Урок 3. Русская Православная Церковь в эпоху Петра I

1. Роковые испытания Церкви. Конец XVII – начало XVIII вв. стало для Русской Православной Церкви временем огромных перемен и самых страшных потрясений со дня существования христианства на Руси, потому что коренным образом менялось отношение государства к церкви и место самой Церкви в жизни общества. До этого государство и церковь совместно исполняли главную задачу – спасение человека. Следствием этого было то, что государство заботилось о Церкви, а Церковь молилась о государстве. При этом Церковь помогала государству, а государство Церкви. Теперь же все менялось. Существование Церкви признавалась в той мере, в какой она служила государству.

Самое печальное состояло в том, что Церковь стала олицетворяться с невежеством и отсталостью. Поэтому государство сочло необходимым прямо управлять церковью. При этом государство не только резко меняло церковные порядки, но и жизнь тех институтов, которые считали необходимым руководствоваться учением Церкви.

Самый сильный и самый страшный удар государство обрушило на монастыри. Теперь их существование оправдывалось в той мере, в какой они выполняли то или иное социальное служение: открывали госпитали, были местами призрения нищих и т.д. В то же время у монастырей отнимали земли и материальные средства, в силу чего становилось невозможным исполнение социальных обязанностей монастырей. Отсутствие материальных средств становилось причиной закрытия монастырей, особенно небольших. Все это вело к тому, что церковь из самостоятельного духовного органа превращалась в государственный институт и один из институтов государства.

2. Сохранение и служение Церкви. В Евангелии есть удивительные слова, которые говорит Господь Иисус Христос о Церкви: «Созижду Мою Церковь и врата ада не одолеют ее» (Мф 16, 18). Казалось бы, в результате той политики, которую проводило государство по отношению к Церкви, Церковь должна была бы исчезнуть из общественной жизни.

Однако, несмотря на самые тяжелые времена, подчиняясь государству административно, Русская Православная Церковь устояла, сохранила свою чистоту, незыблемость своих канонов, сохранила себя и продолжала свое святое служение Богу, своей стране и народу. Это служение проявлялось и в духовном служении, и в помощи нуждающимся, и в развитии культуры, и в развитии образования. В XVIII веке по всей России начинают при архиерейских домах открываться школы, многие из которых переросли в семинарии.

Самым ярким свидетельством истинного служения Церкви этого времени является то, что и в эпоху Петра I она продолжала являть миру великих святых.

3. Святитель Митрофан Воронежский. Одним из самых известных святых этого периода был митрополит Митрофана Воронежский (в миру Михаил) (1623–1703). До сорокалетнего возраста святитель жил в миру: был женат, имел сына Иоанна и служил приходским священником. Лишившись супруги, священник Михаил в 1663 году принял постриг с именем Митрофан. Через три года иноческой жизни иеромонах Митрофан стал игуменом Яхромского монастыря, которым он управлял 10 лет.

Патриарх Иоаким, узнав о высоком благочестии святого Митрофана, возвел его в 1675 году в сан архимандрита знаменитого в то время Макариево-Унженского монастыря. Там попечением святого был сооружен прекрасный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. За свою успешную деятельность Митрофан был вызван в столицу и 2 апреля 1682 года посвящен во епископа Воронежского.

С 1682 года он возглавил Воронежскую епархию. В том же году он принимал участие в церемонии венчания на царство юных царей Ивана VI и Петра I, подавал Патриарху венец Петра. 5 июля 1682 г. он присутствовал в Грановитой палате на публичном диспуте со старообрядцами о вере.

Много усилий митрополит Митрофан положил на устроение своей епархии. Святитель Митрофан начал архипастырскую деятельность с постройки нового кафедрального собора в честь Благовещения Пресвятой Богородицы взамен ветхого деревянного храма. Он многое сделал для открытия новых приходов и строительства новых храмов.

Во время его 20-летнего служения количество храмов в епархии возросло с 182 до 239, им были основаны 2 монастыря, и их стало 17.

Первый Воронежский святитель ревностно заботился о нуждах паствы. Он утешал бедных и богатых, был покровителем вдов и сирот, заступником обиженных. Его дом служил гостиницей для странников и лечебницей для больных. Молился святитель не только о живых, но и об усопших христианах, и особенно о воинах, павших за Отечество, вписывая их имена в синодик. Поминая их за проскомидией, святитель Митрофан говорил: «Аще праведна душа, то большей части сподоблена бывает, аще ли грешна, то будет причастница милости Божией».

Митрополит Митрофан был человеком государственного масштаба. Поэтому его связывала личная дружба с царем Петром. Государь глубоко почитал святителя и советовался с ним по многим вопросам. Святитель Митрофан, как человек высокого патриотизма, своим нравственным авторитетом, милосердием и молитвами содействовал преобразованиям Петра I, необходимость и цель которых хорошо понимал.

При этом он не только поддерживал Петра I в его государственных реформах, но и принимал в них непосредственное участие, занимая при этом истинное православное отношение к реформам Петра. Он поддерживал царя во всем, что касалось укрепления мощи государства, армии и флота. Так фактически реформы Петра начались с Воронежа, со строительства в Воронеже военного флота для похода на Азов. Святитель Митрофан убеждал народ всемерно помогать Петру I в этом деле. Это было особенно важно, ибо многие считали устройство флота делом бесполезным. Святитель не ограничивался только советами царю, он оказывал и материальную поддержку государственной казне, нуждавшейся в деньгах для строительства флота, и отдавал все свои средства, сознавая, что они идут на благо Родины. Он сам финансировал постройку двух кораблей и вооружение трех галер. Ежегодно он отправлял Петру по 3-4 тысячи рублей с надписью «для ратных». По личному указу Петра I после взятия Азова в 1696 г. святитель стал именоваться епископом Воронежским и Азовским.

Однако митрополит критически относился к бездумным иностранным заимствованиям и резко противостоял тем иноземным порядкам, вводимым царем, которые противоречили православному облику страны. Ради этого он не боялся навлечь на себя царский гнев. Известно, что митрополит Митрофан отказывался войти во дворец к Петру I в Воронеже, хотя за ослушание царской воли святителю грозила опала, пока тот не велел убрать статуи античных богов («языческих идолов»). И с того времени Петр проникся еще большим уважением к святителю.

Скончался святитель Митрофан в 1703 году в глубокой старости, приняв перед смертью схиму с именем Макарий. Погребение совершено было 4 декабря. Петр I настолько почитал святителя, что когда тот скончался, то просил не хоронить его, пока он не приедет на похороны. Царь срочно выехал на похороны и сам нес гроб святителя от собора до усыпальницы. Прощаясь, он сказал о почившем святителе: «Не осталось у меня больше такого святого старца. Ему же буди вечная память».

Одним из замечательных памятников жизни и деятельности святителя Митрофана является его «Духовное завещание». В нем, обращаясь к пастырям и пасомым, святитель говорит: «Простец, согрешивший, за одну только свою душу даст ответ Богу, а иереи будут истязаны за многих, как нерадевшие о овцах, с которых собирали млеко и волну (шерсть)... Для всякого человека таково правило мудрых мужей: употреби труд, храни мерность – богат будеши; воздержно пий, мало яждь – здрав будеши; твори благо, бегай злаго – спасен будеши».

4. Святитель Димитрий Ростовский. Одним из самых почитаемых святых этого периода является святитель Димитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало) (1651–1709) – митрополит Ростовский и Ярославский, проповедник и писатель. Родился он в селе Макарово близ города Киева. Его отец Савва Григорьевич (ум. в 1703), казачий сотник, затем постригся в монахи, прожил 103 года. Даниил в 1662 г. поступил в Киево-Могилянскую академию. 9 июля 1668 г. еще юношей принял монашеский постриг в Киевском Кирилловском монастыре под именем Димитрия, и связал всю свою жизнь со служением Церкви.

С 1675 по 1700 гг. Димитрий был игуменом и проповедником в различных монастырях на Украине, в Вильне, в Минской губернии. В феврале 1701 г. приехал в Москву и был назначен на Сибирскую митрополию в Тобольске. Но из-за болезни не смог выехать в Сибирь. Петр I, лично знавший Димитрия, заботясь о его здоровье, отменил указ. В 1702 г. Димитрий был назначен митрополитом Ростовским и Ярославским.

Святитель был очень образованным человеком, знал иностранные языки, имел большую библиотеку на разных языках. В 1684 г., находясь в Киево-Печерской лавре, он принял на себя послушание – составление Четий Миней, т.е. сборника житий, расписанных по дням богослужений. Этот труд, которому он отдал почти двадцать лет жизни, и прославил его имя. При составлении Четий Миней Димитрий Ростовский использовал как русские, так и латинские, греческие, польские источники. Он не просто переписывал известные ему жития, но зачастую, на основе разнообразных источников, писал свой вариант. Поэтому многие жития, вошедшие в его Четьи Минеи, могут считаться оригинальными. Первая часть Миней была издана в 1689 году. Затем уже после смерти святителя, в 1711–1716 гг., вышло второе издание Миней в трех частях, а потом они издавались еще несколько раз. Четьи Минеи Димитрия Ростовского до сих пор остаются одним из самых читаемых отечественных агиографических сочинений.

Перу Димитрия Ростовского принадлежат множество проповедей, драматические произведения, стихи. Особое место занимает противораскольническое сочинение «Розыск о раскольничей брынской вере», написанное в 1709 году, а изданное полностью в 1745 г. Но отдельные главы издавались и ранее – в 1714 и 1717 годах. В своем трактате святитель стремится подробно и доходчиво объяснить происхождение раскола, а также резко выступает против сторонников старообрядчества, показывая их невежество.

Митрополит заботился о просвещении и нравственности населения, боролся с невежеством и пьянством.

Будучи митрополитом, он открыл в Ростове общеобразовательную, или, как он сам ее называл, «грамматическую школу», с преподаванием греческого и латинского, в которой обучалось более 200 человек. И эта школа стала ответом на вопрос, каким должно быть православное образование в современной России. После смерти святителя школа, из-за отсутствия средств, прекратила свое существование.

Скончался святитель Димитрий 28 октября 1709 года, а погребение состоялось только 25 ноября, оно откладывалось до приезда блюстителя патриаршего престола Стефана Яворского, который был другом святителя и обещал отпеть и похоронить его. Последняя воля митрополита Димитрия была исполнена — его погребли в Троицком соборе Яковлевского монастыря.

В могиле вопреки указанию Монастырского приказа устроить каменный склеп и сделать каменный гроб был сооружён деревянный сруб. В деревянный гроб Димитрия положили черновики его незаконченных произведений. Над местом погребения установили деревянную гробницу.

В 1752 году над могилой святителя Димитрия осел чугунный пол. В ходе ремонта открылся поврежденный бревенчатый сруб и деревянный гроб митрополита. Был извещён митрополит Ростовский Арсений, который приехал в монастырь и лично освидетельствовал мощи, облачение и гроб. Вскрытие его гробницы показало, что мощи святителя остались нетленными. И уже в 1757 г. Димитрий Ростовский был канонизирован. Тем самым церковное прославление святителя Димитрия Ростовского связало Древнюю Русь с новой Россией, восстанавливая традиции святой Руси в Российской империи.

Сейчас рака с мощами святителя хранится в Спасо-Яковлевском Димитриевом монастыре в городе Ростове.

5. Святитель Филофей Сибирский и Тобольский. Филофей (Лещинский) (мирское имя его осталось неизвестным)родился в 1650 году на Украине. Образование получил сначала в малороссийских школах, затем в Киево-Могилянской коллегии.Получив образование, стал служить приходским священником. Овдовев, поступил в Киево-Печерскую лавру, где и был пострижен в монашество.

Петр I, уделяя особое внимание развитию Сибири, и в частности распространению православия в этом крае, повелел митрополиту Киевскому Варлааму «поискать в малороссийских городах и монастырях из архимандритов и игуменов или иных знаменитых иноков человека не только добраго и благаго непорочного жития, но и ученаго». Выбор пал на архимандрита Филофея. 4 января 1702 года в Москве он был посвящен в сан митрополита Сибирского и Тобольского.

Когда он приехал к месту своего служения, то оказалось, что храмов в епархии было недостаточно, не хватало и священнослужителей. В некоторых церквах из-за скудости средств и отсутствия необходимой утвари не совершались церковные службы. Подавляющее большинство коренного населения Сибири оставались язычниками. Раскольники, расселившиеся в Сибири, вносили смуту в Церковь. И даже продолжали самосожжение. Митрополит Филофей глубоко скорбел о них. Особую тревогу митрополита вызывало отсутствие в Сибири школ. Поэтому святитель Филофей в течение всей своей двадцатипятилетней деятельности в Сибири неутомимо трудился на ниве духовного просвещения. Вскоре же по прибытии в свой кафедральный город он послал в Киев своего помощника пригласить в Тобольск архимандритов, учителей, певчих и студентов. В 1703 году посланный возвратился с пятью учеными монахами. Из Печерского монастыря он привез 206 книг.

При архиерейском доме он основал школу по образцу Киевской и Черниговской духовных школ, куда пригласил учителей из киевских и черниговских монахов. Тобольская архиерейская школа стала второй провинциальной школой в России (первая – в Ростове Великом) для подготовки священнослужителей. В Тобольской духовной школе обучались также дети новокрещенных остяков (ханты), вогулов (манси) и тунгусов (эвенки). В 1715 году митрополит Филофей предписал учить детей хантов и манси настоятелю Верхотурского Никольского монастыря. На протяжении всего XVIII века духовные школы Сибири играли большую роль не только в подготовке учителей, но и в обеспечении грамотными кадрами гражданских учреждений и учебных заведений.

Митрополиту Филофею Сибирь обязана также «устройством в 1704 году первого церковного хора из сосланных «за неважныя вины казаков». С его именем связано начало театра в Сибири. Преподаватели и воспитанники Тобольской архиерейской школы ставили в нем духовно-назидательные пьесы.

Много заботился митрополит Филофей об умножении храмов, особенно каменных, и об украшении их. В 1704 году в знак горячей привязанности к Киево-Печерской обители он пристроил к Тобольскому Софийскому собору теплый придел во имя преподобных Антония и Феодосия.

6 декабря 1702 года митрополит Филофей созвал в Тобольске церковный Собор, что мело огромное значение для развития православия в Сибири. Особым попечением митрополита пользовался Тюменский Троицкий монастырь, основанный в 1616 году как Спасо-Преображенский. В этот монастырь впоследствии митрополит Филофей удалился на покой и в нем окончил свою земную жизнь.

Особенно много потрудился святитель как миссионер. Еще в 1705 году митрополит Филофей отправил на Камчатку миссию во главе с архимандритом Мартинианом; в 1707 году послал священников к березовским остякам; в 1707 году направил духовную делегацию к главе монгольских буддистов.

Для улучшения управления обширнейшей епархией, и особенно приходами Восточной Сибири, по ходатайству митрополита Филофея в 1707 году в Иркутске было учреждено викариатство Тобольской митрополии.

В 1709 году, тяжело заболев, митрополит Филофей принял схиму с именем Феодор и удалился в обновленный им Тюменский Троицкий монастырь. Однако до приезда в Тобольск своего приемника, то есть до средины 1711 года, он продолжал управлять епархией. А с прибытием на кафедру святителя Иоанна (Максимовича), он пошел с проповедью Евангелия к «сибирским народам».

За несколько лет он предпринял шесть путешествий по северо-западным районам Сибири и привел к Церкви тысячи язычников. 60-летний подвижник зимой и летом отправлялся по рекам со словом благовестия к сибирским народам. Добрым словом он отвращал язычников от почитания кумиров.

В начале 1715 года митрополит Филофей получает новый указ Петра I, в котором ему предписывается «ехать во всю землю Вогульскую и Остяцкую и во все уезды – и в татары, и в тунгусы, и в якуты» – и всех иноземцев «Божиею помощью и своими трудами приводить в христианскую веру».

В 1721 году святитель Филофей удалился на покой в Тюменский монастрыь, где провел оставшиеся годы жизни в большой бедности, не получая даже назначенной ему пенсии, и откуда в 1726 году 76-летним старцем предпринимает последнее свое проповедническое путешествие в Обдорск к язычникам-остякам.

Митрополит Филофей скончался 31 мая 1727 года в Троицком Тюменсокм монастыре. Согласно завещанию святителя тело его было похоронено в том же монастыре возле западных дверей, против самого выхода, «дабы мимоходящии попирали прах его ногами». В материалах фонда Тюменского Троицкого монастыря имеется следующая запись о митрополите Филофее: «Он был благодетелем бедствующих, утешителем страждущих и истинным отцом и архипастырем всех своих пасомых. За то еще при жизни Господь прославил его даром прозорливости, а по смерти его притекающие к нему с верою о Господе и усердием сподобляются исцеления в болезнях, облегчения в скорбях, утешения и помощи в бедствиях и избавления от грехопадений».

6. Святитель Иннокентий Иркутский. Родился в 1680 или 1682 году в Черниговской губернии. Происходил из древнего дворянского рода. С 1698 года обучался в Киевской духовной академии. В 1706 году окончил курс обучения. В 1708 году в Киево-Печерской лавре пострижен в монашество и рукоположен во иеромонаха. В 1710 году иеромонах Иннокентий был вызван в Москву для преподавания в Московской славяно-греко-латинской академии.

В 1719 году в числе наиболее образованных иноков по указу Петра I его вызвали в Петербург, в Александро-Невскую лавру, и в должности соборного иеромонаха назначили на корабль «Самсон», стоявший в Ревеле (Таллинн). Вскоре он получил новое назначение на должность обер-иеромонаха флота в финский город Або. Как старший иеромонах флота, он духовно руководил всем духовенством, служившим на кораблях.

В 1721 году Святейший Синод определил иеромонаха Инновентия в Русскую духовную миссию в Пекине. В апреле 1721 года он отправился к месту своего назначения в сопровождении 12 человек священно- и церковнослужителей. В марте 1722 года он достиг Иркутска и, переправившись через Байкал, вынужден был остановиться в Троице-Селенгинском монастыре, так как китайские власти не разрешили въезд в свою столицу православного епископа. Здесь ему пришлось в течение трех лет жить без средств и в неизвестности. В это время владыка сам шил и чинил себе одежду, писал иконы, исполнял монастырские работы, не выделяясь среди простых монахов. Несмотря на все трудности, он совершал ежедневное богослужение, проповедовал слово Божие между язычниками и крестил много бурят и других людей, живших в этих местах.

В августе 1727 года он получил указ о назначении его правящим епископом новой Иркутской епархии. Здесь святитель неутомимо работал почти четыре года. Первым шагом в его деятельности было обозрение своей обширной епархии. Состояние паствы и духовенства было далеко не утешительным, поэтому епископ Иннокентий приложил много трудов, чтобы убедить свою паству жить по христианским заповедям.

Он горячо проповедовал слово Божие, открывал новые церкви и взыскивал средства для обеспечения их и монастырей. Так как среди духовенства было еще немало безграмотных священников, то он устроил школу для подготовки священников, которая со временем стала семинарией. Здесь учащиеся также обучались китайскому и монгольскому языкам.

Епископ Иннокентий безропотно и терпеливо переносил свою полную трудов и лишений жизнь. Простота, общедоступность, кротость, истинное смирение и незлобие отличали всю его жизнь и его служение. Усердные труды преосвященного, согретые любовью к своему делу, принесли заметные результаты: тысячи язычников приняли святое крещение.

Не отличаясь крепким здоровьем, под влиянием сурового климата и огромных трудов святитель Иннокентий скончался 27 ноября 1731 года.

В 1764 году при ремонте церкви, где он был погребен, было обнаружено, что тело, одежды и гроб святителя сохранились нетленными и прославились многими чудесами. В 1800 году жители Иркутска просили об открытии мощей святителя. 1 декабря 1804 года преосвященный Иннокентий был причислен к лику святых.

Подумай: в чем заключалось служение Православной Церкви в эпоху Петра I?