Философия религии Л. Фейербаха

С точки зрения Ф., идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия - противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, а в философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Величайшая задача философии - критика религии, разоблачение иллюзий.

Для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение Бога, а часть вечной природы. В этом суть антропологизма Ф. Центр - человек как психофизическое единство, единство души и тела.

Антропологический принцип Фейербаха выражается в том, что он по новому интерпретирует само понятие "объект". Понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - другой человек.

Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Антропологический принцип в философии

• Единство мышления и бытия, о котором трактовала философия тождества Шеллинга и Гегеля, реально лишь в человеке – единственном субъекте мышления.

• Но человека отличает от животных не только способность мышления: если бы он не отличался от животных в своих ощущениях, то не отличался бы от них и в мышлении. Сущность человека – это прежде всего чувственность, проявляющаяся в многообразии переживаний, стремлении к счастью, любви, т.е. жизни не только ума, но и сердца.

• Человек осознаёт себя человеком лишь в общении, в основе своей – чувственном, с другим человеком: самосознание «Я» опосредовано сознанием «Ты». Самосознание, следовательно, сопровождается осознанием человеческой сущности как родовой:

– стремление к единению с другим («Я» с «Ты»),

– пробуждает осознание принадлежности к роду,

– каковое и есть разум (= любовь),

– причём эта родовая сущность осознаётся как тождественная во всех индивидах и образующая их родовое единство.

• Но между родовой сущностью человека и его индивидуальным существованием имеется противоречие: разум, например (вопреки Канту) ограничен лишь в индивиде, но не в роде.

• Попыткой преодоления этого противоречия является религия.

понятие божества совпадает с понятием

человечества. Все божественные определения,

все определения делающие Бога богом, суть

определения рода – определения, ограниченные

отдельным существом, индивидом и не

ограниченные в сущности рода и даже в его

существовании, поскольку это существование

соответственно проявляется только во всех

людях, взятых как нечто собирательное. <…>

Бог есть понятие рода как индивида, понятие

или сущность рода; он как всеобщая сущность,

как средоточие всех совершенств, всех качеств,

свободных от действительных или мнимых

границ индивида, есть в то же время существо

отдельное, индивидуальное.

• Религия – не просто результат корыстного обмана (хотя её и используют в корыстных интересах) и невежества (хотя непонимание её корней и её действительной функции играет существенную роль в её возникновении и в сохранении её в существующей – «отчуждённой» – форме).

• Сущность религии – в перенесении родовой сущности человека, не реализуемой в индивидуальном человеческом существовании, на индивидуальное существо и в поклонении этому существу как своего рода «идеальному человеку».

• В результате такого переноса это антропоморфное идеальное существо оказывается наделённым атрибутами человеческого рода, которых лишены действительные человеческие индивиды: бессмертием, могуществом, всеведением и пр., иными словами – традиционными атрибутами Бога монотеистических религий.

• Но такое разрешение противоречия между сущностью и существованием человека ведёт к «отчуждению» – отрыву человеческой сущности от самого человека, противопоставлению первой второму и – сначала идеальному, а потом и реальному – порабощению человека плодом его собственной фантазии.

• Это «отчуждение» должно быть преодолено: необходимо вернуть реальному, живому «ты» его законное место в мыслях, чувствах и сердце «Я», не по праву занятое Богом – этой проекцией вовне человеческих желаний.

Билет 23.