Развитие философии марксизма Лениным и Плехановым

Г.В. Плеханов (1865-1918) основоположник русского марксизма, сторонник монистического понимания истории. Идею Маркса о ведущей роли экономики, корректировал с помощью географии. Географическая среда, по его мнению, определяет характер производственных сил, создает объективные предпосылки для скачкообразного развития социальной надстройки. В качестве исходного начала принимал материю, наделенную атрибутами протяженности (объект) и мышления (субъект). Диалектический материализм сводил до уровня сенсуализма. Он не допускал мысли о революции в России, пока капитализм не наберет силы, и пролетариат не составит большинства населения. Ленин, как и Плеханов, считая, что нельзя соединять материалистическое учение марксизма с идеалистической теорией познания. В марксизме должна быть и, по сути, есть своя собственная философия, в том числе и теория познания. Так, Ленину пришлось не только признать философию как таковую, но и заняться философско-гносеологическими вопросами, результатом чего явился его философский труд "Материализм и эмпириокритицизм". Он был прежде всего политиком, и в центре его политических интересов находилась идея классовой борьбы, доведенная до идеи диктатуры пролетариата. Этой идее были подчинены многие его произведения. Исследования Ленина по экономике также подчинены идее социального преобразования, ликвидации частной формы собственности. В его трудах освещались под новым углом зрения многие проблемы социальной философии – о сущности, формах и типах государства, о критериальных признаках социальных классов.

С наступлением новой, современной эпохи формируется и новая, современная духовная культура, а вместе с ней и современная философия, противостоящая прежней, традиционной философии. Причем философия в этом отношении не представляет собой какого-то исключения. Переломный момент везде: в науке и искусстве. Новые веяния - в рамках современной духовной культуры - вынуждены, естественно, сосуществовать вместе со старыми и противостоять им, тоже модифицируемым и приспособляющимся к изменившимся, "современным" условиям. Поэтому современная духовная культура представляет собой некое единство, синтез двух течений: модифицированного старого и народившегося нового, иначе говоря, единство классического и неклассического. Такое противопоставление можно найти практически во всех сферах духовной жизни. Возьмем опять в качестве примера науку, в первую очередь математику и естествознание. Здесь давно говорят о "классической науке" и "неклассической науке". Образцы классической науки - это аристотелева силлогистика, диофантова арифметика, евклидова геометрия, ньютонова физика. Им как образцы неклассической науки соответственно противостоят: символическая логика, булева алгебра, геометрии Лобачевского и Римана, общая и специальная теории относительности. Во второй половине XIX века постепенно подготавливается, а на рубеже XX столетия начинает осуществляться переход к новой, неклассической науке. И вовсе не случайно, что примерно в то же время и в философии происходит отход от классики и даже назревает бунт против нее. Это выражается в смене принципов, образцов, или парадигм, философствования. Наиболее наглядным примером такой смены является отношение к разуму, который выступает сердцевиной философии Нового времени, а в данный период подвергается пересмотру и отрицанию. Все это наводит на мысль о внутреннем родстве и общей социально-исторической обусловленности широкого духовного процесса переоценки ценностей, который продолжается и находит новые импульсы и в наши дни.

НЕОГЕГЕЛЬЯНСТВО- Опираясь на идеализм философии Гегеля (гегелевский принцип отождествления мышления и бытия), неогегельянцы частично отказались от диалектики или перенесли ее только в сферу сознания, иррационалистической объясняя Гегеля с позиций философии духа, и не принимали развитие идеи в форме «инобытия» - философии природы. Проблемы противоречий, как движущей силы развития вообще, неогегельянцы решали по-разному: от «примирения» противоречий к отклонению возможности их решения вообще («трагическая диалектика» Анри Либерта). В области социальной философии некоторые представители неогегельянства использовали идеализм гегелевской философии для обоснования политики тоталитарного государства (Виль Бозанкет), а затем и фашистского государства как способа примирения классов в обществе.

НЕОКАНТИНИАНСТВО-расматривает познание не как отражение действительности,а как деятельность по созданию предмета познания вообще и науки в частности.источником познания является логическая структура науки.целью ф-фии исследование логических основ точных наук.логика исследует лишь правильность,закономерность и необходимость знаний.ценности образуют самостоятельный мир трансцендентного смысла лежащего по ту сторону субъекта и объекта.сущ.иерархия ценностей в процессе самоопределения человека.6сфер духовной жизни человека-логика,эстетика,мистика,этика,эротика,религия и соответствующие им типы ценностей-истина,красота,надличностную святость,нравственность,счастье,личную святость.

46. Неотомизм. Тейяр де Шарден.Неотомизм). Основная идея — мир организован иерархически; наша Земля — единый живой организм; человек должен жить в гармонии с природой. Тейяр де Шарден предпринял попытку синтеза научного и религиозного опыта с целью раскрытия эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека с присущими ему разумом и чувствами. Он полагал, что этот результат эволюции является заранее запланированным свыше итогом космического процесса как едино-цельной системы. Стремление уяснить диалектику «всеединства», охватывающего явления сущего, сопряжены у него с пантеистической установкой, со стремлением найти Бога, как бы растворенного в мире и проникающего во все «поры» сущего мощью своего абсолютного смысла: духовное начало, пронизывая мир, направляет его развитие. Для своего анализа Тейяр де Шарден использовал термин «энергия», которую мыслил как неотъемлемое свойство материи, задающее импульс эволюции Космоса. Психоэнергетический феномен лежит в обосновании автором божественного источника космической эволюции. Высшим ее выражением является разумный человек. Мыслитель считал эту энергию естественной формой божественной благодати. Точка «Омега» - это финальная цель, символизирующая собой Христа, сопричастного мирозданию. Человек, концентрирующий в себе психическую энергию, творит ноосферу. Он призывал к единению всех народов, единению науки и религии, а также мистики в качестве защиты от всех бедствий в современном мире.