Существует ли смысл и цель в истории?

Вопрос о смысле истории является традиционным для фи­лософии истории. Вместе с тем Н. А. Бердяев справедливо об­ращал внимание на то, что проблема смысла истории начинает волновать человека в те периоды, когда рушится традицион­ный уклад жизни и подвергаются сомнению разнее казавшиеся очевидными представления о мире. В относительно спокойные исторические эпохи вопрос о смысле истории уходит на вто­рой план. Поиск смысла в истории связан с желанием человека увидеть, что его существование — не случайность, что исто­рия — не бессмысленное нагромождение событий. Задавая во­прос о смысле истории, человек пытается разглядеть в истори­ческом процессе то, что свойственно ему самому как мысляще­му существу. Человек всегда ставит перед собой цели, и наличие этих целей придает его действиям осмысленность. Су­ществует ли цель истории, которая придавала бы смысл каж­дому событию, выстраивая эти события в определенном по­рядке? Наиболее ясную позицию по этому вопросу занимают религиозные философы. Религиозная философия связывает смысл истории с Божественным провидением. Именно Бог за­дает направленность историческому процессу, он определяет цель и смысл истории. С этой точки зрения история человече­ства имеет начало и конец. Конечность истории придает ей смысл. Все исторические события объединяются в осмыслен­ную последовательность шагов к заданной цели — концу истории. В этом отношении религиозная философия истории явля­ется эсхатологией (от греч. έσχατοζ — последний, крайний, λογοζ— учение). Среди наиболее крупных философско-исторических концепций этого типа можно называть философию ис­тории Августина, Г. Гегеля, Н. Бердяева, А. Тойнби.

Религиозно-философские концепции эсхатологического типа выносят цель истории за пределы самой истории. Цель сущест­вует в другом, трансцендентном мире, но определяет смысл этого мира, придает направленность реальному историческому процессу. Критика этих концепций, как правило, ведется с точки зрения последовательного проведения принципа исто­ризма: характеризуя историю, не следует примысливать ничего внеисторического, трансцендентного.

Среди современных позиций по вопросу о смысле истории наиболее завершенной является концепция К. Ясперса. В от­личие от культурологических концепций, в которых история представляется как поток не связанных между собой культур, в концепции К. Ясперса мировая история является единым путем всего человечества. Рациональными, научными аргумен­тами нельзя доказать ни единство мировой истории, ни проти­воположную точку зрения. Этот вопрос является предметом философской веры. Истолковывая философскую веру как пог­раничное состояние между религиозными убеждениями и на­учным знанием, К. Ясперс «философски» верит в единство ис­тории. Так же как и в религиозно-философских концепциях эсхатологического типа, единство истории К. Ясперс определя­ет, апеллируя к понятиям начала и цели истории. Начало ми­ровой истории как единого, общего пути человечества К. Яс­перс видит в так называемой осевой эпохе. В период с 800 по 200 г. до н. э. в разных уголках земли, независимо друг от дру­га рождаются все мировые религии и появляется философия. Все возникшие религии и философские системы волнуют одни и те же вопросы, сливающиеся в проблему смысла человече­ского бытия. Осевая эпоха становится пограничной, отделяю­щей мифологическое прошлое человечества, характеризующее­ся существованием локальных культур и полагающей начало общей мировой истории. Ставя вопрос о причинах возникно­вения осевого времени, К. Ясперс не отвергает попыток науч­ного, исторического объяснения, но вместе с тем указывает, что главная причина непостижима. Отмечая явный трансцен­дентный характер причины возникновения осевой эпохи, К. Ясперс не связывает ее с Богом. Представления о Боге, предлагаемые мировыми религиями, в конечном счете не объ­единяют человечество, а разъединяют его. Место религиозного понятия Бога должна занять философская вера, признающая трансцендентное, но не связывающая его с религиозными представлениями о Боге. В конченом счете духовное единство человечества, от которого зависит и реальное историческое единство, возможно, с точки зрения К. Ясперса, лишь на пути формирования единой философской веры, снимающей проти­воречия между различными религиями. Таким образом, осевое время задает общемировое духовное направление. С этого момента история является процессом постепенного формиро­вания общих духовных ценностей, единой философской веры. Обретение общечеловеческих ценностей, с точки зрения К. Ясперса, необходимо для выживания человека, в противном случае человечество ожидает мировая катастрофа. Духовное единство народов, определяющее их историческую связь, рас­сматривается в концепции К. Ясперса как цель и смысл исто­рии. На уровне человеческих целей, ради которых живут и действуют люди, общая цель трансформируется в конкретные социальные цели, которые К. Ясперс формулирует следующим образом: цивилизация и гуманизация человека, свобода и со­знание свободы, величие человека, открытие бытия в человеке. Тем самым целью истории становится общественный идеал, выработанный самими людьми.

Проблема смысла истории сопряжена с другим важным для философии истории вопросом — об историческом прогрессе. Во многом исследование прогресса в истории является оборот­ной стороной поиска смысла в истории. Довольно часто философско-исторические теории прогресса содержат в себе эле­менты эсхатологии.