Заключительный текст к жизнеописаниям 1–14-го Кармап

Как упоминалось в самом начале, жизнеописания 1–14-го Кармап были написаны одним автором как один целостный текст [используемые в учении жизнеописания 15-го и 16-го Кармапы написаны другими авторами]. Теперь мы переходим к заключительной части этого текста.

Если мы суммируем жизни всех Кармап, как они проявлялись для нас – обычных существ, то следует начать с того, что Кармапа принимает рождение вследствие намерения, а не кармических причин. Что это означает? Победоносный Майтрея сказал: «Поскольку они [Арьи] с помощью мудрости устранили всякое цепляние за собственное ‘я’, они преодолели самсару. Но из-за их любви и заботы о существах, они не пребывают в покое нирваны. Ввиду этого, благодаря тому, что они реализовали, и методам, которыми они достигли пробуждения, Арья не пребывают ни в самсаре, ни в нирване». Поскольку Будды и Бодхисаттвы устранили фиксацию на собственном ‘я’, что есть причиной перерождения в самсаре, они не перерождаются из-за принуждения кармических или других причин. Но если спросить, пребывают ли они в покое нирваны, то ответом будет ‘Нет’ – из-за их бодхичитты – мотивации, по которой они начали практику, из-за их любви к существам они принимают рождение. Но они не принимают самсарическое рождение, они принимают рождение, обладая полным контролем над ним, намеренно.

Поэтому, хотя такие существа, как Гьялванг Кармапа, проявляются родившимися в нашем мире в виде существ того же класса, что и мы, являясь похожими на нас самих, обладая телом, похожим на наше – из плоти и крови, они остаются незапятнанными недостатками этого мира, как цветок лотоса, обладающий прекрасным цветом и запахом, растет из отвратительного болота и остается незапятнанным тиной, из которой вырос. Поэтому, хотя они и проявляются для нас проходящими обучение, это делается лишь для того, чтобы послужить примером того, как следует обучаться нам самим. Хотя, если мы посмотрим на жизни Гьялванг Кармап кажется, что они обучаются, полагаясь на учителей, постепенно получая обеты пратимокши, бодхисаттвы, и самаи, развивают свою ученость и реализацию, на самом деле они вовлекаются в весь этот процесс обучения лишь для того, чтобы быть хорошим примером и показать нам, как мы должны обучаться. Гьялванг Кармапе и подобным ему не требуется подобное постепенное обучение.

Как говорил принц Майтрипа: «Хотя Герой и может мгновенно достичь места назначения, но ради слабого человека, который путешествует с ним, он проходит путь постепенно, отдыхая время от времени. Также, хотя для Арьев и нет необходимости зарождать мудрость, они постепенно сами проходят обучение и наставляют других различным уровням учения, чтобы вести несведущих». Таким образом, хотя Гьялванг Кармапе нет необходимости овладевать сначала одним уровнем учения, затем следующим и т.д., он проходит с нами по этому пути для того, чтобы вести и обучать нас.

Об этом 14-й Кармапа говорил: «Я принимал бесчисленное количество рождений в бесчисленных местах из-за связи между учителем и учениками. Он [учитель] проявляется там, где сможет наставлять учеников и вести их к созреванию. Во время этих рождений различными аспектами святой Дхармы, благодаря различным текстам и линиям я укротил бессчетное число учеников бессчетным числом способов. Священные места, что я освящал, монастыри и храмы, которые я строил, чудесные опоры тела, речи и ума, что я создавал [Кхенпо Катар Ринпоче говорит, что это относится не только к самим изображениям, текстам и пр. что были созданы Кармапами, но и к отпечаткам, что они оставляли в камне своими стопами] – они все были для пользы существ. Все эти бессчетные деяния для пользы других произошли как результат заслуг, что я накопил в прошлых жизнях». Так, это благодаря благим заслугам, что Кармапа накопил бессчетное количество лет тому назад, он проявляет чудеса и деяния, что совершает сейчас. «Невообразимо большим числом способов я приносил пользу существам и сейчас, когда я принял рождение в этом мире, в Джамбудвипе, я не сделал этого бесцельно из-за омрачений. Я принял рождение благодаря силе своих пожеланий, благодаря силе реализации, что я обрел посредством практики во множестве жизней, благодаря силе своей мудрости, что узнает природу вещей. Я родился в семействе Махаяны [в случае Кармапы это означает не предрасположенность к практике Махаяны, но то, что он родился как Бодхисаттва Махаяны], чтобы проявить величие Будд и чтобы привести к созреванию и освободить существ шести миров».

В другом месте он писал: «Те из чудес, что я проявил в этой жизни [такие как то, что 14-й Кармапа сразу после рождения сел и продекламировал санскритский алфавит, или когда он оставлял отпечатки своих стоп в камне, или проявлялся одновременно в различных местах, или одновременно проявлялся различным образом для различных людей и другие], которые известны – это лишь те, что были видимы для существ, обладающих телом. Кто знает, что я делал, чтобы привести к созреванию и освобождению существ, не обладающих телом?!» Т.е. те чудеса Гьялванг Кармапы, свидетелями которых мы можем быть, – это лишь вершина айсберга, поскольку существует бессчетное количество деяний, что он совершает в тоже самое время для существ других классов, которые с нашей точки зрения не обладают телом. Он делает все это одновременно и мы не в состоянии все это знать. Каждое мгновение Кармапа совершает миллиарды триллионов деяний для миллиардов триллионов существ. Подобное находится совершенно вне наших возможностей.

В соответствии с этим, в каждой жизни Гьялванг Кармапа продолжал приносить пользу существам этими невообразимыми способами и поэтому, несмотря на то, что с самого начала он был совершенным, он продолжал собирать два накопления и каждая его последующая эманация является более выдающейся, чем предыдущая. Его мудрость, любовь, его способность защищать существ от страданий постоянно увеличиваются, в чем легко могут убедиться те, кто честен и непредвзят. Тем не менее, нет никакой гарантии, что люди увидят все это таким образом. По мере того, как времена становятся все хуже и хуже и ученики все более и более вырождаются, мы становимся склонными проецировать собственные недостатки на других и представляем, что все похожи на нас самих и никто не может быть лучше нас.

Но на самом деле, согласно истинному смыслу, Кармапа достиг состояния совершенства тела, речи и ума – обретение пяти совершенных мудростей – бессчетное число кальп тому назад. С тех пор, благодаря его невообразимым бодхичитте, устремлениям и мудрости, его польза для существ была всепронизывающей, неразделяющей, спонтанной и совершенно неконцептуальной как аналогии, [связанные с] с Индрой, Брахмой, барабаном богов, что на небесах 33-х постоянно провозглашает звук четырех истин Дхармы, солнцем, самим пространством, облаками, землей как источником всего благого или с драгоценностью, что спонтанно приносит все необходимое и желаемое. Так его активность для блага всех существ всепронизывающа и совершенно отзывчива и будет оставаться спонтанной и всепронизывающей, пока не прекратиться самсара. Это то, каким он является.

Ввиду отзывчивости и всепроникающести активности Гьялванг Кармапы он может проявиться и проявляется как все, что угодно. Он может проявиться как Будда, Бодхисаттва, и т.д., вплоть до существа в низшем состоянии в ответ на чистое или нечистое восприятие тех, кого следует укротить. В нашем случае мы воспринимаем Гьялванг Кармапу как Кармапу – последовательность перерождений, что проявлялись в Тибете в это время упадка, последовательность, которая так хорошо известна.

Если мы ограничим себя лишь этим аспектом его активности [его активности в качестве человека, которого мы зовем ‘Гьялванг Кармапа’], и если мы суммируем его деяния в его последовательных рождениях как Кармапы, то внешне мы должны будем сказать, что он – величайший из Архатов, поскольку соблюдает полностью, должным образом и в чистоте все 253 правила Винаи и поэтому действительно является великим Архатом, который поднимает победное знамя сангхи, облаченной в шафрановые одежды.

Внутренне – он великий Бодхисаттва, поскольку его бодхичитта невообразимо велика и его применение бодхичиты совершенно. Его щедрость совершенно свободна от привязанности, его дисциплина безукоризненна, его терпение – вне любой агрессии, его усердие – неослабевающее и не является таким, что проявляется лишь от случая к случаю. Его медитативная стабильность – непоколебима, его мудрость [праджня] – вне фиксации за признаки. Его владение искусными методами [7-я парамита] не полагается на кого бы то ни было, его сила – несравненна, его устремления – неисчислимы и его абсолютная мудрость [джняна] – безгранична и непрекращаема. Поэтому внутренне он – великий Бодхисаттва, который в совершенстве овладел 10-ю парамитами.

Тайно – он Будда, поскольку с точки зрения Ваджраяны он достиг полного созревания. Его тантра-основа [Будда-природа] достигла зрелости благодаря четырем посвящениям, поэтому он в совершенстве достиг тантры-пути и его внутренние каналы, ветра и капли были очищены от всех омрачений благодаря мудрости великого блаженства. Так он совершенно покорил даже мельчайшие омрачения и потому достиг тантры-плода – четырех кай – спонтанно присутствующего великого ваджрного блаженства. Как излучение и проявление того, что он достиг, он обладает естественным проявлением мудрости, в котором для него все, что проявляется и существует – внешнее, внутреннее и все остальное – это безграничная мандала великого блаженства. Поскольку он таким образом достиг вершины Буддадхармы и Ваджраяны, на самом деле он – совершенный Будда и истинный трехчастный Держатель Ваджры.

Поскольку Гьялванг Кармапа на самом деле Будда, на внутреннем уровне – Бодхисаттва и на внешнем уровне – Архат, он совершенно вне каких бы то ни было изменений, различий, увеличения или уменьшения. И тем не менее для нас проявляется, что он появляется, стареет, умирает и снова принимает рождение, но это лишь проекции наших собственных омарчений. Как было написано Победоносным Майтреей: «Арьи полностью устранили причину страдания, включая страдание рождения, болезни, старения и смерти. Поэтому они не могут родиться и не рождаются вследствие кармы или клеш. Поскольку они свободны от кармического рождения или рождения из-за клеш, они свободны от старения, болезни и смерти. Хотя они видят вещи такими, какими они являются на самом деле, и хотя они находятся вне рождения, болезни, старости и смерти, из сострадания они проявляют рождение, болезнь, старость и смерть».

Гьялванг Кармапа [по-видимому, 14-й Кармапа] написал об этом: «Для меня нет рождения и тем не менее, я проявляю рождение. Я не пребываю и тем не менее, я проявляю пребывание. Для меня нет прихода или ухода и тем не менее, я проявляю, как я прихожу и ухожу. Для меня нет смерти и тем не менее, я проявляю смерть». Все эти проявления изменений, развития, практики и т.д. в жизнях Гьялванг Кармапы – это не более, чем проекции наших омрачений – нечистых учеников, также как проявление 12-ти деяний Буддой Шакьямуни. Как говорилось патриархами Кагью: «Этот гуру – зеркало вас самих. Посмотрите, проявляет ли они изменения, или нет. Пока для вас он проявляется изменяющимся – умирающим и т.д., вы должны преданно продолжать очищать себя».

Кхенпо Катар Ринпоче комментирует, что с одной стороны Кармапа проявляет непостоянство снова и снова, чтобы мы приняли это как пример и вспомнили, что если даже он подвержен непостоянству, то наверняка и мы тоже, что подвигнет нас к практике Дхармы. Но в тоже время проявление изменений – рождения, смерти и т.д. для высшей Нирманакаи, как Гьялванг Кармапа – это лишь проекция нашего нечистого восприятия. До тех пор, пока мы воспринимаем подобные проекции, нам следует проводить очищение.

Благодаря невообразимо великой силе бодхичитты, которую Гьялванг Кармапой зародил давным-давно, когда он вступил на путь бодхисаттвы, он – великое воплощение освобождения посредством любого контакта [с ним]. Видение его, слышание, прикосновение к нему или воспоминание о нем сеет семя будущего освобождения. Как писал Чуванг Ринпоче [один из двух ранее упомянутых тулку Цурпу, который также был учителем Мендунг Цангпо Ринпоче]: «Величайшее освобождение посредством видения – это величественная Черная Корона. Величайшее освобождение посредством слышания – имя Кармапа. Поскольку ты воплощаешь четыре активности и освобождаешь существ посредством видения, слышания, воспоминания и прикосновения, я склоняюсь пред тобой – тем, кто опустошает самсару до самых глубин».

Бессчетное число эонов тому назад, когда существо, которое мы сейчас называем Гьялванг Кармапа жил к северу от горы Меру как Риши Кумпаче, он достиг освобождения. В знак признания этого все Победоносные Будды сделали для него корону. Они взяли по волоску с головы каждой из 320 миллионов дакинь и сделали из них корону, с помощью которой они передали ему посвящение [empowered him]. Те, у кого немного омрачений могут на самом деле видеть эту корону над головой Гьялванг Кармапы в каждой из его жизней, она постоянно на нем. Но те из нас, у кого больше омрачений не в состоянии увидеть ее, поэтому Черная Корона с золотым сиянием, украшенная различными драгоценностями [та, корона, что мы знаем], была сделана для того, чтобы мы – омраченные – могли бы увидеть ее.

Как говорится в известном высказывании: «Для каждого, кто увидит вместе его [Гьялванг Кармапу] и Корону, не будет более рождения в низших мирах». Поэтому Гьялванг Кармапа демонстрирует эту Корону [существам]. Также, поскольку Кармапа уполномочил [empowered] как воплощения своей активности Шамара Ринпоче, Ситу Ринпоче, Гьялцаба Ринпоче и Паво Ринпоче, у каждого из них также есть корона – красного или красноватого цвета, которая похожа по форме на корону Кармапы. Эти короны были даны им Гьялванг Кармапой, чтобы они могли служить как символ и искусный метод для укрощения огромного числа существ. Некоторые люди с особенно нечистым восприятием говорят: «Отец и сыновья проводят церемонии Корон просто, чтобы привлечь подношения». Они могут говорить подобные вещи, но как сказал всеведущий 8-й Ситу Ринпоче Чокьи Джунгнэ: «Бодхичитта и выдающиеся устремления Будд и Бодхисаттв возникают в этом и других случаях как активность, что приносит пользу всем, кто устанавливает с ними любой контакт благодаря видению или слышанию. Это известно мудрым также хорошо, как сам ветер, но, по-видимому, этого не могут вместить ограниченные умы некоторых несчастных».

Если говорить кратко, то следующее высказывание безусловно верно: «Среди гуру, он – величайший. Среди источников прибежища, он – несравненный». С этим [т.е. с тем, что Гьялванг Кармапа – величайший из гуру и величайший из всех источников прибежища] невозможно спорить. Он не тот гуру, в котором требуется убедить себя, что он – будда. Нет необходимости думать о Гьялванг Кармапе ‘Надеюсь, что мой гуру – Будда, или хотя бы Бодхисаттва’. Он им действительно является, знаете ли вы это, или нет, представляете ли вы это, или нет. Те, кто может встретиться с ним и получить его учения – особенно удачливы, поскольку причина, по которой мы все еще находимся в самсаре в том, что мы не смогли встретиться с Гьялванг Кармапой в предыдущих жизнях, в том, что мы не смогли услышать и практиковать его учения в предыдущих жизнях.

Поэтому, если есть возможность в этой жизни встретиться с Гьялванг Кармапой, услышать его учения и практиковать их, то оставьте все эгоистичные амбиции. Под эгоистичными амбициями Мендунг Цангпо Ринпоче имеет ввиду то, что мы пытаемся направлять свой духовный путь, мы пытаемся выбрать то, что мы должны практиковать, на чем мы должны сделать упор в практике. Но проблема заключается в том, что мы недостаточно компетентны, чтобы сделать это. Гьялванг Кармапа обладает подобной квалификацией, но не мы.

Вместо того, чтобы быть эгоистичным, недальновидным и амбициозным, полагайся на него соответствующим образом. ‘Полагайся соответствующим образом’ означает ‘полностью положись на него’, ‘делай то, что он говорит’. И делай все возможное, чтобы доставить ему радость, поскольку доставляя радость гуру мы достигаем пробуждения. Что бы мы ни делали, чтобы мы ни практиковали, если мы не приносим радости гуру, мы не достигнем пробуждения, потому что то, что действительно радует гуру – это то, что ведет нас к пробуждению и это не обязательно то, что с нашей точки зрения должно привести нас к пробуждению. Он знает, что приведет нас к пробуждению, мы – нет.

То, как правильно полагаться на гуру может быть суммировано в словах Джамгон Конгтрула Лодро Тхае, написанных в ‘Светоче уверенности’ и содержится в двух моментах: ‘Выполняй все его указания’ [делай все, что он говорит] и ‘осуществляй все его намерения’. Вообще, говорится, что лучшее служение гуру – практика. Физическое служение и служение посредством речи – среднее служение, служение же посредством материальных подношений – низший вид служения. Это говорится повсюду, но мы не можем слепо применять это, поскольку существа имеют бесконечное количество различных кармических предрасположенностей. Это относится и к нам самим – у нас есть бессчетное число различных способностей к восприятию и Гьялванг Кармапа, который появляется среди нас специально для этой цели, совершенно точно знает, что каждому из нас требуется. Поэтому он, указывая нам то, что нам следует делать, совершает это из своей безграничной мудрости и сострадания для того, чтобы укротить нас. Поэтому он, но не мы, знает о том, что на самом деле приведет нас к пробуждению. Если мы попытаемся понять это, используя свой обычный интеллект, крайне сомнительно, что мы сможем понять это правильно. И крайне сомнительно, что то, что мы решим делать из нашего собственного желания, станет аутентичным путем к освобождению.

Поэтому в практике важно подчеркивать, насколько важно доставлять радость гуру применяя на практике его наставления. Как мы можем искусно и подобающим образом применять наставления Гьялванг Кармапы? Это было написано основателями Кагью: «Умный человек [т.е. тот, кто знает, как следует правильно размышлять об этом] искусно и своевременно полагается на своего гуру». ‘Своевременно’ означает быть отзывчивым на наставления гуру, когда они даются, даже если они меняются со временем. Это означает, если гуру доставляет радость вашей практика, с усердием практикуйте. Например, если гуру говорит, что вы должны уйти в ритрит и практиковать, то это то, что следует сделать. Если гуру доставляет радость ваше подношение физического и вербального служения, то будьте усердны в этом. Например, если гуру говорит: «Я хочу, чтобы ты сделал то-то и то-то», то следует выполнить его просьбу и не думать: «Практика лучше и лучше мне практиковать». Если гуру не доставляет радости ни то, ни другое [т.е. если он не хочет, ни чтобы вы практиковали, ни занимались физическим или вербальным служением], то доставляйте ему радость материальными подношениями, отдавая ему все, что можете.

Итак, во-первых нужно понять, что следует выполнять все, что говорит гуру, во-вторых, нужно понимать, что он может изменить наставления и поэтому нужно уметь подстраиваться и это то, что понимается под ‘своевременно’. Если, когда вы, следуя наставлениям гуру, пытаетесь доставить ему радость, делая подношения, он меняет свое решение и выражает радость по поводу того, чтобы вы практиковали [т.е. ушли в ритрит], то в тот же момент следует прекратить то, что вы делали до этого и доставить ему радость практикой.

И также, если вы занимались интенсивной практикой в изолированном ритрите, но гуру показывает, что будет рад, если вы станете его посланником, или займетесь другой работой, в тот же момент оставьте ритрит и не откладывая выполните то, что он сказал и служите ему как посланник или тем способом, какой он укажет. И также, если вы служите своему гуру в качестве посланника, но он указывает, что будет рад, если вы прекратите это немедленно и займетесь интенсивной практикой, то тут же прекратите то, что вы делали до этого и займитесь усердной практикой.

Если вашему гуру одинаково доставляют радость все три [вида подношения], то подношение практикой – высшее. Но если же намерение уйти в ритрит и интенсивно практиковать – ваш личный план и если это не доставляет радости гуру [т.е. это не то, что он хочет, чтобы вы делали], то ваша практика не будет подношением практикой и не окажется успешной, это будет лишь подобием практики. Пример этого можно найти в жизнеописании Джецуна Миларепы, когда он оставил Владыку Марпу и отправился к ученику Марпы Нгоктон Чодор Дордже и получил от него посвящения и наставления до того, как Марпа хотел, чтобы Миларепа их получил. Миларепа пытался практиковать, но не достиг никакого результата.

Хотя, возможно, вы служите гуру телом и речью, делая какие можете подношения для обеспечения его активности, поднося все, что у вас есть, но если это не то, чего он хочет от вас, если это не доставляет ему радости, если он хочет, чтобы вы, к примеру, находились в ритрите, то ваши попытки служения на самом деле помешают вашему духовному развитию, поскольку это не то, чего хочет гуру и не то, что вам необходимо. Если вкратце то, что бы вы ни делали, будь то физическое или вербальное служение, совершение подношений или вовлечение в интенсивную практику, если это не является тем, чего хочет ваш гуру, то это не истинная Дхарма, а лишь ее подобие. Неважно, сколько бы вы ни занимались этим, это никогда не укротит вас.

Правильно же служа своему гуру, вы избавитесь от неприязни и зародите нераздельную любовь, сострадание и бодхичитту, направленную на всех существ, вы разовьете уважение ко всем существам, желая поместить их над макушкой своей головы как своего гуру. Тогда ваше служение гуру станет противоядием от клеш и принесет реализацию Дхармы. Также следует понимать, что как бы ни реагировал ваш гуру – выглядит ли он довольным вами, или нет – все это делается из сострадания и является способом, посредством которого он передает вам свое сострадание. Примером этого может быть то, как Владыка Марпа обходился с Джецуном Миларепой. Если вы поймете, что как бы ни обращался с вами ваш гуру – это его способ и несомненно лучший и единственный способ, чтобы передать вам его благословление, то ввиду того, что ваш гуру – воплощение великого сострадания и любви, он естественным образом будет доволен вами.

Преданность учеников к их гуру можно сравнить с могущественными мантрами, которые используются для того, чтобы привлекать различных существ [духов]. В этой аналогии мантры – это наша преданность, которая привлекает сострадание гуру. Так, благодаря вашей преданности, ваш ум и ум гуру смешиваются и их природа узнается нераздельно как безупречная Дхармакая. Когда это происходит, не остается ничего, чего следовало бы искать, нет необходимости искать состояния Будды где-то еще, кроме как в нераздельности ума гуру и вашего ума. Обнаруживается это лишь посредством преданности. Когда это обнаружено, вы становитесь нераздельными с гуру. Физическую нераздельность с гуру невозможно обеспечить – невозможно иметь полный контроль над тем, сколько находитесь в присутствии гуру, но если смешиваете свой ум с умом гуру – это истинная нераздельность, это называется ‘смешивание ума ученика и учителя’. С этим достигается состояние гуру. Достижение состояния гуру не означает оказаться на высоком, как у гуру, троне, это означает смешивание своего ума с умом учителя. Придание этому большого значения имеет огромную важность.

Далее Мендунг Цангпо Ринпоче заканчивает текст, делая принижающие себя замечания. Он говорит: «Даже миряне и монахи северных равнин, подобные мне – худшему из учеников Кармапы, изо всех сил стараются увидеть мандалу лика Гьялванг Кармапы». Он говорит здесь, что для тех людей было крайне трудно увидеть Кармапу и советует нам пытаться достичь этого. Гьялванг Кармапа появился среди нас для того, чтобы благословить нас, наставлять нас и вести нас по пути. Для того, чтобы ускорить достижение этой его цели, мы, со своей стороны, должны сделать все возможное, чтобы оказаться в его присутствии, получить наставления, передачи и учения от него. Мендунг Цангпо Ринпоче продолжает: «Сможем ли мы встретиться с ним, или нет, всем нам – богатым и бедным, мужчинам и женщинам, монахам и мирянам, всем нам – кочевникам, пойманным здесь, в северных равнинах, следует полностью, со стабильной верой и преданностью вверить себя ему. Мы молимся ему искренне и постоянно, говоря ‘О, Владыка, Защитник существ, ты знаешь, что мне нужно’, ‘Кармапа Чено’ и т.д. Также, как было написано всеведущим Джамгон Конгтрулом Лодро Тхае [Лодро Тхае написал это о себе, но это следует понимать, как наставление]: ‘Я вверяю свой ум, свое сердце и свою грудь [означает ‘всего себя’] своему Владыке Гуру. Я подношу свое тело и ум в качестве слуг Благородному Гуру. Все, что у меня есть я подношу гуру и все хорошее, что есть во мне, я посвящаю служению Владыке Гуру. Все, что я делаю, я делаю для служения ему. Все слова, что я произношу, я произношу для восхваления тебя [гуру] – доброго. Делая все возможное, чтобы воплотить желания славного Гуру и без какой бы то ни было заботы о моем теле и жизни, пусть я достигну твоего состояния в этой жизни и пусть я смогу принести пользу всем существам, как это делаешь ты.’ В заключение, очень важно думать о смысле этого». Мендунг Цангпо Ринпоче заканчивает, говоря: «Этот пресыщенный человек [имея ввиду себя] говорит это самому себе».