Проверки знаний …………..……………………....... 162 6 страница

“Человек рождается свободным, но повсюду он в оковах” – знаменитая фраза, принадлежащая Ж.-Ж. Руссо. Великий мыслитель во фрагменте “О рабстве” (политический трактат “Об общественном договоре”) утверждает: “<…>Отказаться от своей свободы – это значит отречься от своего человеческого достоинства, от прав человеческой природы, даже от ее обязанностей. Невозможно никакое возмещение для того, кто от всего отказывается”[216]. Родина не может существовать без свободы, свобода без добродетели, добродетель без граждан. Поэтому воспитание граждан – главнейшее дело. Без этого все, включая правительство, будут лишь жалкими рабами[217].

П. Гольбах писал, что человек как “часть природы”полностью подчинен природной необходимости, и все моменты его жизни строго причинно обусловлены. Для человека свобода есть не что иное, как заключенная в нем самом как в природном существе необходимость. И в человеке, и в природе ничто не происходит случайно. Человек абсолютно не свободен. Философ считает, что необходимость, управляющая движениями физического мира, управляет также всеми движениями мира духовного, в котором все подчинено фатальности. Жизнь людей детерминирована законами природы. Однако тот же П. Гольбах (в соответствии с просветительскими взглядами и отступая от натурализма) признает, что поступки могут совершаться и под влиянием мыслей, идей (“размышлений” и “разума”), а также их словесных выражений. Хорошая книга может тронуть сердце государя и существенно повлиять на жизнь народа. Выявление социокультурных мотиваций поступков приводило французских просветителей-материалистов к выводу о том, что люди могут целенаправленно, сознательно устранять преграды на пути к человеческому счастью, а это означает признание свободы.

К.А. Гельвеций подчеркивал, что свобода человека состоит в свободном пользовании своими способнос-тями. Человеку присуще естественное право свободно мыслить и действовать. Мы свободны в выборе средств, с помощью которых мы стремимся достичь счастья. Тогда “свободен” означает то же, что и “просвещен”. Необходимо избрать путь, наиболее соответствующий интересам, вкусам, страстям[218]. “Есть в сущности только один-единственный закон – это естественный закон, - который управляет всем на основе небольшого числа принципов, применимых ко всем предметам, интересующим человечество. Естественное право – это право каждого человека заботиться о своей безопасности, о сохранности своего имущества и прежде всего это – самая широкая свобода, которая сама по себе исключает свободу применять вред”[219].

И. Кант в своей работе “Критика практического разума” утверждает, что счастье представляет собой такое состояние разумного существа, когда все в его существовании происходит согласно его воле и желанию [220]. А в работе “Основы метафизики нравствен-ности” можно прочитать, что свободу необходимо предполагать в качестве свойства воли любого разумного существа [221]. Свободой нельзя назвать свойство воли действовать в соответствии с законами природы. Наоборот, свобода – это такое свойство воли человека как разумного существа, когда она может действовать независимо от посторонних определяющих ее причин. Однако это не означает, что свободная воля человека вообще не подчиняется законам.Мы уже говорили о том, что для И. Канта свободная воля и воля, добровольно подчиняющаяся нравственным законам – это одно и то же.И. Кант подчеркивает, что государственный строй, основанный на наибольшей человеческой свободе согласно законам, благодаря которым свобода каждого совместима со свободой всех остальных, есть необходимая идея, которую следует брать за основу при создании конституции государства и каждого закона[222].

Для Г.В.Ф. Гегеля человек, прежде всего, есть “мыслящий дух”, который должен рассматривать себя в качестве свободного от отношений, царящих в природе[223]. Понятие “свобода” относится у философа, прежде всего, к мышлению, к духовной, нравственной деятель-ности. Субстанция духа есть свобода, то есть независимость от некоего другого, отношение к самому себе[224]. Истина, как сказал уже Христос, делает дух свободным, свобода делает его истинным. Г.В.Ф. Гегель подчеркивает: я только тогда истинно свободен, если и другой также свободен и мной признается свободным [225].

Ф. Энгельс писал: не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, а в познании этих законов и в основанной на этом знании возможности планомерно заставлять законы природы действовать для определенных целей. Это относится как к законам внешней природы, так и к законам, управляющим телесным и духовным бытием самогочеловека. Свобода воли означает, следовательно, не что иное, как способность принимать решения со знанием дела [226].

С точки зрения К. Маркса, свободная сознательная деятельность составляет родовой признак человека.Свобода личности, социальной группы или общества заключается в способности выбирать, принимать решения со знанием дела. Реальная основа повышения степени свободы людей – совершенствование общественных отношений, которые должны дать полный простор для всестороннего развития личности, для превращения труда в труд творческий, приносящий удовольствие, являющийся средством саморазвития человека, для создания общества, в котором свободное развитие каждого является условием свободного развития всех.

Сёрен Кьеркегор утверждает: первое проявление понятия “я” - это свобода[227]. Главная задача человека - не в обогащении своего ума различными познаниями, но в воспитании и совершенствовании своей личности, своего “я”[228]. Философ пишет: “Каждый человек имеет свою историю, отличающуюся от всех других, т.к. она слагается из совокупности его отношений ко всем другим людям и ко всему человечеству; в такой истории может быть много горестного, и все же, только благодаря ей человек является тем, что он есть. Для того чтобы решиться выбрать себя самого нужно поэтому обладать мужеством: выбор только, по-видимому, способствует наибольшему обособлению человеческой личности, на самом же деле, благодаря выбору, человек еще крепче срастается с корнем, на котором рядом с ним держится и все человечество”[229]. Речь идет о свободном самоопределении личности, о свободном выборе человеком себя самого, своего цельного “я”, который философ называет “или-или”. Этот выбор свидетельствует о пробуждении сознания, в нем проявляется чувство собственного достоинства человека. Чем более человек углубляется в свое “я”, утверждает С. Кьеркегор, тем более чувствует, что выбрать себя самого значит не только вдуматься в свое “я” и в его значение, но сознательно взять на себя ответственность за всякое свое дело и слово. Такой выбор перерождает человека. Причем, для С. Кьеркегора “или-или” обозначает главным образом не выбор между добром и злом, но сам акт выбора, благодаря которому выбираются или отвергаются добро и зло вместе. Если пропустить момент выбора, за человека его сделает сама жизнь, и он потеряет себя самого, свое “я”. Главное, как считает философ, заключается не в том, чтобы обладать тем или иным значением в свете, но в том, чтобы быть самим собой. Последнее – в воле каждого человека [230]. В моменты выбора, открывая для себя свое подлинное существование, человек испытывает экзистенциальный страх перед неопределенностью. В таком состоянии мы представляется себе в истинном свете. Способность к свободному выбору и принятие ответственности за него - отличительная черта свободного человека. Пример экзистенциального выбора: библейская ситуация “Авраам – Исаак”. Авраам искренне и страстно любит Бога больше всего на свете, а Бог в доказательство этой любви требует от Авраама принести в жертву сына Исаака. Что делать Аврааму? Жертвуя Исааком, он не только поступит вопреки отцовской любви, но и вопреки общепринятой морали. Да и где гарантия, что этого требует Бог, а не дьявол?

Ж.-П. Сартр категорично утверждает: мы не выбираем быть свободными, мы приговорены к свободе[231] Человек совсем не является вначале, чтобы потом быть свободным, но нет различия между бытием человека и его “ свободным-бытием” [232]. Быть свободным – это значит быть-свободным-чтобы-изменять. Мы свободны, когда конечная граница, посредством которой мы показываем себе, чем мы являемся, есть цель, то есть объект, который еще не существует [233]. Бытие, называ-емое свободным, - это бытие, которое может реализо-вывать свои проекты [234]. Бытие, которое просто есть то, чем оно является, по Ж.-П. Сартру, не могло бы быть свободным. С его точки зрения, свобода – это как раз то ничто, которое содержится в сердце человека и которое вынуждает человеческую реальность делать себя, вместо того чтобы только быть. Для человека быть – это значит выбирать себя, переживать невыносимую необходимость делаться бытием до малейшей детали [235]. Свобода есть выбор своего бытия, однако, не основание его. Здравый смысл утверждает: мы не можем изменять ни ситуацию, ни себя. История любой жизни, какая бы она ни была, есть история поражения. Коэффициент враждебности вещей (а вещи, по Ж.-П. Сартру, это реальности, наделенные коэффициентом враждебности и используемости. – Г.К.) таков, что нужны годы терпения, чтобы получить самый незначительный результат. Человек представляет собой “бытие сделанное”, сделанное климатом и почвой, расой и классом, языком, историей общности, частью которой он является, наследственностью, индивидуальными обстоятельствами своего детства, приобретенными привычками, большими и малыми событиями своей жизни[236]. Однако философ Ж.-П. Сартр, вопреки здравому смыслу, подчеркивает, что свобода есть ускользание от вовлеченности в быти е, она есть двойное ничтожение бытия - бытия, которым она является, и бытия, среди которого она есть[237]. Свобода, являясь “бытием-без-опоры, без-трамплина”, проектом, чтобы быть, должна постоянно обновляться. Человек выбирает себя непрерывно и никогда не может быть в качестве выбранного [238]. Человеческая реальность может выбрать себя как она хочет, но не может не выбирать себя, она не может даже отказаться от того, чтобы быть (самоубийство – тоже выбор быть)[239]. Свобода первоначально есть отношение к данному. Она определяется целью, проектируемой ею же. Именно цель проясняет то, что есть (недостаточность того, что есть, или, как выразился философ, свобода полноту бытия окрашивает в недостаточность).

К. Ясперс по поводу свободы высказался так: свобода – это преодоление того внешнего, которое все-таки подчиняет меня себе. Однако свобода есть вместе с тем и преодоление собственного произвола. Свобода совпадает с внутренне наличествующей необходимостью истинного. Будучи свободным, я хочу не потому, что я так хочу, а потому, что я уверен в справедливости моего желания. Поэтому притязание на свободу означает желание действовать не по произволу или из слепого повиновения, а в результате понимания [240]. Свобода человека неотделима от сознания им своей конечности, подчеркивает К. Ясперс. Человек осознает свои границы, свое бессилие перед смертностью, хрупкостью своего существования. Конечность человека есть, во-первых, конечность всего живого. Он зависит от окружающего его мира, от питания и показаний его органов чувств; он отдан во власть безжалостного немого и слепого процесса; он должен умереть. Конечность человека есть, во-вторых, его зависимость от других людей и созданного людьми мира. Конечность человека, состоит, в-третьих, в познании, в его зависимости от данного ему опыта. Человек осознает свою конечность, прилагая к ней масштаб безусловного и бесконечного. Конечность человека не завершаема. Он хочет стать тем, чем он может быть. Незамкнутость – знак его свободы[241].

Как верно отмечает С.Н. Чухлеб, философии экзистенциализма соответствует формула “Человек может выбрать все, что угодно, главное, чтобы выбор его был свободен”[242].

Как подчеркивает выдающийся русский философ Н.А. Бердяев, свобода есть основной внутренний признак каждого существа, сотворенного по образу и подобию Божьему; в этом признаке заключено абсолютное совершенство плана творения[243]. Именно в свободе, в свободной любви к Богу, в свободном соединении с Богом заключается основа совершенства и добра. В мире, с точки зрения философа, действуют три принципа – Промысел, то есть сверхмирный Бог, свобода, то есть человеческий дух, судьба, рок, то есть природа, осевшая, отвердевшая из меонической, темной свободы. Взаимодействие этих трех принципов и составляет всю сложность мировой и человеческой жизни (а заодно и сложность понимания оригинальной трактовки свободы Н.А. Бердяевым – Г.К.)[244]. Бог-Творец сотворил человека по своему образу и подобию, то есть творцом, и призвал его к свободному творчеству, а не к формальному повиновению своей силе. Творчество, то есть переход небытия в бытие, считает Н.А. Бердяев, по метафизической своей природе есть всегда творчество из ничего, то есть из меонической первоначальной свободы, свободы ничто, предшествующей самому миротворению. Этот элемент свободы, уходящий в добытийственную бездну, есть в каждом творческом акте человека [245]. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Для человека творчество не может быть лишь творчеством “из ничего”, оно предполагает использование материала. Но в творчестве все же есть элемент творения “из ничего”, а именно из самого собственного свободного желания творить, создавать то, чего раньше не было. В своей работе “Смысл творчества” философ определяет свободу как безосновную основу бытия. Она не является произволом, то есть свободой отрицательной (например, как свобода в грехопадении, когда творение, в силу присущей ему свободы избрания пути, отпало от Творца). Свобода не сотворена и не детерминирована Богом-Творцом, она вкоренена в Ничто, из которого Бог сотворил мир, она первична и безначальна. Таким образом с Бога-Творца снимается ответственность за свободу, породившую зло [246]. Определение свободы как выбора возможности, с точки зрения Н.А. Бердяева, есть лишь формальное ее определение. Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать, а тогда, когда он уже сделал выбор. Итак, есть первичная иррациональная меоническая свобода, кроме нее философ выделяет свободу принять Бога, то есть рациональную свободу, подразумевая под ней сознательное принятие и подчинение христианским ценностям. Из произведений Н.А. Бердяева можно сделать вывод о еще одной свободе, которая проникнута любовью Бога; это свобода будущего преобразования мира на началах соборности.

Известный русский религиозный философ И.А. Ильин выделял взаимосвязанные внешнюю и внутреннюю свободы личности. Внешняя свобода (“свобода от”) это свобода веры, воззрений, в которую другие люди не имели бы права вторгаться с принудительными предписаниями, хотя человек и нуждается в общественном воспитании. Без этой свободы челове-ческая жизнь не имеет ни смысла, ни достоинства. Мыслитель видит смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться. Внешняя свобода дается человеку для внутреннего самоосвобождения. Внутренняя свобода – это духовное самоопределение человека, ориентирующегося в идеале на высшие ценности, на познание истины, добра, красоты, на общение с Богом. Внутренняя свобода обращает свои требования к себе самому – внешне-нестесненному – человеку. Это духовная свобода[247]. При этом возможен конфликт человека с потребностями его тела, с душевными влечениями. Найти силу для такой борьбы – значит заложить основу своего духовного характера, добыть себе “самостоянье”, или внутреннюю свободу. И.А. Ильин утверждает, и с ним можно согласиться: “Свободен не тот человек, который предоставлен сам себе, которому нет ни в чем никаких препятствий <…>. Свободен тот, кто приобрел внутреннюю способность созидать свой дух из материала своих страстей и своих талантов <…>. Воистину свободен духовно-самостоятельный человек <…>”. Воспитание в любви и вере побуждает к внутренней свободе[248].

Глубокие исследования проблемы свободы принадлежат видному философу русского зарубежья С.А. Левицкому (1908-1983), который последовательно рассмотрел проблему свободы действия, проблему свободы выбора и проблему свободы самого хотения, в которой, как он считает, и заключается собственное ядро вопроса[249]. Проблему свободы действия С.А. Левицкий считал внешним слоем проблемы свободы, где вопрос ставится не о границах хотения, а о границах практических возможностей ее проявления[250]. Эти границы поставлены, прежде всего, строением тела, законами физиологии и законами материального мира вообще. Философ справедливо подчеркивает “растяжимость” этих границ. Намного сложнее проблема свободы выбора. В ней вопрос ставится о внутренних границах самого хотения. Способна ли воля выбирать между мотивами, или она – лишь регистратор, приводящий в действие наиболее сильный мотив? Далее философ пишет о том, с чем трудно не согласиться. Наш опыт нам доказывает, напоминает С.А. Левицкий, что мы способны выбирать между мотивами в случае их приблизительной силы (в случае явного неравенства сил выбор совершается автоматически, ведь в этом случае, по сути, нет выбора, а есть прямое следование мотиву)[251]. Однако наше “я” вмешивается в грозящую “ничью” мотивов или просто отказывается что-либо решать, при этом прибавляя свой, третий, мотив. И то, что представляется свободным актом выбора-решения, на самом деле предопределено моим характером, воспитанием, средой и т.д. То есть мой свободный акт выбора на деле может оказаться не выбором, а тем же автоматическим следованием сильнейшему мотиву, о котором человек может и не догадываться. С.А. Левицкий верно подчеркивает, что выбирать для человека – мучительно, особенно когда предметов выбора много. И человек может выбрать далеко не самое лучшее, лишь бы только покончить с самой необходимостью выбирать, освободившись от “свободы выбора”. Поэтому психологическое, субъективное ощущение свободы или несвободы не является доказательством свободы или несвободы. И совершенно правильный вывод философа: в рамках психологии вопрос о свободе неразрешим. Поэтому необходимо обратиться к философии, что С.А. Левицкий и делает, рассматривая гносеологию и онтологию свободы. Традиционно вопрос о свободе воли ставится в двух вариантах: 1) моя воля есть одно из звеньев в сложной цепи мировой причинности и тогда она несвободна; 2) моя воля обладает способностью к самопроизвольным актам и способна нарушать цепь причинности. С.А. Левицкий считает, что защищать свободу воли можно, признавая самобытность духовного начала. Только идеалистическая онтология, уточняет философ, способна создать предпосылки для философии свободы. Вопрос об отношении человеческой воли к Божьей воле является, с точки зрения мыслителя, главным пунктом всей проблемы свободы [252]. Человек “ нравственно вменяем ”, то есть ответственен за свои грехи. С.А. Левицкий напоминает: Августин учил, что человек до грехопадения обладал способностью свободного выбора – мочь не грешить. Но в акте грехопадения это свобода была утрачена. В грешном своем состоянии человек не может не грешить, и спастись может только благодатью Божьей. Лютер писал, что свобода есть божественное свойство. Свобода человека была бы не согласуема со всемогуществом и со всеведением Божьим. Всякое тварное бытие целиком определяется волей Божьей уже в силу своей тварности. Человеку остается беспрекословное смирение и нерассуждающая вера. С точки зрения С.А. Левицкого, истинный смысл суждения “Бог сотворил человека свободным” не может быть понят только рационально, так как в нем перекрещиваются сверхрациональное (Абсолют) и иррациональное (свобода, ведь она мыслится нами в связи с небытием, а оно само по себе немыслимо). Однако “в проекции на плоскость разума” это суждение означает, что всемогущий Бог свободно ограничил свое всемогущество (и всеведение), ибо захотел сотворить свободу, а над ней нельзя властвовать, не убив ее. Ибо Бог захотел, чтобы свобода свободно признала Его власть, но не как свое поражение, а в смысле признания Его абсолютного превосходство по ценности [253]. Поэтому Бог наделил свободное человеческое существо способностью не только принимать решения, но и создавать новые качества в мире и в самом себе. Всякое творчество происходит во времени. Но Бог сверхвременен. Божье всеведение носит характер не предвидения (видения будущего из прошлого), а провидения. Как сказал Августин, Божественное видение есть видение в вечном настоящем. Антиномия всемогущества и свободы, как считает С.А. Левицкий, остается неразрешимой рационально: “Все попытки снять эту антиномию путем отрицания одного из его положений <…> приводят к кошмару предопределения или к трагедии неприкаянной свободы”[254]. Теологический детерминизм приводит к кальвинизму – учению о вечном предопределении. Бог при этом, с точки зрения С.А. Левицкого, превращается в чудовище, не считающееся с императивами Добра. А если все предопределено, то нет никакой вины в пороке и заслуги в добродетели.

Бытие, пишет С.А. Левицкий, свободно постольку, поскольку оно может быть иным, поскольку в нем есть небытие. Истинная свобода не означает витания в неопределенности и несвязанности, а неразрывно связана с творческой активностью. Правильно понятая идея свободы требует идеи необходимости как своего естественного противовеса[255]. Только эта необходимость должна быть ограничена некоей низшей сферой бытия – в противном случае необходимость поглотила бы свободу. Понятие свободы требует понятия материала, знания законов этого материала, среды приложения творческой активности, противостоящих свободе. Истинная свобода, верно считает философ, есть не безответственная игра неповторимыми возможностями, а их осуществление, отягощенное ответственностью соответствующих знаний. В мире, в котором все возникало бы и исчезало бы безо всякой закономерности, свободный дух не мог бы воплощаться, так как не мог бы учитывать материал своего воплощения. Деятельно осуществляемая свобода предполагает возможность свободного выбора между двумя или более возможностями. Но подлинная свобода означает нечто большее, чем только выбор. Она означает творческое искание новых путей и возможностей. Само наличие готовых путей, между которыми нужно выбирать, почти предрешает решение. Свобода всегда есть выход из круга данностей, есть прорыв к новому, есть усмотрение и реализация новых ценностей [256]. Чем свободнее наша воля, тем менее приходится нам иметь дело с муками выбора. Тогда свобода самого хотения делает излишним необходимость выбирать.

С.А. Левицкий подчеркивает, что свобода не является исходным пунктом развития человечества – она скорее тонкий и хрупкий плод культуры[257]. Анархия несет с собою не свободу, а дикий произвол хищных индивидов и демагогизированных масс[258]. Объективный смысл существования правового государства заключается в охране свободы граждан. Освобождением от тирании и эксплуатации не кончается, а скорее начинается одиссея свободы, так как внешнего освобождения мало. Важно преодоление тех соблазнов, которые таятся на дне свободы и угрожают ей изнутри. Важно преображение темной, иррациональной свободы произвола в светоносную свободу духа. Важно преодоление ощущения свободы как пустоты, требующей заполнения и заполняющей себя обычно порочным содержанием. Важно согласование личной свободы со свободой моих ближних и дальних. Важно преодоление идололатрии свободы, под маской которой скрывается одержимость гордыней или бегство в безответственность [259]. С.А. Левицкий, рассматривая проблему свободы, не обходит вниманием оригинальное учение Н.А. Бердяева. Он считает, что это учение страдает “идололатрией свободы”[260]. Личность у Бердяева одержима свободой, вместо того, чтобы владеть свободой. Бездна первичной свободы, изначально неподвластной Богу, является источником зла, но также источником всякого творчества. Нет никакой силы, считает С.А. Левицкий, которая бы насильно заставила человека идти по пути Добра. Идущий по пути зла теряет свою свободу, становясь игрушкой в пределе сатанинских сил. Вторичная свобода, о которой пишет Н.А. Бердяев, предохраняет человека от соблазнов зла, но ведет, с точки зрения С.А. Левицкого, к принудительной добродетели. А в таком добре мало добра, так как оно теряет духовность. Насильственно-законническое добро становится инквизиторским и диалектически превращается в источник нового зла. По Н.А. Бердяеву, сам миф о грехопадении свидетельствует о бессилии Творца предотвратить зло, исходящее из свободы, которую Он не сотворил. Исход из этой трагедии свободы трагичен: самораспятие Бога. Если человек свободно отвечает на эту жертву, то темная свобода просвещается божественным светом изнутри и входит в Царство Божие. Происходит преодоление соблазнов свободы свободным приятием благодати Божьей. С.А. Левицкий считает, что возводить свободу в ранг пра-Абсолюта – значит лишить ту же свободу онтологического фундамента, обожествить всякое творчество и явить сверхморализм (т.е. стать “по ту сторону добра и зла”) и обожествление Ничто[261].

Так что же такое свобода? Наиболее распространенное определение: свобода – это способность человека действовать в соответствии со своими интересами и желаниями [262]. Свобода – это самостоятельное распоряжение человеком самим собой, выбор собственного жизненного пути и самоопределение в его рамках [263]. Философский энциклопедический словарь уточняет: свобода - это “способность человека к активной деятельности в соответствии со своими намерениями, желаниями и интересами, в ходе которое он добивается поставленных перед собой целей” [264]. На мой взгляд, такое определение можно принять в качестве базового. Под свободой воли, как правило, понимают способность человека к самоопределению в своих действиях [265]. Сама же воля – это сознательное и свободное устремление человека к осуществлению своей цели, которая для него представляет определенную ценность[266].

Свобода - это свобода выбора с обязательным признанием ответственности за него. Свобода исторически конкретна и относительна. Люди обладают определенной свободой в выборе целей и средств, способов и форм деятельности, определенной свободой в мыслях, намерениях, интересах, выбирая стратегию своего поведения из определенного спектра возможностей. (Можно говорить не только о свободе действия и слова, но и свободе мысли и чувства, свободе мировоззрения.) При этом люди ограничены исторически-конкретными объективными социокуль-турными условиями, преломленными через их субъективность, определенными обстоятельствами своей жизни, на которые влияют социокультурные факторы, а также своими индивидуальными особенностями (степенью развития умственных и физических способностей, уровнем духовной культуры человека, например). Необходимо “считаться” с природой, то есть не только не наносить ей вред, но и способствовать ее сохранению и развитию. Поэтому на степень свободы личности влияют и природные факторы (состояние экологии, климат, ландшафт например). Если человек работает с природными материалами, то он обязан изучить свойства этих материалов. Иначе он просто не достигнет цели.

Ограничить свободу развития человека, свободу его самореализации как человека, раскрытия им своих способностей и возможностей может такой социальный процесс как отчуждение. Об отчуждении писали многие философы (Т. Гоббс, Ж. -Ж. Руссо, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах и др.), однако глубже всего, на мой взгляд, это понятие было исследовано в философии марксизма. В своей работе “Экономическо-философские рукописи 1844 года” К. Маркс задается вопросом: в чем же заключается отчуждение труда? И отвечает: во-первых, в том, что труд (который, по К.Марксу, есть проявление родовой жизни человека) является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; в том, что он в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы. Это – принудительный труд, это средство для удовлетворения всяких других потребностей, но не потребности в труде. Труд принадлежит не рабочему, а другому, и сам он в процессе труда принадлежит другому [267]. В результате получается, что человек чувствует себя свободно действующим только при выполнении своих животных функций – при еде, питье, в половом акте, в лучшем случае еще расположась у себя в жилище, украшая себя и т.д. Жизнь оказывается лишь средством к жизни – для поддержания физического существования. Отчужденный труд отчуждает от человека его собственное тело, как и природу вне его, как и его духовную сущность, его человеческую сущность. Непосредственным следствием того, что человек отчужден от продукта своего труда, от результатов своей деятельности, которые принадлежат другому, от своей жизнедеятельности, от своей родовой сущности, является отчуждение человека от человека. Частная собственность на место всех физических и духовных чувств ставит отчуждение всех этих чувств – чувство обладания [268].

К. Маркс и Ф. Энгельс исследовали, прежде всего, экономическое отчуждение, или отчуждение труда в обществе с частной собственностью. Отчужденный труд порождает нечеловеческие отношения между людьми, ибо люди становятся конкурентами в борьбе за существование, начинают принадлежать к противоположным социальным слоям. Отчуждение является всеобщим – и рабочий теряет свою человеческую сущность, и капиталист. Жизнь людей в условиях экономического отчуждения их калечит, делает частичными, лишает возможностей развиваться самостоятельно и гармонично.