Проверки знаний …………..……………………....... 162 1 страница

-Найдется ли одно такое слово, которому можно было бы следовать всю жизнь?

Учитель ответил:

-Но таково ли сострадание?

Чего себе не пожелаешь,

Того не делай и другим”[5].

Человечность, как считает Конфуций, предполагает такие достоинства – почтительность, великодушие, правдивость, сметливость, доброту, а также ученость, твердость устремлений, пытливость.

Для взглядов старшего современника Конфуция Лао-цзы основным понятием был естественный ход вещей, естественный путь дао, первопричина и первоначало всего, всеобщий закон мироздания. “Дао” - “мать всех вещей” (или “праотец”), оно вечно и вездесуще, не сотворено никем, “растекается повсюду”. Человека Лао-цзы рассматривал преимущественно как природное существо. Вместо предлагаемого Конфуцием ритуала, который следует или выбросить, или считать низшей ценностью, основой жизни следует считать доверие (“синь”) – к себе, своей связи с природой. Это будет означать безграничное следование дао, которому нельзя противостоять. Все в мире на определенной ступени развития переходит в свою противоположность, что возможно благодаря чередованию космических принципов инь и ян. В столкновении противоположностей Лао-цзы выбрал срединный путь развития и постоянства. Воплощением постоянства является естественность. Она не требует от человека никаких усилий и покоится на природных ритмах. Лучше всего полностью раствориться в природе, успокоить чувства, не вмешиваться в естественный ход развития. Живи в мире и согласии с другими, не кради, довольствуйся малым, не кичись заслугами, не унижай слабого, на зло отвечай добром – вот основные заповеди Лао-цзы.

Для античной (древнегреческой и древнеримской) философии в целом был характерен космоцентризм. Идея о взаимосвязи, о сопоставлении, доходящем порой до тождества, микрокосма (человека) и макрокосма (космоса) была достаточно распространенной, несмотря на то, что сами эти понятия могли и не употребляться. Космос античным мыслителям представлялся преимущественно живым, одушевленным, идеально организованным, прекрасным, вечно самоорганизующимся и, как правило, сферической формы. Человек рассматривался как результат действия космических сил, стихий, элементов. Он “вписан” в космос и от него зависит. Различие между человеком как микрокосмом и космосом было, в основном, количественным. Эмпедокл (5 в. до н.э.), например, в качестве космических первоначал выбрал четыре стихии (“корни” вещей): землю, воду, воздух, огонь. Человеческое тело также состоит из этих стихий, соединенных в определенных пропорциях. Процессы ощущения и восприятия философ объяснял соприкосновением частиц воспринимаемых вещей с частицами воспринимающих органов. С точки зрения Гераклита (6-5 вв. до н.э.) и человек, и космос являются проявлениями космического огня, наделенного как физической, так и психической природой. Огонь тесно связан с понятием логоса, космического закона, разумного порядка. Космический логос определяет порядок мира и отражает объективную закономерность всех процессов, происходящих в космосе. Гераклита возмущало то, что большинство людей не стремятся к мудрости. Многознание (знание о многих отдельных вещах) уму не научает! Главное – познать смысл того, что управляет всем через все, то есть познать мировой объективный логос. И не просто познать, а следовать ему, согласовывая свой, субъективный, “микрокосмический”, логос с объективным, “макрокосмическим”. В этом и заключается мудрость. Но не хотят люди мыслить, не умеют ни выслушать, ни сказать, живут по своему собственному разумению… Степень развитости познавательных способностей человека и даже его нравственное состояние определяется, с точки зрения Гераклита, качеством частиц космического огня в человеческой душе. Душу (первооснову человеческой жизни) можно уподобить динамичному огню. В человеческом теле она принимает вид страсти, мыcлей, чувств. Хотя душа рождается (“испаряется”) из влаги, мудрейшей и наилучшей является сухая душа, а влажная душа (например, душа пьяницы) – это горе. Наилучшие люди совершенствование души предпочитают материальным благам. Гераклит резко осуждал “обжирающихся как скоты” вследствие неумеренности в желаниях, тех, кто своей целью ставит стяжание материальных благ. Философ выступал против невежества во всех его проявлениях. Невежественные люди суеверны, ориентируются только на мнения, ленивы в размышлениях, не занимаются самосовершенствованием.

Анаксагор (5 в. до н.э.) утверждал, что в космосе все универсальным образом взаимосвязано. Во всем содержится доля (часть) всего. Причиной возникновения космоса является космический Ум, который привел в движение и упорядочил смесь гомеомерий – материальных частиц, содержащих в себе все, что есть в космосе. По свидетельству Симпликия (1-я пол. 6 в.), “<…> Анаксагору приходится считать бесконечной по величине не только целокупную смесь [Вселен.], но и утверждать, что каждая гомеомерия, подобно Вселенной, содержит в себе вещи, и даже не просто бесконечные [по числу], но и бесконечное число раз бесконечные <…>”[6]. Из этого утверждения также можно сделать вывод о подобии микро- и макрокосмоса.

По-своему соотносили человека и космос древнегреческие софисты. Так, Протагор (5 в. до н.э.) утверждал: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют”[7]. Все, что кому кажется, так оно и есть; сколько людей, столько и мнений. Все существует в отношении к другому. Мир таков, каким он предстает в наших ощущениях, в результате переживаний. Все человеческие понятия, нормы, оценки – относительны, субъективны.

Софисты и Сократ первыми в античной философии поставили человека в центр философской проблематики. Каждый это сделал по-своему: софисты через субъективизм, Сократ (в осн., 5 в. до н.э.) через призыв к самопознанию, познанию собственной души, которая и есть сущность человека. Под душой Сократ понимал разум, совесть, нравственное состояние. Ф.Х. Кессиди пишет, что для Сократа самопознание означало, прежде всего, познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность[8]. Только на пути интеллектуального и морального проникновения в свое “я”, в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, добродетель и благая жизнь[9]. Мудрость это высшее благо. Это не только знание, но и выбор и реализация добра. Человек творит себя и свое подлинное счастье, когда он более всего заботится о нравственном самосовершенствовании.

Рассуждая о человеке, атомист Демокрит (5-4 вв. до н.э.) утверждал, что счастливыми людей делают не телесные силы, не имущество, не золото, а правота и мудрость. Он говорил: “Бодрствуй умом, ибо сон ума подобен истинной смерти”[10]. Быть мудрым – значит быть образованным, уравновешенным, умеренным в наслаждениях и желаниях (настолько, что и бедность – не беда!), результатом чего является радость, спокойствие и гармония духа. Телесная красота есть нечто скотоподобное, если под ней не скрывается ум. Особое значение философ придавал таким ценностям как справедливость, честность, истина. Он критиковал в людях зависть, недоброжелательность, корыстолюбие. Богатство является источником зависти, безнравствен-ности, неуравновешенности характера. “Свиноподобными” называл философ стремящихся к роскоши. Подлинное счастье – на пути мудрости. По свидетельству Стобея Демокрит говорил: “Когда плохие граждане добиваются почетных должностей, то, чем менее достойными они приходят к власти, тем более небрежными становятся и преисполняются безрассудства и наглости”[11].

Вообще, следует заметить, что для античной культуры был характерен идеал калокагатии (от греч. “прекрасный” и “добрый, хороший, нравственно совершенный”) – сочетание физического и нравственного совершенства при приоритете второго.

Космос Платона (5-4 вв. до н.э.) – “непричастное дряхлению” живое существо, наделенное душой и умом. Космический ум-демиург “устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную <…>”[12]. Космос – идеал для всех существ, в том числе и для человека. Платон рассматривал человека как комбинацию души и тела. Назначение тела - быть временным вместилищем и пристанищем бессмертной души. Тело и душа человека связаны с телом и душой космоса. В диалоге “Тимей” Платон утверждает, что в соотношении между душой и телом человеку следует стремиться к их гармонии, которой пронизан космос. Тело космоса и тело человека состоят из четырех стихий. Разница в том, что космосу принадлежат все элементы в совокупности, человек же составлен из малой их части. Стоит одной из стихий в теле человека оказаться в избытке или в недостатке, как уже возникают “смуты и недуги”. Тело наше получает свое “пропитание” от крови. Способ, каким происходит восполнение пропитания или опустошение, соответствует общему движению во Вселенной[13]. Души людей творятся из того, что осталось после творения демиургом души космоса. Платон советует “через усмотрение гармоний и круговоротов мира исправить круговороты в собственной голове <…>”, чтобы жить совершеннейшей жизнью[14]. В противном случае можно переродиться в иное живое существо “по мере убывания или возрастания своего ума или глупости”[15]. Так, племя сухопутных животных “произошло из тех, кто был вовсе чужд философии и не помышлял о небесном <…>”[16]. Счастье – быть мудрым, так как мудрость ни в чем не ошибается и заставляет правильно действовать и преуспевать. Платон считает: “Кто намерен стать выдающимся человеком, тот должен любить не себя и свои качества, а справедливость, осуществляемую им самим либо кем-то другим”[17]. Государство Платон представляет как макромир, которому соответствует микромир в каждом отдельном человеке, в частности, в его душе. Для сохранения гармонии души в ней должно господствовать разумное начало; а государством должны управлять философы. После таких серьезных рассуждений совершенно неглубоким предстает следующее определение, приписываемое Платону: “Человек – существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях (logoi)”[18]. Диоген Лаэртский (1-я пол. 3 в.) свидетельствует: знаменитый киник Диоген Синопский (4 в. до н.э.), когда Платон определил человека как животное о двух ногах, лишенное перьев, ощипал петуха и принес к нему в школу, объявив: “Вот платоновский человек!”. После этого к определению было добавлено: “И с широкими ногтями”[19]. Более серьезной критике подверг данное определение известнейший скептик Секст Эмпирик (2-я пол. 2 в. – нач. 3 в.). Он писал: легкомысленными оказываются те, кто говорят, что человек есть живое существо, разумное, смертное и т.д., так как они не определяют человека, а перечисляют его акциденции (т.е. случайные, преходящие или несущественные свойства)[20]. И хуже других, считает философ, определяет человека все тот же Платон, который тоже перечисляет акциденции и неакциденции.

Аристотель(4 в. до н.э.)особое внимание обратил на социальные качества человека, который по природе есть существо общественное, или политическое,обладающее разумной душой и способное овладеватьзнаниями[21]. Его можно определить и как “животное государственное”, или “полисное”, то есть существо, которому свойственно организовываться государ-ственно, хотя в первую очередь человек образовывает семью [22]. Человек – общественное существо, и жизнь сообща прирожденна ему [23]. Только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравствен-ные существа.

Стоики утверждали, что человеческий ум способен воспроизводить в себе мысли вселенского всепроникающего разума, логоса. В мире все заранее предначертано. Через всю материю проникает Бог, единый мировой закон, логос, космический разум, судьба, творческий огонь, духовное и вместе с тем материальное первоначало. Возникнув из огня, и впоследствии исчерпав возможности своего развития, мир закономерно погибает в мировом пожаре, после чего опять возникает из огня. В космосе все устроено разумно. Поэтому высшее благо для человека (микрокосма) – жить в согласии с природой, то есть в согласии с мировым законом, макрокос-мическим логосом, судьбой, что означает жить разумно. Выдающийся римский философ, политик, поэт Луций Анней Сенека Младший (около 4 г. до н.э. – 65 г. н.э.) писал: “Что в человеке самое лучшее? Разум”[24]. Душа - это бог, нашедший приют в теле человека. Сенека утверждал: “Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, заблуждается: ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин…”[25]. У совершенного человека душа свободна и возвышенна. Тем не менее, люди, как правило, озабочены тем, чтобы жить долго, но не озабочены тем, чтобы жить правильно. Жизнь любого занята завтрашним днем, словно он только собирается жить. А жизнь проходит, и нужно спешить! К сожалению, и свободный бывает рабом похоти, жадности, честолюбия… Философ считает: “Жизнь есть не благо и не зло, а только вместилище блага и зла”. А деньги никого не сделали богатым, - наоборот, каждого они делают еще жаднее до денег[26]. Следует мерить все естественными желаниями, которые можно удовлетворить или задаром, или за малую цену. Очень современно звучат слова Сенеки о том, что люди впадают в заблуждение, когда принимают средства к жизни за нее саму [27]. Мудрость дает человеку свободу и заключается в том, чтобы жить сообразно с природой, не уклоняться от нее, руководствоваться ее законами. Философ считает: у человека нет несчастий, кроме тех, которые он сам считает несчастьями[28]. Болезни, смерть – обычная участь людей. Неизбежное нужно принимать равнодушно. Блажен тот, у кого все благо внутри, кто прям и высок духом, кто ни с кем не хотел бы поменяться местами, кто ценит человека лишь как человека [а не деньги, имущество, должность], кто избирает наставницей природу, сообразуется с ее законами, кто и беды обернет ко благу, “кто тверд в суждениях, непоколебим и бесстрашен, кого иная сила и взволнует, но никакая не приведет в смятение, кого фортуна, изо всех сил метнув зловредное свое копье, не ранит, а только оцарапает, да и то редко”[29]. Необходимо быть мужественным, справедливым, умеренным, честным. Для занятого делом, пишет философ, день не бывает слишком долгим: “Продлим себе жизнь! Ведь и смысл, и главный признак ее – деятельность” [30]. Сенека замечает, что досуг без занятий науками – это смерть и погребение заживо.

Другой выдающийся философ-стоик и римский император Марк Аврелий Антонин (2 в.) отмечал, что все вещи в мире взаимосвязаны и взаимно переходят друг в друга. Это относится и к человеку. Каждая часть человеческого существа через превращение входит в какую-нибудь часть мира, а она, в свою очередь, опять в другую часть его, и так бесконечно. События общественной и личной жизни заставляют философа сделать вывод: “Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба - загадочна; слава - недостоверна”[31]. Жизнь это борьба и странствование по чужбине; посмертная слава – забвение. Как противостоять неблагоприятным обстоятельствам? Философ советует: “Свернись в себя самого”, чтобы сохранить свой внутренний мир, и следи за движениями своей собственной души. Что бы ни случилось с тобой, оно определено тебе от века и отвечает природе Целого. Либо царит неминуемая судьба и непреодолимая закономерность, либо милостивое провидение, либо безличный слепой случай. Марк Аврелий замечает: “Никто не может тебе помешать жить согласно разуму твоей природы, и ничто не происходит вопреки разуму общей природы!”[32]. Следует безропотно принимать все ниспосылаемое общей природой, в том числе и смерть. Следует стараться сохранить в себе простоту, порядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, приверженность к справедливости, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела[33]. Необходимо чтить богов и заботиться о благе людей. А совершенство характера, как считает Марк Аврелий, выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетливости, бездеятельности, лицемерия. Прислушаемся к этим мудрым словам.

В целом, в период эллинизма в творчестве философов основное внимание уделялось субъективным сторонам человеческого бытия, внутренним душевным переживаниям, что отражало растущее несоответствие личного и общезначимого.

Особенности постановки проблемы человека в средние века определялись, прежде всего, теоцентризмом средневековой философии. Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, наделив его разумной бессмертной душой и свободой воли. Все зло в мире проистекает от свободной воли человека. Зло это результат греха, отхода человека от Бога. Учение о грехопадении и искуплении, посредством которого с помощью благодати могло быть достигнуто спасение человека, было важнейшим для исследования проблемы человека в этот период. Смысл жизни человека виделся в постижении Бога, приближении к Нему, в спасении себя. Авторы учебника “Введение в философию” справедливо отмечают: “Первое, что отличает антропологию уже самых ранних христианских философов от античной, языческой, - это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь – в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, - но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь бог тренсцендентен, запределен сотворенному им миру)”[34]. По замыслу, человек выше космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. Ценность личности человека (то есть “внутреннего человека”) основывается на союзе человека с Богом.

Выдающийся представитель патристики Аврелий Августин (4-5 вв.), характеризуя человека, подчер-кивал, что его сущность проявляется в его разумной бессмертной душе, которая приспособлена для управления телом. Проблема взаимодействия бестелесной души и материального тела человека очень сложна. Душой обладает только человек. Основные ее функции - это мысль, память и воля. Сущность души, с точки зрения Августина, заключается не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Грех заключается в привязанности к земным, телесным благам, в человеческой гордыне, считающей, что не нуждается в помощи Бога. Однако только Божественная благодать способна спасти больную душу и больную волю.Человек избирается и предопределяется к спасению непостижимой Божественной мудростью. Это решение нельзя понять, в его справедливость можно только верить. Вера - это единственный источник истины и спасения. Веруй, если не можешь уразуметь (и чтобы уразуметь). Вера определяет и направляет человека не только в интеллектуальном, но и в моральном плане, задавая ему нравственную ориентацию. Возможность зла неотделима от свободной воли, однако возможность воздержания от зла есть свобода в точном смысле, или в высшей степени. Следует согласиться с А.А. Столяровым, который считает, что оригинальность и непреходящая ценность Августина для истории состоит в открытии уникальной, неповторимой человеческой личности, которая всюду рассматривается в ее отношении к Абсолютной Личности Творца. Августин впервые показал, что жизнь души, жизнь “внутреннего человека” есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое[35]. Он писал: “Великая бездна сам человек, “чьи волосы сочтены” у Тебя, Господи, и не теряются у Тебя, и, однако, волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца”[36]. Основная интуиция августинизма – восхождение просветленной личности к Богу[37]. Восхождение разума к Богу есть восхождение к Нему всей разумной души, всего “внутреннего” человека, его моральное очищение, просветление, достижение Блага и обретение Истины. Познание Бога и познание души – две основные взаимосвязанные цели познания. Августин говорит: “Люби (Бога) – и делай, что хочешь”. Любящая Бога душа не может направить человека на дурное. И хотя Августин, как и Марк Аврелий, советует “возвратиться в себя самого”, он подчеркивает, что для христианина главная опасность заключена в собственном эгоизме, в желании жить “по самому себе”, а не по Богу[38].

Фома Аквинский (13в.) соглашался с Аристотелем в том, что человек – “политическое животное”. Он подчеркивал, что человек состоит из духовной и телесной субстанций, представляя соединение материи и формы, души и тела. Бестелесная душа творится Богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему. И после смерти своего тела душа при помощи Бога не утрачивает свою индивидуальность. Человек, микрокосм, как и вселенная, также нужда-ется в своем двигателе, в актуализирующей его форме – душе. Отмечая отличие человека как “разумной твари” от остального созданного Богом мира, он писал: во всех тварях наличествует некоторое подобие Божие, только в разумных тварях мы обнаруживаем подобие “образа”, тогда как в остальных тварях мы обнаруживаем подобие “отпечатка”[39]. Образ Божий обнаруживается у разумной твари исключительно в уме. У Фомы Аквинского “разум превосходит волю”, а Аврелий Августин считал, что воля является автономной по отношению к разуму, однако предопределение и благодать над ней приоритетны. Фома Аквинский считает, что признание свободной воли необходимо, так как без этого отпала бы ответственность человека за свои поступки. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку осуществлять выбор между добром и злом. Как и Августин, Фома Аквинский утверждает, что Бог не виновен за зло, царящее в мире. Зло заключается в неподчинении Богу, утрате связи с Ним и утрате памяти о фундаментальной зависимости от Него. Корень зла - в порче духа и свободы. Свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает Бог, ибо Он является первоисточником как естественных причин, так и свободных человеческих решений.

Для взглядов гуманистов эпохи Возрождения был характерен антропоцентризм. Человек рассматривался как высшая в мире ценность, центр мира, прекраснейшее, сильнейшее, мудрейшее, одним словом, самое совершенное существо среди всех существ, созданных Богом, и в этом смысле “божественное”. Совершенство человеческого тела отражало красоту гармонично устроенного космоса, в который человек органично включался. Считалось, что смысл бытия человека – в познании и творческой деятельности, в безграничном, всестороннем самосовершенствовании; в этом и следует реализовать свободу воли, данную человеку Богом. Человек, сам сотворенный Богом, представлялся вторым после Бога творцом, то есть творцом своего земного бытия, и в бесконечных творческих и познавательных способностях проявлялось его величие и “божественность”. Можно согласиться с Л.М. Баткиным, который пишет: “свое место” [т.е. оригинальность. – Г.К.] и “универсальность” – две постоянно сталкивающиеся культурные установки Возрождения[40]. Человек начинает осознавать, что он зависит, в основном, от самого себя, от своей деятельности (то есть начинает искать опору в самом себе, а не в Боге или космосе). Место человека в обществе, его достоинство, его благородство опреде-ляются результатами его собственного труда и воспитания. Ни знатность предков, ни величина унаследованного богатства роли не играют. Стремление к достижению земной славы не считается постыдным. Особо подчеркивается природное начало в человеке, который стремится к самосохранению и пользе. Аскеза не нужна и даже вредна. Авторы учебника “Введение в философию” считают, что именно средневековое учение о воскресении человека во плоти привело к “реабилитации” человека со всей его материальной телесностью, которая так характерна для Возрождения[41]. Можно было бы уточнить, что это учение лишь способствовало “реабилитации”, а главным фактором, на мой взгляд, были изменившиеся социокультурные условия, в которых начинает зарождаться капитализм с его интересом к познанию и преобразованию природы, материального начала.