Проверки знаний …………..……………………....... 162 5 страница

Некоторые философы в осмыслении природы человека преувеличивают роль социального в ней (это так называемые социологизаторские концепции), некоторые – роль биологического начала (биоло-гизаторские концепции). В социологизаторскихконцепциях все, что относится к биологии человека, к естественным предпосылкам его существования, даже к его человеческой индивидуальности обычно рассматривается как второстепенное, недооце-нивается, или просто не берется во внимание – например, как нечто недостойное или низменное. Социальное здесь “подавляет” природное начало в человеке. Это может привести к “растворению” его в обществе, когда его интересы целиком и полностью подчиняются достижению коллективного блага. Иногда к таким концепциям относят марксистскую философию. Это, на мой взгляд, неверно, так как, особо подчеркивая социальность человека, марксизм утверждает идеал всесторонне и гармонично развитой личности, не забывая о природных ее корнях.

Остановимся подробнее на примерах биологизаторских концепций. Одним из них может служить теория английского экономиста Т. Мальтуса (18-19 вв.), который рассматривал общественную жизнь как арену борьбы отдельных людей за свое существование, где побеждают сильнейшие, наиболее приспособленные, а слабые обречены на гибель. Другим примером могут служить взгляды социал-дарвинистов 19-20 вв., которые абсолютизировали учение Ч. Дарвина о естественном отборе и эволюции. Жизнь общества в их работах предстает как арена непрерывной борьбы и конфликтов между людьми и их объединениями, между социальными движениями, организациями, обычаями и т.п., где выживают наиболее приспособленные. Так, известный английский экономист, социолог и публицист У. Беджгот (19 в.), стремился распространить принципы дарвинизма на изучение социально-исторических процессов. Похожие идеи высказывала во Франции писательница, философ, социолог К. Руайе (19 в.), а в Германии В. Шальмайер. В Австрии социолог Г. Ратценхофер (19 - нач.20вв.) утверждал, что в обществе действуют те же закономерности, что и в природе. Главной социологической категорией Г. Ратценхофер считал интерес, под которым он, в основном, понимал осознание прирожденных биологических потребностей и импульсов, которые обусловливают борьбу за существование. Как справедливо заключает современный ученый А.Б. Гофман, ключевые понятия теории биологической эволюции - “естественный отбор”, “борьба за существование”, “выживание сильнейшего” – стали в какой-то мере характерными для всей социальной науки второй половины 19в., поэтому социальный дарвинизм выступил не столько как особое направление, сколько как определенная парадигма, проникшая в разные направления социологической мысли[179]. Однако, вместе с очевидными недостатками социал-дарвинизма, главным из которых является биологический редукционизм, А.Б. Гофман подчеркивает и некоторую от него пользу: он по-новому осмысливает традиционную конфликтную модель социальных отношений, обращает внимание на социальную группу, на внутригрупповые и межгрупповые отношения[180]. Вместе с тем, вульгаризация социал-дарвинистских идей ведет к обоснованию аморализма и беззакония[181]. Приписывание социальным конфликтам статуса “естественности”, вечности и неустранимости способствовало их оправданию и сохранению[182].

Ко второй половине 19 века в социальной науке сложилось расово-антропологическое направление, основные тезисы которого были выдвинуты впервые французским философом, писателем и дипломатом А. де Гобино. Он подчеркивал неравенство рас, что обусловливает и неравенство культур, которые являются продуктами расово-антропологических факторов. Общественная жизнь целиком или преимущественно детерминирована биологической наследственностью. О наследственной обусловленности таланта писал английский ученый Ф. Гальтон (19 – нач.20в.) - основоположник евгеники, которая также принадлежит к расово-антропологическому направлению. При этом роль социокультурных факторов и воспитания, социальной наследственности принижалась. Евгеника (учение о “хорошем роде”), по-своему опираясь на учения Ч. Дарвина о происхождении видов и учение Г.И. Менделя о передаче признаков по наследству, поставила перед собой цель на основе научных исследований выяснять гуманные пути улучшения человеческого потомства, усовершенствования человеческого общества. Как справедливо замечает Ю.В. Хен, многообразие евгенических проектов обманчиво. Действительной целью любого из них является прекращение бесконтрольного размножения людей, а исходной точкой – тезис о вырождении человечества. Все евгенические проекты ставят интересы будущих поколений выше интересов ныне живущих, а интересы расы – выше интересов индивида. Всем евгеническим проектам присущ биологизаторский подход к решению социальных проблем[183]. Евгеническая составляющая в скрытом или явном виде присутствует во всех геномных исследованиях. Евгеническое движение было дискредитировано проникновением в него расистов. Фашисты, апеллируя к евгенике, осуществляли массовые уничтожения людей. К расово-антропологическому направлению можно отнести работы итальянского криминолога и психиатра Ч. Ломброзо (19 – нач.20вв.), который отстаивал идеи биологическо-наследственной обусловленности преступности и взгляд на преступника как на психически ненормального человека.

Конечно, не следует абсолютизировать биологическое в человеке, но не следует и преуменьшать роль биологических факторов в его жизни: я имею в виду важность осознания ценности здоровья как такового, необходимости сохранения биосферы и т.д.

Проблема свободы личности

Если сущность человека заключается в его многообразной деятельности, в идеале свободной и творческой, то становится понятным, что свобода – это одна из высших ценностей в жизни человека, без которой невозможно его становление личностью.

К вопросу о свободе личности философы обращались на протяжении всей истории философской мысли. Эта философская категория (как и другие категории) конкретно-исторична.

В античной философии понятие “свобода” рассматривалось, в основном, исходя из присущего античному сознанию космоцентризма и особенностей понимания сущности человека древнегреческими и древнеримскими философами. Философ-атомист Эпикур (4-3 вв. до н.э.) пытался обосновать возможность свободного выбора поступков человеком натурфилософски. Эпикур утверждал, что в космосе все в пределе разложимо на атомы и пустоту, в которой они движутся. Атомы падают под действием своего веса. Если Демокрит приписывал атомам лишь прямолинейное жестко детерминированное движение, то Эпикур допускал и считал закономерным спонтанное, самопроизвольное отклонение атомов от прямолинейного движения. Поэтому природные процессы, в основе которых лежит движение атомов, не могут быть определены однозначно. Человека можно представлять как “социальный атом”, у которого есть возможность свободного выбора своих действий, не определенного однозначно необходимостью, или неумолимой судьбой - от нее можно “отклониться”.

Античные философы-стоики (например, Зенон из Китиона, живший в 4-3 вв. до н.э.), в отличие от эпикурейцев, утверждали, что противостоять судьбе бессмысленно. Нужно безропотно, мужественно и с достоинством подчиняться выпавшим на твою долю обстоятельствам. Избежать природной необходимости, т.е. мировой закономерности, нельзя, нужно ее (и это!) осознать (“Судьбы ведут желающего, не желающего же тащат”). В этом - не слабость человека, не превращение его в безвольное существо, а победа над обстоятельствами, проявление свободы и достоинства человека. Для обоснования этих мыслей стоики также обращались к натурфилософии. Они утверждали, что развитие космоса строго детерминировано. Через всю материю проникает логос, единый мировой закон, Бог, судьба, творческий огонь, космический разум (напоминающий логос Гераклита или космический разум Анаксагора). Этот творческий огонь, разум, или бог, циклически порождает мир и его поглощает. Порождая мир, он предопределяет его к благу, не допуская абсолютного зла, сохраняя зло относительное как результат свободного действия человека. В целом все хорошо, разумно, к благу устроено. И, несмотря на то, что в конкретной индивидуальной судьбе все может быть плохо, все равно следует принять мир таким, каким он есть, подчинившись логосу, космической, а, значит, и своей судьбе. Осознавая неотвратимость этого, человек становится тем самым свободным. Мы не можем изменить что-либо вне нас, от нас не зависит ни наша жизнь, ни смерть, но мы можем достойно перенести все, что уготовила нам судьба. Кроме того, если считать, что судьба человека ему не известна, то это значит, что она не может определять собой его действия. Наоборот, человек, обладая свободной волей, может поступать свободно – в смысле так, как ему представляется необходимым. А если уж совсем невмоготу переносить тяготы жизни, то лучше уж покончить с собой.

В то же время, начиная с античности, свобода могла рассматриваться с точки зрения этической и политико-правовой. Например, Сократ связывал свободу с ответственностью и законными обязанностями граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Поступать свободно – значит поступать разумно, наилучшим образом, то есть добродетельно, справедливо. Аристотель, ссылаясь на общепринятое мнение, перечисляя признаки демократического строя, пишет, что его основным началом считают свободу. Одно из условий свободы – по очереди быть управляемым и править. Вторым началом демократического строя считают возможность жить так, как каждому хочется, что является следствием свободы [184]. А отсюда возникает стремление не быть вообще в подчинении, что совпадает с началом свободы, основанным на равноправии. В сочинениях Платона свободный образ жизни (“великое благо”) противостоит рабскому ярму. Свободный – это повелевающий собой. В окружении Платона под свободой могли понимать власть над жизнью; независимость во всем; возможность жить по-своему; щедрость в использовании имущества и владении им [185]. Однако “ненасытная” и “неумеренная” (не признающая ограничений) любовь к свободе приводит к неразумной жизни, к несвободе, к произволу, к попиранию законов и способствует установлению тирании [186].

Понятие “судьба”, которое связано с понятием “свобода”, в античности было привычным и широко употребляемым, однако в разных источниках оно трактовалось по-разному. В целом, в античной литературе судьба рассматривалась или как нечто сверхразумное, или как разумная сила, которая все собой определяет и за пределы которой не выйти. Судьба могла пониматься и как космическая природная необходимость, и как социально-этическая сила. Она не известна человеку и поэтому не может определять собой его намерения и поступки. Судьба не превращает человека в безвольное существо, действующее механически; она не предполагает отказа от понятия свободной воли. Раз человек судьбы не знает, он может поступать свободно, то есть так, как ему представляется необходимым. В трагедии Софокла “Эдип - царь” Эдип случайно убивает своего отца (он не знает, что перед ним его отец) и случайно, ничего не подозревая, женится на своей матери. Эдип, который чтит богов и обычаи, никак не мог бы желать им содеянного. Он не знал, и он не виновен. Это ужасный рок обрекает его на несчастья. Как ни пытайся, судьбы не избежать. Даже боги не могут спасти Эдипа. Эдип невероятно мучается и несет ответственность за свои деяния, ибо он поступал свободно, хоть и по незнанию. И у Гомера в “Илиаде” неумолимая судьба могущественнее богов. Ахилл, идя на бой с Гектором, знает, что следом за ним погибнет и он сам, но это его не останавливает, он спокоен и ничего не боится. И Гектор знает, что идет на гибель, что Троя будет уничтожена. Все это предопределено судьбой. Таким образом, даже если человек поступает осмысленно свободно, то и в этом случае его поведение определено судьбой: предопределено судьбой к свободе. Обратимся к трагедии Эсхила “Прометей прикованный”. Прометей, или “промыслитель”, в целом заранее знает свою судьбу, судьбу самого Зевса и вообще все, что будет. Он рассуждает так: “С величайшей легкостью принять я должен жребий свой. Ведь знаю же, Что нет сильнее силы, чем всевластный рок”[187]. Даже Зевсу не уйти от своей судьбы. Античные боги вмешиваются в жизнь титанов и людей, подталкивают их к каким-либо действиям (у Эсхила, например, Аполлон заставляет Ореста мстить, чтобы восстановить справедливость). Вот и выходит, как считает хор в “Агамемноне”, что “кто виноват, разобрать нельзя”.

У Эмпедокла необходимость (Ананкэ), или судьба, представлена роковым чередованием сил Любви и Вражды. Именно это чередование превращает единое во многое и наоборот, раскрывая процесс развития космоса.

Демокрит обратил особое внимание на то, что в космосе все необходимо и однозначно определено (упорядочено?) хаотическим вихревым движением атомов. Левкипп, по свидетельствам, также считал, что ничто не происходит как попало, а лишь в силу необходимости. А необходимость и у Левкиппа, и у Демокрита – это судьба. Демокрит подчеркивал, что от природы существуют атомы и пустота, а человеческие законы создаются людьми, ставящими перед собой определенные разумные цели. Справедливым считается то, что соответствует природе, а несправедливым – то, что ей противоречит. Отсюда можно сделать вывод, что строгая закономерность (необходимость) природных явлений исключает возможность свободного поведения человека. А.С. Богомолов замечает, что Демокрит открывает путь к совмещению природной необходимости с разумной деятельностью людей[188]. Иначе говоря, с точки зрения А.С. Богомолова, природная необходимость отнюдь не исключает свободного разумного поведения человека, а случай начинает “выглядеть” как выражение “недомыслия”, как нечто недоступное и даже враждебное разуму.

Для Платона основной космической силой, превосходящей даже богов, также является неумолимая судьба. Все совершается согласно распорядку судьбы, и в этом смысле она порождает космос. Например, в диалоге “Федон” мы встречаем рассуждение о том, что ожидает души умерших. В частности, тех, “кого по тяжести преступлений сочтут неисправимыми <…>, - тех подобающая им судьба низвергает в Тартар, откуда им уже никогда не выйти”[189]. Судьба выступает первопринципом всего – и космического, и человеческого. Человеческая мысль есть подражание небесным законам, их воспроизведение и осуществление. В диалоге “Федр” Платон изображает и движение душ по небу, и их падение, и утверждает, что все это происходит по закону Адрастии, т.е. неотвратимой судьбы: “Закон же Адрастеи таков: душа, ставшая спутницей бога и увидевшая хоть частицу истины, будет благополучна вплоть до следующего кругооборота<…>. Душа, видевшая всего больше, попадет в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам и любви; вторая за ней – в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять<…>”[190]. Далее, по убывающей, - попадание в плод государственного деятеля, врача, прорицателя, ремесленника или земледельца, софиста или демагога и, наконец, тирана. Будь справедлив – и получишь лучшую долю. И в “Законах” Платон пишет о том, что души изменяются согласно закону и распорядку судьбы, однако тут же замечает стихотворной строкой из Гомера, что таково правосудие олимпийских богов и их забота о людях[191]. В работе “Государство” Платон замечает, что смысл бытия человека и вся его судьба зависит от того, кто кого осилит: низменное, неразумное, вожделеющее начало души или разум. Интересен рассказ отважного воина Эра, который поведал историю выбора душами своей новой жизни. На тысячный год души являются, чтобы получить себе новый удел. Они сами выбирают себе ту или иную судьбу, свое будущее неизбежное воплощение. Лишь очередность выбора (первые выбирают из большего числа судеб, т.е. находятся в несколько привилегированном положении) определяется прорицателем, бросающим жребии толпе[192]. Выходит, что жизнь людей – это результат их свободного выбора, результат их умения и способности распознать порядочный и дурной образ жизни и выбрать лучшее, справедливое. Даже для того, кто выбирает последним, есть возможность выбрать для себя жизнь разумную и приятную. Душа настрадавшегося Одиссея, выбирая последней, с трудом, но разыскала себе жизнь обыкновенного человека, которой все пренебрегли, и была довольна. За такой выбор боги ответственности не несут, они лишь утверждают выбор. В этом плане учение Платона далеко от фатализма. Альбин в учебнике платоновской философии так передает платоновское понимание рока: “Все, говорит он, подчиняется року, но не все им предопределено, ибо действие рока подобно закону, который не может сказать, что один совершит одно, с другим случится другое <…>; но рок говорит, что при выборе такой-то жизни и по совершении таких-то поступков для души воспоследует то-то”[193]. Душа свободна в своих поступках, однако неизбежность последствий поступков определяется роком. И вообще, наилучшим образом поступает именно тот, кто не перекладывает заботу о собственном счастье на плечи других людей. Однако в “Законах” Платон неоднократно подчеркивает, что человек – игрушка богов[194]. Люди – это куклы, в которых играют боги, а цель игры – неизвестна. Это и есть наилучшее назначение человека. Нужно жить, играя. По воле судьбы людям дается определенная жизненная роль. Игра выступает в качестве основы всей человеческой жизни. И хорошие, и дурные нити нашей души приводятся в движение богами. Значит ли это, что человек ни за что не отвечает? Но, в то же время, Платон настаивает на подчинении золотой нити рассудка, т.е. нити государственного закона – “правильной” нити. Что отсюда следует? Если от богов исходит благо, им нужно безбоязненно подчиняться. Однако может быть, что среди богов есть плохие боги, которые побуждают нас к плохим поступкам. В этом вопросе разобраться человеку явно не под силу.

В средневековье проблема свободы личности раскрывается прежде всего как проблема свободной человеческой воли, за проявления которой человек несет ответственность. Бог сотворил человека обладающим свободной волей. Аврелий Августин утверждал, что свобода действий человека это, прежде всего, свободное осуществление человеком его нравственного долга, не зависящего от внешней причинности. Истинная свобода – это служение Иисусу Христу, постоянное следование добру, постоянное стремление к богоподобию. То, что мы обыкновенно называем фортуной, управляется некоторым сокровенным повелением – Божественным промыслом. (Возникает вопрос: а можно ли Божественную причинность считать внешней?) Божественной мудростью душе дано свободное воление. Человек избирается и предопределяется к спасению непостижимой для него Божественной мудростью. Христос через людей напоминает нам внешним образом, знаками, чтобы мы, обращаясь к Нему, учились внутренне. Слова только располагают учиться. Грех совершается добровольно. Тому, кого привлекает свобода, необходимо стремиться быть свободным от всех преходящих благ.

Фома Аквинский спрашивал: обладает ли человек свободной волей? И отвечал: да, “в противном случае советы, наставления, распоряжения, запреты, награды и наказания были бы тщетны”[195]. Животные наделены не свободой, а произвольностью, поступая по природе, а не из свободного выбора. Их стремления проистекают не из разума, а из природного инстинкта[196]. В процессе реализации своего выбора человек может столкнуться с препятствиями, которые находятся вне его воли. Поэтому, хотя выбор находится в нас, его реализация все же предполагает помощь со стороны Бога. Фома Аквинский провозглашал приоритет разума над волей. Он подчеркивал, что свобода воли существует тогда, когда ее поддерживает Бог. Бог вызывает в человеке стремление поступать так, а не иначе. В христианстве есть очень сложный для понимания догмат о божественном предопределении: божественная воля предопределила одних к добру и спасению, а других – ко злу и гибели, предвидя, что они не уверуют. Фома Аквинский пишет, что предопределение можно рассматривать как часть провидения. Действительно, некоторых Бог отвергает[197]. Отвержение – это часть провидения в отношении тех, кто отлучен от достижения этой цели. В предопределении содержится воля даровать милость и славу; в отвержении содержится воля попускать отвергнутым впадать в прегрешения и проклинать их за содеянные грехи [198]. Бог любит всех людей и вообще все сотворенное, поскольку желает каждому из них некоторое благо. Но Он также не желает всем и каждому какое угодно благо. Некоторым такое частное благо как вечную жизнь Он не желает. То, что отвергнутые Богом впадают в какие-либо частные прегрешения, происходит из-за реализации ими своей свободной воли. Фома Аквинский замечает, что Бог Своею гипотетическою изначальною волей желает, чтобы все люди спаслись[199]. Можно было бы сказать и то, что Бог предрасположил даровать славу ввиду заслуг, и то, что Он предопределил даровать милость заслужить эту славу[200]. Предвидение заслуг не является ни причиной, ни разумным основанием предопределения. Основанием предопределения относительно следствий в целом является Благость Бога. Порядок провидения неколебим, порядок предопределения – неизменен, но при этом сохраняется и свобода воли, а потому и следствие предопределения несет в себе момент случайности[201]. Количество предопределенных неизменно. Можно содействовать предопределению, а препятствовать – нет. Провидение, частью которого является предопределение, не отменяет вторичных причин, и все, что споспешествует предопределению, подпадает под его общий порядок (молитвы и другие добрые дела).

В православной теологии утверждается, что Бог хочет, чтобы спаслись все и что предопределения к нравственному злу (в конечном счете, к погибели) не существует. Однако окончательное спасение не может быть внешним, и тут человек должен реализовать себя как существо нравственно свободное, сознательно став на путь добра, приняв спасительную благодать Бога. Разумные существа, сознательно отвергающие всякую помощь благодати для своего спасения, не могут быть спасены и по всеведению Божию предопределены к исключению из царства Божия или к погибели[202].

В сочинениях итальянских гуманистов эпохи Возрождения мы читаем о том, что свободная воля человека превращает его в творца земного бытия, способного влиять даже на фортуну (судьбу). Бог даровал человеку свободу выбора своего жизненного пути: можно максимально использовать предоставленные судьбой возможности, чтобы развить и проявить себя всесторонне, а можно опуститься на самое дно жизни. Место человека в обществе напрямую зависит от его личных заслуг и его собственных усилий. Николо Макиавелли в своем “Государе” писал, что фортуна распоряжается лишь половиной всех наших дел, другую же половину она предоставляет самим людям. Джованни Пико делла Мирандола считал, что человек – не послушный исполнитель предначертаний небесных светил. Принцип свободы лежит в основе его учения о достоинстве человека, который должен сформировать себя сам. У Петрарки мы встречаем мысль, что человек, его доблесть должны быть сильнее фортуны. Аламанно Ринуччини в своем диалоге о свободе понимает под ней некую возможность вольно жить (то есть возможность действовать и трудиться) в рамках государственных законов и обычаев[203]. Тот, кого называют свободным, может пользоваться или не пользоваться свободой по своей воле. Он может быть подчинен порокам, например. Счастливого человека можно считать свободным, он может жить, как хочет, не стесненный никакими обстоятельствами, мудро подчиняясь лишь истинному разуму, что не исключает подчинения законам своего государства. Скорее всего, это и есть высшая свобода – когда мы подчиняемся законам, чтобы быть счастливыми. Кроме того, есть обычаи и гражданские нравы. Все это свободе не препятствует. Возможность быть свободным это некоторая способность, начало которой в нормальных душах заложено от природы, а затем развивается благодаря занятиям искусствами и воспитанию. Основой свободы является равенство граждан. Оно достигается в первую очередь тем, что богатые не испытывают насилия со стороны бедных, но каждый может надежно обезопасить свое добро от притязаний других лиц[204].

Т. Гоббс утверждал, что свободу можно правильно определить следующим образом: свобода есть отсутствие всяких препятствий к действию, точнее, внешних препятствий, которые нередко могут лишить человека части его власти делать то, что он хотел бы, но не могут лишать использовать оставленную человеку власть сообразно тому, что диктуется ему его суждением и разумом[205]. В добровольных действиях людей свобода и необходимость совместимы. Такие действия происте-кают из воли людей, значит, из свободы, а так как всякое проявление человеческой воли, всякое желание проистекают из какой-нибудь причины, а эта причина – из другой и так далее, то они проистекают из необходимости.

Б. Спиноза в своих трудах обращает внимание на то, что понятие свободы и понятие свободы воли – это два разных понятия. Понятие свободы не противоречит понятию необходимости. Вещь, существующая необ-ходимо, может, в то же время, быть свободной, если она существует по необходимости лишь собственной природы, и ее бытие определяется только ею самой, то есть внутренними ее законами [206]. В этом смысле субстанция – природа, Бог – является абсолютно свободной, так как ее существование обусловлено только ее собственной сущностью, а не внешними причинами. Это предел любой мыслимой свободы. А как для человека? Б. Спиноза пишет: “Свободным я назвал того, кто руководствуется одним только разумом”[207]. Человеческая свобода это “прочное существование, которое наш разум получает благодаря непосредственному соединению с Богом, с тем, чтобы вызвать в себе идеи, а вне себя – действия, согласующиеся с его природой; причем его действия не должны быть подчинены никаким внешним причинам, которые могли бы их изменить или преобразовать” [208]. Причем человек, руководствующийся разумом, является более свободным в государстве, где он живет сообразно с общими постановлениями (то есть с требованиями общей жизни и пользы), чем в одиночестве, где он повинуется только себе[209]. Для философа разум является средством усовершенствования всего человека, основой поисков смысла жизни, достижения свободы и счастья. Следует совершенствовать свои познавательные способности, из высшей степени развития которых возникает познава-тельная любовь к Богу. А в этой вечной любви к Богу и состоит наше спасение, блаженство или свобода[210]. Б. Спиноза пишет о том, что чем более свободным мы будем представлять себе человека, тем более будем мы вынуждены допустить, что он необходимо должен со-хранять себя и владеть своим духом (душой - mens). Свобода есть добродетель, или совершенство. Все, что обличает немощность человека, не может относиться к его свободе. Человек властен действовать по законам человеческой природы. И Бог, который абсолютно свобод-но существует, мыслит и действует, мыслит и действует также необходимо, а именно по необходимости своей природы[211]. Человек является лишь частичной причиной своих идей и действий, в действительности его поступки навязаны ему внешними обстоятельствами. Б. Спиноза утверждает, что человеческая свобода – это познанная человеком мировая необходимость(точка зрения, уходящая корнями в стоицизм: “судьба ведет послушного, непокорного тащит”). Ограниченность такой позиции проявляется, прежде всего, в том, что необходимость понимается Б. Спинозой фаталистически, однозначно, не учитывая понятие возможности. Природа с точки зрения философа - это бесконечная цепь причин и следствий, ничего недетерминированного законами природы нет.

Во взглядах Г.-В. Лейбница натурализма значительно меньше. Он связывает понятие необходимости с поня-тием возможности. Необходимое – это то, противо-положное и противоречащее чему невозможно, а возмож-ное – это то, что допускает ту или иную противопо-ложность тем или иным фактам, событиям. Возможным является все то, что включает какую-то степень совер-шенства; осуществляется же то возможное, которое совер-шеннее противоположного; и это не в силу собственной природы, но в силу общего установления Бога производить наиболее совершенное[212]. Г.-В. Лейбниц выделяет несколько разновидностей необходимости соответственно тому, какие возможности они допускают. Необходимость, поня-тую в духе Б. Спинозы (т.е., по сути, лишающую человека свободного выбора), философ называет слепой. Абсолют-ная необходимость допускает только одну возможность события и исключает любую ему противоположность. Но она, вместе с тем, допускает всякое существование, за исключением самопротиворечивого. Самая совершенная свобода состоит именно в том, чтобы ничто не мешало действовать наилучшим образом.Как считает Г.-В. Лейбниц, действовать свободно и действовать разумно это одно и то же, потому что чем человек свободнее, тем реже его разум приходит в замешательство под натиском аффектов[213]. Свободное – это то же самое, что и спонтанное в соединении с рациональным, и хотеть – это обращаться к действию под влиянием воспринятого интеллектом основания[214]. Основание, в силу которого свободный ум выбирает одно, а не другое, исходя при этом или из совершенства вещи, или из нашего несовершенства, не уничтожает нашей свободы[215]. Возможность свободного выбора зависит от познания человеком блага, от состояния его духовного развития, от его нацеленности на самосовершенствование и устремленности к лучшему. Только чуждая власть и наши собственные страсти делают насрабами. Максимальной свободой обладает только Бог, способный к абсолютному знанию, которое позволяет ему действовать по сознательно выбранным основаниям.