Сакхьям — дружба

Сакхьям находится на еще более высоком уровне. Если, практикуя дасьям, мы культивируем ум, то практика сакхьям — это работа с ложным эго (душой, сознанием). К культивированию эго Бхактивинода Тхакур относит сакхьям, атма - ниведанам, шаранагати, а также четвертую из рассмотренных нами анг — следование по стопам святых. Чтобы смочь следовать за кем-то, человек должен изменить свою эгоистичную природу.

Если служить человек может, не меняя своего эго (в большей или меньшей степени служить может каждый), то дружба с Кришной (или атма - ниведанам, или шаранагати), когда человек всего себя отдает Кришне, — это гораздо более глубокое решение, затрагивающее слой ложного эго.

Как и дасья, сакхья имеет две разновидности в соответствии с уровнями, на которых находится человек. Характерной чертой сакхья-расы, отличающей ее от других рас является близость к Кришне. На уровне садханы эта близость означает доверительность. Если я дружу с кем-то, значит — я ему доверяю. В начале это доверие будет проявляться как уверенность — вишваса. Мы твердо уверены, что Кришна защитит, придет на помощь — таковы качества друга. Если мы хотим практиковать эти отношения с Кришной, мы должны сказать Ему: «Кришна, я Тебе доверяю».

Это хорошо иллюстрирует эпизод с мальчиками-пастушками, которые, не задумываясь, вошли в пасть демона Агхасуры. Это уровень расы, а на уровне садханы человек практикуется в этом. Он может быть еще не до конца уверен в Кришне, но он отвергает свое ложное эго, которое заставляет нас защищать самих себя. Наше ложное эго — это элемент защиты, броня, в которую одевается обусловленное живое существо.

Шрила Прабхупада пишет: «Преданный, твердо верящий в преданное служение Господу, неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни на минуту не сомневаясь в том, что он обретет трансцендентное существование». Шрила Прабхупада говорит также, что другое проявление этой уверенности заключается в доброжелательности по отношению к Кришне: «Если нужно, я спасу Кришну». Сюда же относится проповедь — с одной стороны мы полагаемся на Кришну, с другой –- отстаиваем Его интересы и готовы пойти на любую жертву ради Него. В «Бхагавад-гите» говорится, что самым близким другом Кришна считает проповедника. Для Него нет никого ближе тех, кто несет сокровенное знание «Бхагавад-гиты» другим. В качестве иллюстрации Рупа Госвами приводит слова Драупади из «Махабхараты»:

пратигья тава говинда

на ме бхактах пранашйати

ити самсмритья самсмритья

пранан самдхарайамй ахам

«О Говинда, Ты торжественно обещал в «Бхагавад-гите», что Твой бхакта никогда не погибнет. И то, что я снова и снова, в трудностях и невзгодах, вспоминаю об этом, позволяет мне сохранять жизнь в этом теле».

В отличие от шраддхи, просто веры, вишваса — это глубокая уверенность в Господе. Вишваса — это зрелая, подтвержденная духовным опытом, шраддха. Поэтому Шрила Прабхупада пишет: «Преданный-неофит, до некоторой степени развивший в себе любовь к Богу, безусловно является перспективным кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Когда же он утверждается в преданном служении, его непоколебимость становится сокровенной частью его служения». Т.е. шраддха — это уровень кандидата на преданное служение, тогда как вишваса — неотъемлемая часть преданного служения.

Второе проявление дружбы — митра. Слово митра означает близкий друг, приятель. В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада пишет: «Иногда можно видеть, как чистый преданный ложится в храме Господа, чтобы служить Ему как близкий друг». Что это значит? Иногда, чтобы практиковать митру, преданный думает: «Я буду охранять Кришну ночью» и ложится спать прямо перед Его алтарем.

Когда преданный проявляет такие эмоции по отношению к Кришне, это не уровень ваидхи-садханы — это уровень рагануги, однако иногда садхаки, пытаясь культивировать в себе личностные отношения с Господом, практикуют элементы митры по отношению к Божествам. Как, например, в Кароле, где находится Божество Мадана-Мохана, все местные жители без исключения считают Божество Мадана-Мохана своим сыном. Они культивируют в себе отношение ватсалья-расы и называют Его лалой, что значит ребенок. При этом они практикуют достаточно суровую садхану — каждый житель деревни утром приходит на мангала-арати. Некоторые жители приходят на мангала-арати дандаватами, но при этом относятся к Мадана-Мохану как к своему сыну. Это то, как на очень высоком уровне духовного развития, когда человек уже готов отринуть свое ложное эго, практикуют ваидхи-садхану, пытаясь развить семя определенных отношений, которое уже находится в сердце.