Никомахова этика ок. 334-322г. До Н. Э. 25 страница

13 Мысль о том, что здоровье — это правильное, определенное.ошрнпе (соотношение — symmetria) холода и тепла, высказыва-Гк еше Алкмеоном Кротонскым: DK 14 В4. Ср. Л г. Met. 986a22; **-:139Ь21; PI. Phil. 25e. — 270.

и Множ. число kineseis и geneseis передается единственном: движение», «становление» («возникновение»). Определение, о ко-odom идет речь, дается Платоном (Phil. 53с ел.) как бы с чужих лов (Аристиппа?). О классификации движений (изменений) как психических процессов см. /. 269—75. Для самого Ар. удовольствие, как уже указывалось, ближе к энергии (деятельности); см 1174а13—5а21. Абсолютно равномерное движение космоса (первого Неба) само по себе нельзя назвать быстрым или медленным, во относительно, например, планет можно (De cael. 288а13 ел.). —

270.

is Это общепринятое мнение высказано в каком-то смысле уже

Анаксимандром: DK 12 В1. Применяя его к удовольствию и страданию, Ар. приходит к абсурду: действительно, нет такого единою субстрата, из которого бы что-то возникло благодаря удовольствию и до которого бы что-то разлагалось из-за страдания; за словами «для чего» и «для того» нет никакого «нечто». — 271.

16 Текст испорчен; речь идет, видимо, о хирургическом вмешательстве, калечащем естество; ср. 1152Ь35, 53а2. Никто не считает тело единственным вместилищем удовольствий (ср. 1099а8). Сам Ар. полагает, что удовольствие вообще испытывает только душа. Платон, признавая существование удовольствий как тела, так и души, считает последние тоже восполнением, но в переносном смысле: они являются утолением духовного голода (Rp. 585a—e, ср. 584Ь). По Ар., удовольствия не тождественны восполнению, но сопровождают его (так же как ниже сопровождают они деятельность). В отличие от Платона Ар. шворирует чувство духовного голода (1173 Ь15—20), потому что созерцание для него есть деятельность как полнота и осуществление; несовершенные и неполные формы созерцательности остаются вне рассмотрения (ср. Ш2Ь36 и PL Phil. bib). —271.

17 Т. е. довод, что удовольствие не есть благо (см.11521 20].-—271.

17а Вероятно, имеются в виду какие-то не медицинские, но религиозные или относящиеся к приличиям запреты на пищу; ср. акусматику пифагорейцев. — 271.

18 Один — друг, другой — подхалим; раз подхалим и друг — разное, то удовольствие и благо тоже разные вещи. Но поскольку целью друга тоже может быть удовольствие, удовольствия должны различаться хотя бы видом. В противном случае друг не отличается от подхалима и не существует ни должных, ни позорных удовольствий. — 272.

19 Отрицая необходимость связи удовольствия и деятельности, Ар. подготавливает свое учение об удовольствии как сопровождении деятельности (1174М4—5а21). — 272.

20 Т. е. от причины более высокого порядка — от природы, ср. Н55Ь2. -272.

21 Ср. Top. 178a9, Met. 1048Ы8—35, 1050а23—Ь2, 1066а20, Phys. 201Ь31, 227Ы4—20. — 272.

22 Текст испорчен, принято чтение и трактовка В. (450); по D. (580), речь идет о частях времени, а не постройки. —273.

23 Так, бегун, пересекая каждую черту, проведенную поперек беговой дорожки, приближает бег к полному стадию («кругу» ста-

диопо). Пересечение каждой следующей черты мои лет вид Рвиъгр, пня, ибо движения у Ар. различаются с точки зрения пространства-места (kata topon), а линии тоже различаются с этой точки зр<лшя «по мосту» (en topoi). — 273.

2J Имеются в виду кн. V7!—VIII «Физики». — 273. 2^ То, в чем помещается чувство (1174Ы7). —душа; в каждом случае (1174Ы8) значит применительно к любому из пяти чувств. По Ар., чувство состоит в принятии чувствующим в себя фордп,! чувственно воспринимаемого; поэтому чувствующее (душа) потенциально есть все эти воспринимаемые формы («дута в каком;о смысле есть все сущее» — De an. 431b21). Отношение удовольствия к деятельности не то же, что отношение объекта чувственного восприятия к душе. Объект восприятия существует до и вне воспринимающего его, а удовольствия возникают одновременно с деятельностью и неотделимы от нее. Врач — движущая причина здорова со состояния, здоровье — формальная: они причины его не в одном смысле, так же как разными причинами являются чувственно воспринимаемое, и чувство. Врач находится вовне, а здоровье существует в человеке и неотделимо от его здорового состояния. Удовольствии не является ни формальной причиной, ни движущей, оно подобно одновременно и врачу, укрепляющему здоровье, и здоровью: как подобное формальной причине, оно слито с деятельностью, но ее.!и чувственно воспринимаемое актуализирует форму предмета в душе, а врач возвращает и укрепляет здоровье пациента, то удовольствие интенсифицирует деятельность, придает ей завершенность и пол-поту. Ср. De an. 416b32—418a6; Mich. 557, 17—558, 2; D. 581. В. (453) исключает конец фразы (со слов «в одном...») и получает: «... подобно тому как не [одним и тем же способом придают совершенство] здоровье и врач». — 274.

26 Как было сказано (1115Ь20), цель (telos) всякой деятельности соответствует цели устоев, склада человека (свойств души), ибо сама деятельность вытекает из устоев. Таким образом, hexis делает деятельность цельной (совершенной). Получается, что функция удовольствия та же: делать деятельность соответствующей цели, «цельной». Но свойства души и удовольствие делают то в разном смысле, ибо и слово telos, и соответствующий глагол teleioo имеют разные значения: (1) «цель» и «полнота» и (2) «вести к цели» и «доводить до совершенства и полноты». — 275.

2? То, что судит, или то, что созерцает — to krinon б tlieo-гоуп — это чувствующее и постигающее умом (ср. An. Post. 99b3f>: чувство — прирожденная судящая, т. е. различающая, способность). — 275.

28 Ср. Met. 1050Б22 ел. — о не знающих усталости небесных светилах и о первом Небе; ib. 1072b25 — о жизни бога как бесконечной деятельности. — 275.

^ Лицо — ъ ориг. opsis. D. (225) и А. (188) понимают здесь opsis как «зрение»: «...например, как в случае со зрением, когда пристально вглядываются». — 275.

30 В природном (дерево, животное) совершенство (telos) получается от достижения естественной зрелости (teios), в нскусолвеи-ном — от достижения такого состояния, при котором изделие выполняет свою цель-назначение (telos). — 276.

31 По Mich. (523, 36—524, 20), эта своеобразная теория «вытеснения» принадлежит Гиппократу. Состязающиеся — общее понятие для поэтов, актеров и хоров в театральном представлении.

В оригинале или игра слов, или какая-то острота: звучание гла-а «грызть» — трагематидзейн — напоминает о трагедии. —

277.

32 Т. е. кажется, что тождественны удовольствие и деятельность. Сам Ар. в кн. VII, доказывая, что удовольствие не есть ста-

овлепие, называл его беспрепятственной деятельностью: 1153а15 (см. прим. 65 к с. 213). Точнее было бы сказать «беспрепятственность деятельности», ведь теперь Ар. показывает, что удовольствия слиты с деятельностями. Это значит, что полная деятельность -•= беспрепятственной, а полнота, или беспрепятственность деятельности, есть удовольствие. — 277.

33 См. похвалу зрению в начале «Метафизики». Виды мыслительных удовольствий соответствуют видам мыслительной деятельности, описанным выше (1139а6—9); по Mich. (570, 1—5), удовольствия ума теоретического выше удовольствий ума практического. — 278.

34 DK 22 В9. — 278.

35 О добродетели и добродетельном как мере см. 1099аГ1—24, 1105Ь5—9, 1107а1, 1113а25, 1166а15—19, 1176Ь25; ср. Met. ЮбЗа ел. Несмотря на многократное возвращение к мысли о добропорядочном как эталоне, Ар. нигде ее не обосновывает и здесь тоже «прячется» за dokei — «как кажется». См. прим. 55 к с. 68. — 278.

36 Т. е. только созерцательная деятельность или, может быть, политическая и практическая формы деятельности тоже. — 279.

37 Итак, композиционный круг EN замыкается: Ар. приступает к объяснению значения рабочего определения счастья, данного в кн. I (ср. прим. 39 к с. 259). «В общих чертах» не следует понимать как «предварительно». Здесь приводится окончательное определение счастья, но оно не претендует на точность, как и все в этике, по Ар. (см. 1094Ь20). —279.

38 Сказали — 1095Ь31—6а2, 10981)31—9а7, 1100а8, 11,Ь28, 1101а6—8. Для терпящего несчастья несчастье делается состоянием, т. е. складом характера. — 279.

39 Предыдущие рассуждения — 1098а5—7; о деятелыюстях необходимых и избираемых сами по себе см. 1094а4, 18—22, 1097аЗО—Ы; О том, что счастье довлеет себе, — 1097Ь7—21. — 279.

40 См. прим. 35 к с. 278. — 280.

41 Анахарсис — скифский царь и мудрец (VI в.), легендарный филэллин. Ему, по Геродоту (IV 7), приписывались многие высказывания, сочиненные позже. Это первый пример такого высказывания. Ар. приходится настаивать на том, что отдых не есть цель, потому что созерцание, будучи досугом, может быть спутано с «отдыхом»; ср. Pol. 1337b33. — 280.

42 Раб не имеет участия в жизни равного с участием в пей свободного: у живой собственности господина пет собственной жизни. Иначе Mich. (578,7—9): нельзя назвать раба счастливым, если но дать ему участия в определенном образе жизни (bios), ибо только определенный (прежде всего созерцательный) образ жизни ведет к счастью. — 281.

43 См. 1098а13—20, ср. 1176а35—Ь9. —281.

44 Тезпс о счастье как деятельности, сообразной высшей добродетели, впервые сформулирован в 1095Ы4 ел. (см. прим. 42 к с.64), но там не было сказано, что это за добродетель, однако два образа жизни из трех названных не были признаны пригодными для йосшжения счастья. Тем самым предполагалось, что к счастью

водот созерцатсльпая жизнь. Что мудрость — высшая форлгл ло-бродетели, показано ужо в кн. VI, см. прим. 57 к с. 187. —;^ /

'«Сказано — 1095Ы9, 1096а4, 1141а18—ЬЗ, 11431)33—4-Ы) Н45аО—11. Предыдущие рассуждения — 1097а25, Ь21, 1099а7 — 'ч' 1173Ы5—20, 1174Ь20—23, Н75Ь36—6аЗ. — 281.

40 Эта мысль, характеризующая пристрастие Ар. к закопченным формам, особенно наглядно контрастирует с высокой оценкой вечного поиска знания в науке Нового времени. — 281.

47 Ср. 1170а5 ел. Уже Лнтисфен сказал, что философии учит говорить с самим собой (Diog. Laert. VI 6), однако у Ар. философ все-таки не одиночка, а член сообщества, «кружка», школы. — 282.

48 Ср. Met. 982Ь20—28. — 282.

49 Ср. Met. 982b28—3a5, Protr. 10 с W (р. 45). —283.

50 Phronein здесь не в аристотелевском смысле (см. прим. 23 к с. 176). Подобные сентенции и их варианты см. Find. Is. V 20; Soph. fr. 590 (Pearson); Epich. fr. 263 (Kaibel); Antiph. ap. Slob. Flor. I 316; cp. Rhet. 1394Ь24. Возвышаться до бессмертия — значит оставлять все смертное. Личное бессмертие зд. не предполагается: ум бессмертен, но не индивидуален; чем больше мы оставляем смертное, т. е. совпадаем с умом в нас, тем мы «бессмертнее». Ср. PL Tim. 89d—90d, Theait. 176b. — 283.

Јx Возможен перевод: «...главная и лучшая его часть и есть сам человек»; ср. 1168Ь31, 1169а2. Любовь к этой лучшей части — себялюбие (1170а13 ел.), а значит, самосознание мыслительной деятельности (noesis noeseos: Met. 1074Ь34, ср. 1072Ы8). — 283.

52 1176Ь26—7, ср. 1169Ь23. — 283.

Ј3 Первые фразы абзаца почти точно повторяют 1143Ь31—32. Правильность (to orthon) — это правильность (т. е. верность) суждения (orthos logos); о составленном из разных частей см. 1154Ь21 и прим'. 81 к с. 218. — 284.

?-* Для проверки склада благоразумного необходима определенная ситуация, «искушение». — 284.

-5 Эндимион — возлюбленный богини Лупы Селены, которая уговорила Зевса усыпить его, сохранив ему вечную юность. Здесь рядом с философски понимаемым божеством мифический персонаж подается явно иронически, играя роль, аналогичную роли общеизвестных литературных героев. Это еще раз показывает, как далеко отошел Ар. от традиционных религиозных представлении, в том числе и от представления о «Правде, живущей у богов» (ср. Hes. Ergg. 256, 220; Soph. О. С. 1381; см. 1178МО—11). О боге как жизни ума см. Met. 1072b25. Плотин критиковал это учение (Епп. 5, 1, 9; 1, 2, 1; 6, 7, 37). —285.

^ Имеется в виду история Телла (см. Hdt. I 30). Интересно, что Солонова мудрость как бы обрамляет текст EN: HOOall — 1179а9. —286.

& DK 59 А 30; см. также ЕЕ 1215Ь6—8; ср. о «странностях» Анаксагора у Diog. Laert. II7. — 286.

Ј8 По Mich. (602, 32—603,2), следует посмотреть, согласуются ли высказывания прежних философов с их жизнью (ср. 1172аЗЗ—8). Но скорее здесь более общая мысль: рассуждения надо сопоставлять с жизненными фактами. — 287.

2У Па первый взгляд Ар. говорит здесь на традиционном языке о традиционных антропоморфных богах и их избранниках. Но модальность греч. текста подсказывает, что Ар. либо снова излагает

из мнений (В. 467), либо пользуется этим языком пе вполне всерьез; ср. PL Rp. 612c-3b. - 287.

t>° Цель, избранная прежде и достигнутая теперь — выяснение того, что есть счастье человека. Следующее далее рассуждение о средствах и формах воспитания и о роли законодателя подготавливает исследование блага государства, т. е. «Политику». — 2*7.

til Как говорят — отсылка к самому себе: 1095а5, НОЗаЗ! — Ь31, Ц05Ь2, 1152а8. Еще как-то становиться добродетельным, т. е. в процессе воспитания; как именно становятся добродетельными — предмет дальнейшего рассуждения (ср. А. 350). — 287.

'«ia fheogn. 434, ср. 429 — 438, где упомянуты все проблемы воспитания времен софистов и Сократа. — 287.

02 Одни, другие, третьи — логические возможности, а не исторически конкретные педагогические концепции; все три мнения разбираются в начале платоновского «Мснона» (ср. 1099Ь9, ИОЗа 13—26). — 288.

«а См. 1095Ь4 и 1104Ы1, а также прим. 8 к с. 81. — 288.

64 Возможно, имеется в виду Платон (Legg. 722a — d): законы должны начинаться с предисловия протрептического, убеждающего характера. — 289.

65 Отсылка к самому себе: 1104Ы6— 18. —289.

66 Царь здесь идеальный божественно мудрый правитель, а представление об отце взято из обыденной жизни (ср. ниже — 1180ЬЗ — 7 — отец-законодатель, идеальная норма). — 289.

67 Cp. Pol. 1287a23 ел.: закон есть ум без стремления (воли). — 289.

68 О лакедемонянах в этой связи см. Pol. 1337a31, cp. EN 1102а7 — 12. Немногие другие — критяне и карфагеняне, см. Pol. 1272Ь24. Эти слова из Гомера (Od. IX114) в «Политике» (1252Ь20) иллюстрируют патриархальное состояние. — 289.

69 By. предлагает перенести сюда из конца предыдущего абзаца (1180аЗО) текст в угловых скобках. О предпочтительности государственного воспитания см. Pol. 1337a21 — 32. — 290.

70 Ар. выражается осторожно, так как законы в качестве основы добродетели активно оспаривались. Так, у Платона законодатель добродетелен на основе знания идеи блага и справедливости и сам по себе в законах не нуждается (Polit. 297а — 302 Ь); для последователей Антисфена добродетель вообще противостоит закону, как правда — лжи и т. п., ср. Thuc. II 49, 4. — 291.

71 Ср. PL Meno 91а— 100с, Prot. 319d— 320d. —291.

72 Пассаж 1181а12 — Ь12 — полемика с речью Исократа «Об обмене имуществом» (Ant. 79 — 83), частично здесь цитируемой. — 292.

73 Ср. Rhet. 1360аЗО. В свете выводов А. И. Доватура о том, что в «Политике» Ар. ориентируется на изменения в мире, связанные с завоеваниями Александра (см. А. И. Доватур. «Политика» и «Политик» Аристотеля. М. — Л., 1965), можно предположить, что «производство» законодателей, которым озабочен Ар., имеет в виду создание новых греческих городов в империи, что понимается им как распространение полисной системы. — 292.

74 Ср. 1143а1 ел. и прим. 46 к с. 184. — 293.

75- Едва ли Ар. мог игнорировать «Государство» и «Законы», тем более что выше, видимо, на них опирался (ср. прим. 64 к с. 289). Скорее он считал себя единственным «законным» наследником Платона, и мы означает здесь не только самого Ар., но и Ар, вместо с Платоном. — 293,

76 Сопоставление государственных устройств предполагает изучение отдельных «Политий», составлявшихся Ар. и его учениками. Порядок расположения материала, заявленный в конце EN, в имеющемся тексте «Политики» не выполняется. — 293.

http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000350/st005.shtml