Никомахова этика ок. 334-322г. До Н. Э. 23 страница

<гнус» (ум). В последнем значении «ум» = «рассудительность»; ср. прим. 23 к с. 176. — 185.

52 Rassow (31) и D. (467) переставляют эту фразу в конец предыдущего абзаца. — 185.

53 в. (281) исключает это из текста, так как рассудительный, по Ар., всегда может рационально обосновать свои мнения. D. (467) же считает, что «рассудительный» здесь имеет обиходный

смысл. — 186.

,:; 54 образ из Платона (Rp. 508b — 509а), использован также в 1096Ь29 и 1144аЗО; ср. возведение первой философии к физической способности созерцать в Met. I 1—2. Ср. PL Tim. 47а— с; Symp. 219а; Soph. 254a; Rp. 533d, 518b — 9а. — 186.

55 См. прим. 31 к с. 61 и 5 к с. 146. — 186.

se Здесь нет полемики: что рассудительность ниже мудрости — допущение самого Ар. (1141а21 ел.). — 186.

5? Мудрость ничего не производит в собственном смысле, т. е. как движущая причина: ее объекты вечны, неподвижны и она не может быть причиной их возникновения или движения (ср. 1143Ь20). Мудрость — это формальная причина (см. Pol. 1325Ы6 ел.). Здесь делается еще один шаг к полному определению счастья (ср. 1098а5 — 20); дальнейшее уточнение (что со счастьем связана прежде всего созерцательная жизпь) см. кн. X, гл. 7—9. О добродетели в целом см. ЕЕ 1219а37, 1220аЗ, 1248Ь8— 12. Конец фразы испорчен, перевод по смыслу. — 187.

58 Четыре части души — это: 1) научная (1139а12), ее добродетель — мудрость; 2) рассчитывающая, или составляющая мнения (1139а12, 1140Ь26, 1144Ы4), ее добродетель — рассудительность; 3) стремящаяся, или влекущаяся (1102ЬЗО), ее добродетели — нравственные добродетели; 4) питательная, растительная, вегетативная часть, у нее добродетелей нет (1102Ь29; ср. прим. 38 к с. 64). Назначение первой части души пока не рассматривается. Ср. прим. 70 к с. 75. — 187.

59 Возвращение к Н34а16— 23 и 1135а16— 19. — 187.

60 См. прим. 54 к с. 186. Eustr. (393, 18—394, 3): «И склад возникает из этого «ока души» при условии добродетели», т. е. без добродетели не будет «склада». Мы исходим из того, что, по Ар., добродетель сама есть хороший склад, и потому речь идет о возникновении не склада, а его добродетельности. — 188.

61 См. 1095Ы7. Исходные принципы нравственного поведения, как и исходные принципы геометрии, не могут быть доказаны и обоснованы, и добродетель играет в поведении ту же роль, что и интуитивное постижение в геометрии. — 188.

62 Добродетель внутри себя имеет подвиды, которые различаются, подобно изобретательности и рассудительности. Добродетель, соответствующая изобретательности, — природная добродетель (ЬЗ), соответствующая рассудительности — добродетель в собственном смысле слова (Ь4). — 188.

63 Таким образом, природное основание есть не только у умственных, но и у нравственных добродетелей — правосудное™, благоразумия, мужества. Ср. о природной добродетели Hist. An. о88а!7— 9а9. — 188.

64 Ум здесь то же, что ниже (Ь17) рассудительность. — 188.._ 65 См. ММ 1182а17, 1183Ь8, ЕЕ 1216Ь6; PL Prot. 352с, 361b; Euthyd. 282с; Mono 87d, 8Sb - 89a; Xen. Mem. 3, 9, 5. —

66 Согласный с верным суждением — выражение платоновской школы. О различии понимания верного суждения у Платона и An см. D. 298—304 и прим. 6 к с. 80. — 189.

67 Ар. различает согласное с верным суждением и причастное верному суждению (т. е. находящееся в союзе с ним). Первое указывает на следование логосу безотчетно и по привычке, а второе -^ сознательно, с принятием логоса внутрь себя (ср. выше определение рассудительности: 1140Ь5). См. также прим. 25 к с. 336. — 1^9.

68 О том, что одна добродетель влечет за собой другую, учил Платон (см. В. 287, D. 473); это учение впоследствии получило название учения о «взанмопредполагании добродетелей» (antakoloyth-ia areton). См. SVF 2, 121; 3, 72, 76; S.E. P. I 68; Prod, hi Ale 319; Eustr. 311, 15. — 190.

69 Принято чтение, предложенное D. (473) на основании Eustr. 404, 23, 30. Ср. прим. 58 к с. 187, — 190.

70 Т. е. всё, включая предписания о почитании богов в государстве. — 190.

Книга седьма

1 Другой исходный принцип — рассмотрение не самих добродетелей и пороков, а того, что выходит за их пределы пли представляет собою их смешение. — 191.

2 П. XXIV 259. О божественной добродетели см. Pol. 1332Ы6—23, о человеке как среднем между богом и зверем — ib. 1253а27. — 191.

3 По В. (289), речь идет о мистических учениях VI в. (ср. PI. Phaed. 82с ел.); по/). (476), — об сбщегреческих мифах (напр., миф о Геракле). — 191.

4 В оригинале диалектное seios вместо аттического tlieios — «божественный». Ар. иронизирует и над произношением лаконян, л над напыщенностью такого архаичного (гомеровского) эпитета в применении к человеку. По Платону (Meno, 99d), такой способ выражения сохраняли женщины и «отсталые» спартанцы. — 191.

5 Тот и другой склад — невоздержность и воздержность; невоздержность включает изнеженность и избалованность, а воздержность — выдержанность (которая противостоит изнеженности, 1150а34). По роду отличаются божественная добродетель и зверство; названные же склады, свойственные человеку, подобно добродетелям и порокам, имеют видовые различия. Ниже они называются страстями, т. е. состояниями души. — 191.

6 Осторожно высказывая, казалось бы, самоочевидное, Ар. учитывает парадоксальные рассуждения софистов (1146а10—Ы>); избалованность также не всеми считалась пороком, см. прим. 44 к с. 206. Придерживающийся расчета (также 1146а17,1151а26, Ь5) •— термин Академии, см. [PL] Def. 412b, 415d, 416a. — 192.

7 В невоздержном и воздержном в отличие от распущенного и благоразумного происходит внутренняя борьба, но в обыденном языке этими различиями часто пренебрегают; ср. PL Gorg. 491 d, Up. 430e; Xen. Mem. 1,5, 4-6; 4,5,3-7; 2,1,1. — 192.

8 В данной главе разбирается серия вопросов, связанных с расхожими мнениями о воздержности и невоздержности: вопрос (1) — 1145Ь22—6а9, (2) — 1146а10—16, (3) — Ш6а17-21, (4) — 4140а22—33, (5) — ШбаЗЗ—ЬЗ, (6) — 1146ЬЗ—8. — 192.

9 Сократ думал (Ь25) — ср. PL Prot. 352b; Сократ отстаивал — ср. Xen. Mem. 3, 9, 4. — 193.

ю Те, кто соглашаются (ЬЗО), — Платон (см. PL Prot. 352d; Legg- 875e). Те, кто не соглашаются, вероятно, некоторые из после-пователей Платона, так как знание и мнение различаются здесь психологически (см. [PL] Def. 414b; В. 294), а не предметом, как у Пла-тона (см., однако, Tim. 51 d — 52d о смутном и точном знании). Яля самого Ар. разница в силе убеждения роли не играет, см. 1146Ь24-7Ы9. - 193.

• и По ЕЕ 1246Ь34, это мысль Сократа; ср. PL Prot. 357с; Diog. JjOert. VI 12 (Антисфен: фронеспс — надежнейшая стена). По Ар., рассудительность в человеке не может противостоять влечению, ибо тогда обладатель рассудительности будет одновременно и обладателем невоздержности, что (как показывается ниже) делено. —

193.

12 1140Ь4—6, 1141Ы4 ел., 1142а23 ел., 1144ЬЗО ел. — 193. is См. Soph. Phil. 54—122, 895—916. — 194.

14 Здесь намечен дальнейший план кн. VII: гл. 4—11 — что есть воздержность и невоздержность, из них гл. 4—5 — сознательные это свойства или неосознанные; гл. 6—11 — с чем имеет дело невоздержность и воздержность; гл. 12—15 — что есть удовольствие. На первый взгляд пассаж 1146Ы4—24 нарушает порядок изложения, предваряя вкратце гл. 6—11. Однако Ар. нужно найти начало рассмотрения — исходное понятие. Данный пассаж насыщен формами от глагола ekhein (в переводе «имеют дело», «относится», «в отношении»). Исходным понятием, которое Ар. ищет, в конце концов оказывается hexis (склад, состояние) — слово того же корня. Таким образом, здесь выясняется, к чему невоздержный имеет отношение (ekhein), а затем сама невоздержность рассматривается как hexis — определенное отношение (склад, свойство) (ср. ММ 1201Ь2 — 1202а7). См. также прим. 19 к с. 196. — 195.

15 Либо речь идет о самом Гераклите как обладателе мнения, убежденном в нем как в знании, либо имеется в виду, что Гераклит порицает людей, которые, не имея знания, тем не менее коснеют в своих заблуждениях. См. DK 22 В 1, 17, 28; ср. ММ 1201Ь7—8. — 196.

16 О различении актуального и потенциального знания см., напр., PL Theait. 197a ел. — 196.

17 Т. е. первая (большая, общая) и вторая (малая, частная); подробно см. /. 223—5. — 196.

18 Т. е. обладая знанием полностью: зная большую и малую посылки, а также деятеля и предмет. Возможны иные трактовки: (1) не покажется странным, если человек невоздержан, обладал каким-то одним знанием; удивительно, если это не так, т. е. что он воздержан, хотя знает только что-то одно; (2) удивительно, если человек невоздержан, обладая знанием иначе, т. е. не частным, а полным знанием. — 196.

19 Т. е. внутри потенциального знания также выделяются разновидности: геометру, который занят созерцанием, противостоят «спящий геометр» и бодрствующий, но не занятый созерцанием (Gen. an. 735a9). В 1147а11—24 обнажается смысл слова hexis (склад), производного от ekhein — «иметь», «обладать», «держать». Иметь знание так или иначе — это тем самым быть человеком того или иного «со-держания» (склада). Ср. прим. 14 к с. 195. —.

20 Таким образом, покончив с разбором чужих мнений, Ар. предлагает свое решение вопроса с точки зрения учения о естестве,

или природе, души, т. е. психологии (1147Ь6: прпродоведы=психо лот). Ср. Phys. 204Ь4, 10; De gen. et согг. 316alO). —• 197.

21 Влечение здесь подвластная влечению часть души (1102ЬЗО) Ар. утверждает, что оказать влияние па наши поступки меняет каждая из частей души — как рациональная, так и иррациональная. Поясним рассуждение Ар.: из двух общих посылок: «не надо есть сладкого» и «все сладкое доставляет удовольствие» — при малой посылке «вот это — сладкое» получается два вывода, или мнения: (1) «не надо этого есть»; (2) «это доставляет удовольствие». Само но себе мнение «это доставляет удовольствие» не противоречит верному суждению «не надо этого есть». Ему противоречит влечение (т. е. тяга к удовольствию), которое «рассуждает»: «Надо получать удовольствие; есть это — удовольствие; надо это есть». Коз участия влечения этот вывод может быть получен из [посылки, противоположной первой: «Надо есть все сладкое». — 197.

22 Ар. возвращается к точке зрения Сократа (1145Ь21 — 27) и теперь соглашается с ним при условии, что надо различать виды знания; мнение о воспринимаемом чувствами (ЫО) то же, чю чувственное знание (Ы7). — 198.

23 Как и в кн. III, речь идет только о телесных удовольствиях и страданиях; интеллектуальные удовольствия будут обсуждаться в кн. X. Ср. классификацию необходимых и не необходимых удовольствий (данную ниже) с рассуждениями Платона в Rp. 559а—d, 5Gla —d. — 198.

24 Из Оксиринхского папируса (опубликован в 1899 г.) известен олимпийский победитель в кулачном бое 456 г. Антропос. (Известно, что Ар. сам составлял списки олимпиоштков.) Определение Человека и человека имеет много общего, однако к определению человека, чтобы определить Человека, надо добавить, например, что это олимпийский победитель. Ар. обходит то обстоятельство, что дать определение Человека как единичной конкретности вообще невозможно. — 199.

25 Т. е. тех, кто так или иначе наслаждается не-телесными удовольствиями. — 199.

2(3 Это уточнение важно иметь в виду, так как по-русски «распущенный» предполагает необузданную силу влечения. Но греч. akolastos не обязательно игрушка страстей, скорее это глубоко испорченное существо, сознательно избирающее порок, «холодный гедонист». — 199.

27 См. 1147Ь23—31, где, однако, еще не было речи о противоположных природе (противоестественных) постыдных удовольствиях, но только о необходимых и не необходимых; названные там необходимыми соответствуют здесь тем, что посредине. — 199.

23 Мифич. Ниоба возносилась перед богами, чрезмерно гордясь своим чадородием. Сатир либо покончил с собой, когда умер его отец (Asp. 158, 15—17; Anon. 426, 22—29), либо призывал в молитвах отца как бога (Heliod., 144,3). Сатир «Филопатор» (отцелюЗ) звучит как царский титул; В. (310) указывает, что Сатир — частое имя среди боспорских царей IV в.. и полагает, что Ар. имеет в виду царя этой династии, посмертно обожествившего своего отца.— 200.

29 Имеется в виду следующее соответствие (аналогия, или пропорция): невоздержность в гневе относится к пороку «гневливость), как невоздержность в приобретении — к пороку «скупость», и '-'^ невоздержность в отпошешш к почестям относится к пороку «чесбие», и как невоздержность в удовольствиях и страданиях — ««распущенности». — 200.

зо о дикарях с Понта см. Pol. 1338Ы9; Hdt. IV 18 и 106. Фа-

uq__вошедший в легенду своей жестокостью тиранн Акра-

гаята (начало VI в.), который жарил своих врагов в полом медном tfuKe* ниже упоминается как имя нарицательное для человека зверской'жестокости (Н49а14). - 201.

: 3l Женщина, по Ар., — увечный, от природы «изуродованный» (рерёгбгаепоп) мужчина. См. Gen. an. 737а27, 775а15. —201.

См. прим. 30 к с. 201. —202.

- 33 Ар. настаивает на различении понятий, которые в языке сближены: thymos (ярость) и epithymia (влечение). В ММ (1202Ы2) эти термины заменены соответственно на orge" (гнев), hedone" (удовольствие), и проблема теряет лингвистическую основу. — 202.

34 Автор ММ принимает эти анекдоты за реальные факты; параллели существуют в германском, русском и других фольклорах.—203.

за «Рожденная...1» — Гг. adesp. 129 (Bergk). Гомер: П. XIV 214, 217 (с отступлениями, см. прим. 35 к с. 93). — 203.

33 Византийский комментатор (Апоп. 432, 12—15) считает, что hybridzei здесь «блудит», поскольку выше речь шла об Афродите. Но, судя по Rhet. (1378b23), Ар. выделял особое влечение hybrid-zein — нагло оскорблять, самоутверждаясь за чужой счет; ярость естественнее сопоставлять с этим влечением, а не с блудом. — 203.

37 1148Ы5—31, но, возможно, это отсылка вообще к началу кн. VII, что позволяет думать, что деление на книги производилось с оглядкой на указания Ар. — 204.

38 Наглость (с оттенком сексуальной разнузданности, похотливости) приписывалась в Греции ослу, буйство — кабану, обжорство — свинье; ср. Part. an. 651a4; Hist. an. 596al8. Отступления от природы в животном мире — это наиболее отвратительные, одичавшие или дегенеративные животные; см. Hist. an. 488Ы9. — 204.

39 Лучшая часть души — ум. Это источник действия, и потому неправосудный хуже неправосудности (абстрактное понятно приравнивается тут к неодушевленному предмету). Но в другом смысле хуже неправосудность (ср. Тор. 116а23), ибо она есть порок по определению, а человек может быть неправосудным не сам по себе, а в силу обстоятельств. Так и зверство в сравнении с порочностью в одном смысле хуже (более страшно), а именно когда оно в человеке; а в другом — лучше (менее дурно}: порочность — зло по определению, а зверство — в зависимости от обстоятельств. D. (487) замечает, что этот пассаж позволяет понять настойчивое У Ар. различение склада и носителя склада. — 204.

40 Текст несколько испорчен, принято чтение В. По By., «ищет излишеств как таковых»; ср., однако, 1118Ь25. — 205.

41 См. прим. 6а к с. 80. — 205.

42 1150а27—31 — итог рассуждений, начатых в 1148а17—22. Ар. уточняет понятия «распущенный» и «невоздержный» в их отношении к удовольствию и страданию: а) распущенный преследует Удовольствие по сознательному выбору (50а20); Ь) своего рода распущенный, похожий на изнеженного, избегает страдания по сознательному выбору (50а24); а1) невоздержный преследует удовольствия не по сознательному выбору (50а25); в1) изнеженный

в собственном смысле избегает страдания не по сознательному бору (50а25). — 205.

43 Т. е. распущенный и своего рода распущенный, см. прим 42 к с. 205. — 205.

44 Волочить плащ считалось признаком аристократической небрежности, изысканности — tryphe". Ар. полемизирует с подобной трактовкой tryphe и уравнивает ее со слабостью, изнеженностью (в нашем переводе — «избалованность»). — 206.

45 Упомянутые здесь люди принадлежали к кругу Ар. Феодекпг—, ритор и трагический поэт, его Филоктет воскликнул: «Отрубите мне руку!» (Апоп. 436, 33). Каркин — трагик при дворе Дионисия II, —его Керкион не вынес позора дочери и покончил с соГюй (Апоп. 437,1—7). Ксенофант, возможно, музыкант при дворе Александра (Sen. De ira 2,2). — 206.

46 Hdt. I 105; Hippocr. — Aer. 22. — 206.

47 «Ребячливость» у Ар. — это, как видим, инфантильная неспособность к самопринуждению, лень, отсутствие сосредоточенности, потому-то ребячливый — это не тот, кто преследует удовольствия, а тот, кто избегает страданий. — 206.

48 Возбудимые, или меланхолики, не вполне соответствуют меланхоликам в Галеновой классификации темпераментов. Судя по псспдоаристотелсвым «Проблемам» (953а10~955а40), это нервные, впечатлительные, погруженные в свой мир люди (как примеры упоминаются Сократ, Платон, Эмпедокл, «большинство поэтов*). Но в EN возбудимый близок по характеру «меланлолпку-тнранну» Платона, см. Rp. 573 с. — 206.

483'См. 1146а31 —Ь2. — 207.

49 Исступление понимается Ар. как отступление от верного расчета (см. 1145Ы1), отступничество от разума. Таким образом, «исступленные» — общее понятие для опрометчивых, резких и возбудимых., ср. ММ 1203аЗО—Ы1. — 207.

50 Демодок Леросский, лирик VI в., см. Diehl. fasc. I, p. 61; здесьпер. В. Латышева. — 207.

51 Предположение (hypothesis) у Ар. — один из родов начал, или принципов, в математике, которые являются целевыми причинами утверждений, построений, доказательств и т. д. См. Тор. 76а31 ел., 81Ы4; Met. 1086all, 1083b6. — 207.

52 1146а16—31. — 208.

53 См. 1146а18-21 и прим. 13 к с. 194. — 209. 64 Ц44а11— Ь32. — 210.

55 См. выше (1144а23—Ь4 и 1145Ы9). О соотношении суждения п сознательного выбора см. 1112а15 и прим. 14 к с. 101. — 210.

66 Анаксандрид — комедиограф, старший современник Ар.; н\ 67 (Kock). «Воля» здесь решение совета, ставящего себя выше закона; ср. прим. 36 к с. 181. — 211.

67 Эвен с Пароса, софист и элегик (V в.); fr. 9 (Diehl). — 211 • 58 И52Ы — 7 — это предисловие к гл. 12—15, содержащим так

называемый первый трактат об удовольствии, второй — в гл. 1—5 кн. X. По содержанию трактаты не противоречат друг другу (см. D. 494—495), но формально первый лучше встраивается в ЕЕ (см. 12.Ч1Ь2 п преамбулу к Примечаниям с/687—8). Здесь в предисловии к первому трактату сжато даны основные положения EN. Политический философ назван здесь зодчим (arkhitekton), что перекликается с arkhitektonike — политика как управляющая (букв, устроительная) паука; см. 1094а 14,27. — 2111

w Ma-karios (блаженный) и khairo (радуюсь, наслаждаюсь) сопоставляет в духе «народной этимологии». — 211. * во ц сами мнения, и приводимые далее доводы в их пользу обязательно восходят к конкретным философам или школам. ттля Ар. здесь интерес представляет не доксография, а исчерпыва* ние логических возможностей решения проблемы. Ср., однако, л/чение об удовольствии Платона (Phil. 51 b ел.; Phaed. 65a), Спев-?яппа (Aul. Gell. IX 5), Продика (Хеп. Mem. 2, 1, 30—31); см. D.

т в. зз1. -211.

в1 Ср., однако, 1118аЗ—11 и 1153а25 ел. Здесь же Ар. хочет сказать, что не существует искусства для самого ощущения удовольствия. — 212.

«а Принято чтение D. на основании Апоп. 447, 33 и Heliod. 155, 23. - 212.

63 См. ММ 1204Ь20—5а6. Теория удовольствия как восполнения til восстановления в основе своей платоповская (см. «Филеб»), см. D. 500—501. По Платону, Спевсиппу и др., удовольствие есть становление и как таковое противоположно состоянию. Ар. же считает, что удовольствие противоположно состоянию, но иначе —• как деятельность, причем деятельность не ущербного, а совершенного деятеля (например, мудреца); см. также прим. 64 к с. 213. —•213.

64 Удовольствие, цель которого не отличается от него самого, —• созерцание. В кн. X удовольствие уже не сама деятельность, оно лишь сопутствует ей (1174Ь31 ел.). Здесь в полемических целях Ар. пренебрег этим различием, см. прим. 32 к с. 277. — 213.

65 «Беспрепятственная» здесь то же, что «совершенная» и «полная» (деятельность), описываемая в кн. X (см. прим. 32 к с. 277), Некоторые — возможно, Арпстипп и киренашш, возможно, ме-гарцы, гераклитовцы, ученики Протагора. Рассуждение этих философов подано «с конца» и без исходной посылки. Исходная посылка— «деятельность есть благо». Далее: деятельность — это то же самое, что становление, а если удовольствие тоже представляет собою благо, то оно тоже есть становление. Это рассуждение критиковал не только Ар., но и Платон. Ар. доказывает, что удовольствие не есть становление, так как деятельность и становление не тождественны. Платон доказывал, что удовольствие не есть благо, так как становление бывает для чего-то, благо же безотносительно (Phil. 53с—54d). О предпочтительности у Ар. деятельности как полноты и завершенности всякому становлению и развитию см. D. 502. — &13.

66 По анонимному комментатору (Апоп. 456,25), полезное для здоровья и вреднее для наживания денег — это траты на врачей и лечение; ср. Asp. 148, 3; Heliod. 157, 28. — 214.

67 Phronesis и hexis, как и в других местах, переведены как «рассудительность» и «склад», но здесь они употреблены в платоновском смысле. В терминах Ар. в связи с удовольствиями от умозрения следовало бы говорить о «мудрости» и «деятельности». —-214.

68 См. И48а слл. и 1152Ь26-За7. - 214.

69 Об удовольствиях благоразумного см. 1119а16—20, 1118Ь8 ел. -214.

70 Об этом (но без указания имени Спевсиппа] подробно ниже (1173а6). Удовольствие может быть противопоставлено благу, если оно представляет собою разновидность зла, однако утверждать

такое, а именно что зло — это род для удовольствия, Спевсипп пп рискнул, ведь тогда страдание надо было бы считать разногс* ностыо блага. Ср. А. 313. — 215. * д~

71 По Платону, счастье — состояние (hexis), удовольствие -, становление (genesis). По Ар., и то и другое — деятельность (1098а5 ел. и 1152W3 ел.) и потому счастье, высшее благо — разновидность удовольствия (Ь7). «Все или определенный склад» ознгь чает, что речь может идти о деятельности сообразно всем добпостелям или сообразно наилучшей (1098а17). — 215. l M

7- Возможно, утверждение киников; ср. Cic. Tusc. V 24. Под пыткой — букв, «на колесе», «колесуемый». — 215.

73 Мнение Евдокса, см. 1172Ь9—10. — 215.

™ lies. Ergg. 763, пер. В. Вересаева; в каноническом тексте ст. 764: «Ведь и она (молва) есть некое божество». Ср. о роли общего согласия: H.-D. Voiglldnder. Der Pliilosoph imd die Viclen Wiesbaden, i№. — 215.

7:> Божественный элемент — это либо ум (см. 1177а11—19 1179а29), и тогда из «всего» надо исключить животных, либо божественная природа, которая стремится к божественному ш«тчь двигателю: Met. 1072b3;cp. EN 1172Ь34—1173а5 и прим. 8 к'с.269.— 210.

76 Ар. возвращается к учению о середине (1107а20 ел.). — 216.

77 1148Ы5—19, 1152Ь26—33. — 217.

78 По Феофрасту и Аспасшо, это учение Анаксагора: Asp. 156, 14; Diels, Dox. p. 507,21; DK 59 A 94. — 217.

79 Соответственно, т. е. исходя из рассуждения о целительных удовольствиях. Ар. понимает рост как излечение от несовершенного, «дефектного» состояния детства (ср. противоположною оценку детства и молодости в более поздней культуре); см [Аг.] РгоЫ. 954Ь39-5а4. — 218.

80 Комментарий Аспасия: голод можно прогнать, наслаждаясь музыкой (156,19). — 218.

81 Другое (heteron) — ото человеческое смертное тело и смертная душа в отличие от ума как божественного элемента (ср. 1177Ь27—29, 1178а19—22). Иначе D. (507): следуя Аспасшо (157, 6—10), он считает, что heteron — это «разное». Речь, таким образом, идет о медицинской теории, согласно которой болезни и смерть обусловлены разнородностью частиц тела. — 218.

82 Естество бога просто, т. о. оно «односоставно» и «абсолютно».(haploys), поэтому просты, т. е. абсолютны, удовольствия бога. — 218.

83 Eur. Or. 234. Интересно, что те же слова Электры в Rhrt. (1371а28) подкрепляют положительную оценку перемен, которые противопоставлены однообразию и признаются согласными с ш-п-родой вещей. —218.

Книга восьма

1 Philia — слово, которому в русском нет точного соответствия. В кн. VIII и IX принят перевод «дружественность» и «дружПа», остальные термины с этим корнем передаются словами с корнем друг-(ж-) или сочетаниями со словами с таким корнем. Исключение — philaytia — «себялюбие» (см. гл. 8). Сложность значения не позволяет Ар. сразу же дать определение филин. О филин как одной из добродетелей уже была речь выше (1126Ы9 ел., в нашем

переводе «дружелюбие»). Теперь речь идет о более сложном явле-ии. Во-первых, к филин, рассматриваемой в кн. VIII — IX, неприменима схема, по которой рассматриваются другие добродетели (избыток — середина — недостаток). Во-вторых, филия здесь характеризуется и как необходимое (аЗ), что не соответствует статусу добродетели, и как прекрасное (а28— 31), что ему соответствует (см. также прим. 20 к с. 226). Конечная цель разбора — анализ" филии в собственном, т. е. для Ар. первичном, смысле слова — служит обоснованию того, что счастливый нуждается в добродетельных друзьях (1169Ы7) ради удовольствия, совпадающего с нравственной красотой (1171а28). Так подготавливается рассуждение о не-телесном удовольствии в кн. X и возвращение к главному вопросу этики — вопросу о счастье, и так кн. VIII— IX встраиваются в общий план «Этики». Это позволяет отказаться от мысли о самостоятельности трактата о дружбе, несмотря на его диспропорционально большой объем (см. также прим. 1 к с. 244). По-видимому, такой объем вызван сложностью семантики слова «филня» (ср. дп-кайосипе, которой посвящена целая V книга). — 219.

* П. X 224; выражение было крылатым, функционировало как фразеологизм (см. PL Symp. 174d; ср. Prot. 348d). — 219.

3 Иными словами, «человек человеку — друг»; это истолковывают по-разному. (1) Принято считать, что человеколюбие у Ар. — это не гуманизм, а что-то вроде смягченности нравов: заблудившись в скитаниях, человек рад встретить прежде всего человеческое же существо, а не любое другое животное. (2) По В. (348), «это одно из немногих мест у Аристотеля, где мы видим признаки наступающего космополитизма. Аристотель сам apolis» (скиталец без государства, без родины), т. е. речь идет именно о чувстве к человеку как таковому. — 219.

4 Возможна иная трактовка: «связывает (synekhei) государства между собою». — • 21 9.

5 Слово «дружелюбный» — philophilos, вероятно, придумано Ар. (ср. Rhet. 1381 Ь27). Некоторые скорее всего Платон: Lys. 214е (о «хорошем» значении слова philos). — 220.

6 Букв, поговорки «похожего с похожим» и «галка к галке» (ср. ММ" 1208Ь9; Rhet. 1371Ы5; Od. XVII 218; PL Gorg. 510b; Theophr. 29,7); о гончарах см. Hes. Ergg. 25. Мнения одних и других высказаны в «Лисисе» Платона (1) 214а ел., (2) 215с. Там же (214d) см. вопросы, соответствующие заданным ниже (1156Ь9 ел.; ответ на них — 1157а16— 20). — 220.

1 Объяснение более высокого порядка исходит из причин, которые в ряду причин находятся выше. Еврипид — Fr. 897,9—10 (Nauck). Три приведенных здесь положения Гераклита обычно считают единым текстом: DK 22 В 8. Мы предлагаем считать ото тремя разными фрагментами, ср. DK 22 В 80. Принцип Эмпедокла см. DK 31 В 22,4—5, ср. 62,6; 90; 109. — 220.

8 Возможно, имеются в виду другие сочинения Ар. (напр., Cat. 10Ь26— 11а14, Part an. 644al2— 23) или обсуждение проблемы в школе (ср. PL Phil. 24e). — 220.

9 II истинное и кажущееся блага как pliilela одинаково имеют разновидности, поэтому можно не учитывать разницу этих благ. От существования разновидностей phileta Ар. заключает о существовании разновидностей дружбы. — 221.