Никомахова этика ок. 334-322г. До Н. Э. 24 страница

10 Т. е. желать друг другу благ ради блага самого по етои, ради удовольствия или ради пользы. — 221.

24 Аристию.чь, т. 4

11 Совершенная дружба, по Ар., — это «зрелая» дружба, которая соответственно может быть только у зрелых людей (ср.;.цгр-вая дружба» — ЕЕ 1237а10, 1236Ь27 ел.). Мысль о том, что «,*-е. лают блага постольку, поскольку добродетельны», т. е. в меру онооц добродетели, как бы выводится из самих слов: tagatha boyiontai hei agathoi — «желают блага как благие» или «добра как добрый» _, 223.

12 Т. е. они любят друг в друге то, за что любимы сами.—^-Л?.

13 Благодаря известному сходству — kath' homoioteta — трак-туют по-разному. В. (361—2): поскольку о «дружбе», которая так называется по сходству с собственно дружбой, речь пойдет только в 1157Ы—5, «по сходству» относится только к «удовольствию». Удовольствие бывает безотносительное или для того, кто питает дружбу (philoynti), причем возникающее благодаря его сходству с тем, к кому он ее питает, так как похожее доставляет удовольствие. Так что, если друзья добродетельны, это обеспечивает два условия полной дружбы — благо вообще и удовольствие вообще, а если они похожи (причем добродетелью похожи), то обеспечены два других условия — благо для питающего дружбу (дружащего) и удовольствие для него. По D. (515), «по сходству» означает по сходству с собственно дружбой. Тогда получается, что дружба в безотносительном смысле может быть одновременно п дружбой ради удовольствия, что противоречит 1158Ь6: всякая дружба ради удовольствия только «подобие дружбы». По G. (II 257), «по сходству» относится и к благу, и к удовольствию. — 223.

14 Т. е. совершенная дружба должна включать несовершенные пли неполные ее формы, так что в ней должно объединяться всё то, что по отдельности есть во всякой дружбе: 1) благо, 2) благо для другого, 3) удовольствие, 4) удовольствие для другого. По D. (174), вместо «благо и удовольствие в безотносительном смысле присутствуют (esti) в ней» следует читать: «что есть благо в безотносительном смысле, то и удовольствие в безотносительном смысле». По Аспасию (см. В. 362), вместо сомнительного текста «в ней ведь друзья подобны друг другу и остальное...» — «с этой [дружбой] сходны и остальные fee виды]». — 224.

!§ По ЕЕ 1238а2, существовала поговорка о «медимне соли» (медимн — мера веса сыпучих тел). — 224.

10 Непереводимая игра слов: благодаря знакомству (ek tcs syn-etheias: syn — со, ethos — нрав), будучи единонравными (homo-etheis), полюбили правы (etheis). D. (516) понимает synetheia как «сожительство» и видит здесь указание на платоновскую «эротическую педагогику», ведущую от физической близости к духовном. — 225.

17 Выражение «виды дружбы» — уступка обиходному языку. Сам Ар. в ЕЕ 1237Ь8 ел. сомневается, что у таких видов дружбы есть общий род, поскольку «дружба» как родовое понятие совпадает с одним таким «видом» — дружбой добродетельных. Следовательно, дружбы, отличные от дружбы добродетельных, не равноправные се виды, а несовершенные, несамостоятельные формы отношений, называемые дружбой по сходству с собственно дружбой. — 225.

18 Польза и удовольствие необходимым образом связаны с дружбой добродетельных, но между самими удовольствием и пользой необходимой связи нет. — 225.

19 См. 1095Ь32—33, 1098Ь31 — 1099аЯ, 1176а34 - Ь2. - 226.

20 Автор неизвестен. Мысль о забвении дружбы пе просто нш-

тепское наблюдение: это один из аргументов в пользу того, что дружба не вполне добродетель, ведь добродетель нельзя забыть и деятельность по добродетели непрерывна; см. 1140Ь29, 1100Ы6 и прим. 1 к с. 219. - 226

21 Скучные, букв, «кислые», «терпкие», — оощепринятая вкусовая метафора (см. Arph. Vesp. 877; Хеп. Суг. 2,2, 11). Ср. выше: старики годятся только для дружбы ради пользы (1156а24 — 30). —•

226.

22 В Афинах товарищества, гетерии, являлись общественными клубами; начиная с последней четверти V в. это тайные политические общества олигархической направленности. Особый институт «товарищей» существовал при дворе и в войске Александра Македонского. Это были конные «гвардейцы», военная элита; часть «товарищей» составляла свиту, приближенных и советников. Ср. о «товарищах» — 1161а25, Ы2, 35, 1162аЮ, 1171а14. — 226.

23 Пифагорейская формула (Diog. Laert. VIII 10), Платон приводит ее как старую пословицу (Legg. 757а), ср. 1159Ь2, 1168Ь8. —

226.

24 В. (372) видит здесь иронизирование в адрес Академии, ср. An. Post. 83a33. — 228.

25 В. (373) считает, что здесь сказались впечатления Ар. от жизни при македонском дворе: задача воспитания философом юного властителя (особенно после «опытов» Платона) более не кажется реальной. Предыдущая фраза абзаца — темная. Толкование G. (II 263): пропорциональное равенство имеет место в отношениях дружащих между собой властителя и философа, когда социальное и материальное превосходство царя отвечает его высоким моральным качествам, что соответствует принципам распределительного нрава. Если мудрец превзойден пропорционально нравственным заслугам превосходящего его властителя, тогда оба «равны». —228.

20 Т. е. по имущественному положению (katadeesteroi). — 230.

27 Было сказано — 1155Ь31. Каждый из друзей — благо для другого; отсюда два «симметричных» следствия: (1) став богом, друг, которому этого пожелали, потеряет благо, а именно дружбу своего друга-человека; таким образом, пожелав другу стать богом, желают ему потерять благо; (2) пожелав другу стать богом, тем самым желают потерять благо, а именно друга, ставшего богом; между тем никто не желает себе терять благо. Ср. замечание О. (521): «Еще при жизни Аристотеля Александр потребовал от греков божеских почестей, и еще прежде этого он дал понять, что дистанция стала слишком огромной, чтобы у него были друзья среди людей». Гибель приближенных Александра, полководцев Филоты, Пармеииона, Ришта и историка Каллисфена, отказавшегося воздать Александру божеские почести, свидетельствует о том, что «ставший богом» перестает быть другом. — 230.

28 Большинство предпочитает дружбу, основанную не на равенстве, а на превосходстве либо своем, либо друга. Но и в том и в другом случае дружба привлекает своей пассивной стороной: нравится быть объектом приязни (philcisthai) как со стороны нижестоящих, так и со стороны вышестоящих. По Ар., ценность дружбы не в этом.—631.

29 Ар. вторично подчеркивает различие физических и этических учений о филин (см. начало гл. 2) и тем самым подготавливает переход к рассмотрению филии в сообществах и государствах, котора

далеко отстоит от филин натурфилософов. — 232Ч

24'

г>0 Сказало в начале — 1155а22 ел. При обсуждении дружбы сообществ и государств на первый план в ней выступает правоеуд-ность. Дружба характеризует справедливые, правосудные отношения сограждан, но в отличие от права неписаные. — 232.

31 Пифагорейское изречение, которое часто цитирует Платон; ср., напр., Gorg. 507e. — 232.

32 Фила — первоначально политическая и религиозная оргаш-ь зацня рода, во времена Лр. — крупное военное и территориально-административное подразделение в греческих государствах. Дем — округ, подразделение филы. — 233.

33 Тиасы — религиозные объединения, «секты», часто почитавшие богов, не признаваемых государством; со временем обычно приобретали политическое и даже коммерческое значение. Эрами-сшы — участники совместных торжеств и пиров вскладчину, образовывали своего рода клуб во главе с архераном (оранархом) — председателем. Данный текст, по By., следует поместить после круглых скобок. По В. (382), наоборот, сомнение вызывает текст в круглых скобках, который он считает интерполяцией. — 233.

34 Более подробное толкование понятия parekbasis см. Pol. 1290а13 ел. — 234.

35 Строй, основанный па имущественных разрядах, у Платона именуется олигархией (Rp. 550с), а пгимократию он связывает но с timema (разряд, ценз), а с time (честь) и образцом тимократиче-ского государства считает Спарту с ее принципом чести (см. Ир. 545Ь ел.). Ар. называет государственным устройством, «политией» строй Афин недавнего прошлого (до Пелопоннесской войны). Власть тут принадлежит тем, кто носят оружие и распределены но разрядам согласно вооружению, а не богатству (ср. Ы8). Таким образом, «полития» у Ар. соответствует тому, что применительно к Греции в настоящее время принято называть умеренной демократией. Ср. Pol. 1279аЗЗ. —234.

3(i Царская власть (монархия) — лучшее государственное устройство, если иметь в виду идеального монарха; см. кн. Ill «Политики». Говоря «лучшее» и «худшее», Ар. имеет в виду этическую сторону власти; обоснование нравственной иерархии типов государства см. в Pol. 1279a39. О тираннии см. Pol. 1279b6, 1311а2. —• 234.

37 По жребию избирался афинский архонт-басилсвс («царь») — должностное лицо, заведовавшее древним культом (см. Pi. Polit. 290d ел.). «Царями» также назывались в Спарте два выборных верховных военачальника (PI. Legg. 692a). — 234.

38 О переходе в олигархию см. Pol. 1306b25, 1290Ы9, 1279Ь7; в демократию — там же, 1290Ь8, 17. «Тимократия желает быть» ср. ниже: власть царя желает быть отеческой (Ь27), и граждане желают быть равными (1161а28) — так Ар. выражает мысль об объективном тяготении вещей к их собственной форме; см. прим. 27 к с. 153. Относящиеся к разряду — это, возможно, все те, кто включен в ценз. Здесь не ясно, извращает лн демократия идею по-литии (государственности) как таковой или полнтин-тимокра-тии; см. прим. 35 к с. 234. — 235.

39 О различии власти над рабами, детьми и женой см. Pol. 1260а9 ел. —235.

4t) Имеются в виду некоторые особенности права в Афинах для дочерей — единственных наследниц: государство защищало их от плохого обращения мужа; см. Bd. RE VI col. 115. — 235.

В гл. 13 «отражается» гл. 12: царская власть соответствует отношениям отца и сына, аристократия — отношениям мужа с женой тимократия — брата к брату, тиракння — человека к орудию, рмократия — отношениям слишком большого числа друзей. — 235. й 42 Ц. II 243 и др. —236.

4:1 Как лишенный гражданских прав, раб не может сытъ другом, но кроме государственного и гражданского существует еще некое, т. е. естественное, природное, первичное, право (1134а2'.«, Ц61Ь6). Поэтому как люди тир а ни и подданный, господин и раб способны иступить во взаимоотношения на основе закона и догооора, но это лишь потенция- В действительности тпранн становится субъектом таких отношений, когда он низложен, а раб —когда оiпущен па свободу. — 237.

44 Матери любят детей сильнее., потому что в отличие от отком не сомневаются, что их дети — пто их дети. Недостоверность отцовства — общее место традиционных воззрении, засвидетельствованных еще у Гомера: Od. I 215. — 257;

45 «Одна кровь» (выше) — cj). Aisck. Eum. (553; «один корень» — ср Eur. Ion. '1576; «сверстник к сверстнику», по Платону, «др.'чя-ео речение» (Phaeclr. 240е; ср. А г. P.hel. 13711Л5). —238.

4fj В другом смысле государство и первичнее и прекраснее; см. Pol. ШЗаП). —238.

См. М50а7, 1158Ы1.— 239.

48 Добродетель и дружба—добродетельная дружба (риторическая фигура «одно через два»), см. также 1164Ь2. —239.

49 Равноправный перевод: «хотя они этого просят (axioi)». —240.

50 Дружба па нравственной основе не то же, что дружба добродетельных. Речь идет о чем-то вроде моральных обязательств. Ср. ниже (Ь34—36) сетования Ар. па то, что люди не умеют придерживаться даже такой узкопонятой морали. — 240.

51 Кое-кто — dto либо сами государства, либо писавшие о государстве; напр., PL Legg. 849е—850а; ср. 742с и Ир. 55Г»аЬ. — 240.

ь.'2 Делать другом против воли — значит не отдавать полученное, рассчитывая, что тебе дали как другу, а не ради воздаяния. Но слова «не стал бы требовать» показывают, что имеются в виду отношения все же не чисто коммерческие и даятель либо друг тому, кому дал, либо хочет таковым считаться. — 241.

53 В Афинах V и IV вв. некоторые функции, требовавшие Поль-тих затрат, возлагались на богатых граждан и метеков (снаряжение триер и священных посольств, устройство театральных представлений, постройка гимнасиев и др.); отправление этих функций называлось литургией, т. е. повинностью. — 242.

54 Падкий на дары (dorodokos — «даробратель») скорее но взяточник, но жадный до денег, готовый обогащаться за государственный счет, получать поддержку от государства; см. Pol. 1280Ы5.

В этом отличие дружбы в сообществах от правосудности. —242.

Книга девята

1 В целом трактат о дружбе больше любой другой книги «Нп-комаховой этики-; Книги EN содержат приблизительно по 620 строк издания Беккера (исключение — кн. II, 460 строк, и ки, VI,

480 строк). Видимо, для равновесия античный издатель рукописи Ар. поделил трактат о дружбе примерно пополам; никакого содержательного перелома на границе VIII и IX книг нет. —244.

2 Разнородные дружбы (букв, «разновидные») — это те дружбы в которых предметы приязни сторон относятся к разным йп; \V Сказано — см. 1132Ь31 ел., 1158Ь27, 1159а35 ел., 1162а34 ел — ';?././

:i 1156Ь9—12, 1157а11. — 244. '

4 То, что речь здесь идет о царе, показывает ЕЕ (1243h24)-по Плутарху, это Дионисий Спракузский: De fort. Al. 333 F. /7л я-' той царь посчитал удовольствие от ожидания награды. — 241

5 Ср. PL, Prot. 328b. — 245.

6 Ср. Hes., Ergg. 370: «Другу всегда обеспечена будь договор-пая плата» (пер. В. Вересаева). — 245.

1 Н62Ь'6—9. — 245.

8 Ар. ставит учителей философии на самое почетное, по народным представлениям, место — рядом с богами и родителями — и уравнивание «но достоинству» в дружбе учителя философии с учеником считает невозможным. — 245.

9 Благополучие самого человека не столь важно, как благополучие его отца, поэтому и благополучие того, кто обеспечил благополучие самого человека, тоже не столь важно, как благопо тучно отца. —247.

10 1094Ы1—27, 1098а26—29, 1103Ь34—1104а5 и др. —247.

11 Иначе у Платона: первыми в числе присутствующих при обряддназываются друзья жениха и невесты (Legg. 775a). — 247.

11 Т. е. младший уступает старшему ложе у пиршественного стола: греки пировали полулежа. — 247.

13 О каком начале идет речь, не ясно; ср., однако, 1162Ь23 и 1165а5—12. — 248.

14 Ср. 1155а32— 4; philoponeros — «подлолюб», ср. Theophr., 14. Перевод друг подлости — искусственный, ради сохранения «гнезда» терминов. — 248.

15 1157Ь22—24, 1158ЬЗЗ—35. — 249.

16 В ММ, наоборот, по признакам дружбы к другим заключается о том, что собой представляет дружба к себе. Здесь начинается важнейшая для «Этики» в целом часть трактата о дружбе. Дело в том, что только филия к себе как к высшему в себе ведет к теоретической деятельности и тем самым к высшему счастью. Из пяти перечисляемых ниже признаков дружбы те, что уже обсуждались (первый: 1155Ь31, 56а9, Ь8—10; третий: 1157Ы9; четвертый: 1157Ь22, 65Ь28), характеризуются кратко, а второй и пятый, как вводимые только здесь, поясняются конкретными примерами дружбы матерей к детям и поссорившихся друзей. — 249.

17 См. 1113а22—33, ср. 1099а13. — 250.

18 Согласие частей души — реминисценция из Платона: Rp. 443с—е. В ЕЕ 1240а13—21 платоновское отождествление отношений между частями души и между разными людьми подвергается критике. Считая ЕЕ ранним произведением, D. (544) удивляется инверсии в развитии взглядов Ар., ср. наст, изд., с. 687—688. — 250.

19 «Усердие добродетельного в благе» — букв, «доброму о добре печься» (agathoy tagathon diaponein). Мнение, что мыслящая часть души составляет собственно человека, высказано и Платоном. Рассуждая о трех началах в человеке: философском начале (to philosophon—to dianoetikon у Ар.), ярости и влечении, он представляет эти начала в виде образов, причем именно первое в образе

человека тогда как второе в образе льва, а третье — многоглавого чудовища (Кр. 580d ел., 588Ь ел.). - 250.

20 Здесь, в «платоновском» контексте, j>hronei относится но рассудительности как специфической добродетели в EN, а к об-тпечеловеческой «разумности». — 250.

-А Возвращение к теме 1159а5—12 (см. прим. 27 к с. 230). Расс^НчД^ние о человеке, становящемся другим существом, т. с. богом, не чисто умозрительное: в человеке, по Ар., есть божествен-ньш"элемент — его ум (1177а12 ел., Ь26 ел.). Толкование этою места у/?-(545) представляется нам чрезмерно усложненным.—250.

22 "Две или более части, т. е. три, как у Платона, и две, три или четыре, как у самого Ар. См. прим. 70 к с. 75 и 58 к с. 187. К вопросу о дружбе с самим собой Ар. возвращается в гл. 8. — 251.

23 Ненавистны не только другим, но и самим себе. Платон требовал, чтобы неисправимо порочные кончали с собой (Legg. 854с). Иное чтение и трактовка: «совершившие много ужасного из-за своей порочности ненавидят жизнь, бегут от псе и кончают с собой». —

251.

24 Разлад — stasis, букв, «мятеж»; эта политическая метафора для описания психических процессов использовалась также Платоном (см. Rp. 351е—2а). Разрывание души на части — реминисценция платоновского образа колесницы души, см. Phaedr. 24Gb, 253d ел., ср. Вр. 462а—с, 464cd. — 251.

2!» Раскаивающийся в античной традиции — это что-то вроде крепкого задним умом (ср. Epich., fr. 280 (Kaibel)). Ср. понимание раскаяния как высокой ценности в христианстве. — 251.

26 Это единственный в EN непосредственный императив, обращенный к слушателям, уместный скорее в этическом учении; в своем «научном» изложении Ар. последовательно избегает таких обращений и призывов. — 252.

27 1155Ь32—6а5. —252.

28 Митиленцы избрали Питтака (050—509) эспмнетом, т. е. выборным правителем (см. Pol. 1285a31—37). После истечения срока своих обязанностей Питтак оставил должность вопреки желанию граждан. — 253.

29 Братья Этеокл и Полшшк в трагедии Евринпда, см. ст. 588 — 637. — 253.

30 Скорее всего имеется в виду пролив Еврип у Халкиды — неизменный для греков образ изменчивости. Вообще греч. «еврип» — узкий пролив, в котором меняется направление течения (см. Л г., Meteor. 366a26). — 254.

31 Epich., fr. 146 (Kaibel). —254.

32 Т. е. получатель благодеяния ожидает его с удовольствием; сам же благодетель не может получить удовольствие от того, что он еще не сделал, или, во всяком случае, это удовольствие меньше, чем от уже сделанного или делаемого добра. — 255.

™ Иными словами, питать дружбу аналогично творчеству (poiesis), и друга любят, как свое творение. Ср. 1159а27—Ы. — 255.

34 В гл. 8 Ар. заставляет читателя посмотреть на это слово, имеющее отрицательное значение в обиходном языке (philaytos состоит из philos — «друг» и aytos — «сам» (себя)), с точки зрения своего учения о том, что есть самость человека. До Ар. слова phi-Jaytos и philaytia не засвидетельствованы, по, по всей видимости, они ие придуманы самим Ар., как это принято считать. Действи-

тельно, Ар. обращается с ними как со всеми «неправильно» понимаемыми в обиходе словами, и невероятно, чтобы он сначала приписал созданному им слову неправильное значение, а затем исправлял его. — 256.

35 См. 1155Ь31. —256.

36 См. гл. 4. — 256.

37 О втором и третьем изречениях см. прим. 23 к с. 226 и 31 к с. 232; «душа в душу» и «своя рубашка» — русск. эквиваленты греч. «одна душа» и «колено ближе голени». Последняя пословица говорит о себялюбии как о чем-то дурном, но Ар. помещает ее в такой контекст, что получается, будто «колено» и «голень» («своя рубашка» и «тело») — это два человека, два друга. — 256.

38 Т. е. правящая часть государственного образования (законодательная и исполнительная власть) — это и есть государство, а правящая часть человека и есть человек. Михаил Эфесский: полис — это не стены и дома и даже не люди в нем; полис — это правящая сила; каков полис, зависит от того, каково правление; в царство царь равен полису (504,9); ср. Pol. 1278b8—12. — 257.

39 Счастье — тема кн. I; начиная с кн. II, оно «забыто», по, чем ближе к кп. X, где дается полное его определение, тем чащо упоминается счастье (кн. V, гл. 13 и 14, начало кп. VIII). Здесь первое предварение второго трактата об удовольствии в кн. X. — 259.

40 Еиг., Ог. 607; игра слов: еу daimon dido — букв, «хорошо демон дает», а «счастливый» — это ey-daimon, см. встуц. ст., с. 32. - 259.

41 См. прим. 35 к с. 63. — 259.

42 Первые — те, кто считает, будто счастливому не нужен друг. — 259.

43 1098а16, Ь31—9а7. — 260.

44 В начале — 1099а14, 21. Как замечает D. (556), от начала философии в Греции и до Сократа ясно прослеживается уверенность в преимуществе наблюдения над другими перед интроспекцией, что, видимо, связано с публичным характером жизни. — 260.

4? Theogn., 35; высказывание было популярно, ср. PL, Meno 95de. — 260.

46 Здесь заканчивается «диалектический» разбор вопроса о дружбе и Ар. приступает к изложению своего учения о дружбе с точки зрения природы, т. е. в терминах своей психологии. Сказано — 1099а7—И, 1113а25—33. — 261.

47 Иными словами, определенная способность своей целью имеет определенную деятельность, деятельность — целевая причина; ср«Met. 1050aS ел., 1051а29. —261.

48 Объяснение тому, почему жизнь есть нечто определенное, находим в ЕЕ 1245аЗ: жизнь есть чувство и понимание; то, что мы чувствуем и воспринимаем как таковое, т. е. воспринятое и понятое, есть нечто определенное. Значит, соответствующее этому чувство и понимание, а следовательно, жизнь тоже определены, расчленены, ограничены. «Жизнь определенна» — это здесь первая посылка. Согласно учению пифагорейцев, «определенное есть благо» (см. о пределе как благе Met. 986a22, ср. EN 1173а1(>) — это вторая посылка. Вывод: «Жизнь есть благо». —261.

49 D. (557) предполагает здесь интерполяцию, так как во втором трактате об удовольствии (кн. X, гл. 1—5) о страдании фактически не говорится. — 261.

so Пассаж 1170а25—Ь8 показателен для стиля мышления Ар.: в этом и для него громоздком периоде философ не считает липшим сделать даже в самом конце пусть и незначительное, но уточняющее замечание: «или почти так» (т. е. «я» и «второе я» не полностью тождественны). — 262.

51 Иная трактовка: и существование друга тоже нужно чувствовать в себе как благо. Так или иначе, дружба увеличивает область «самости». — 262.

5- Сентенция Господа, см. Hes., Ergg. 715, ср. Theogn. 73; противоположное мнение см. в 1155аЗО. —262.

53 См. определение обозримого числа граждан в Pol. 12fi5alO ел., 1326а25-Ь7. - 262.

54 см. 1157Ы9, 1158а4, 10. —263.

55 «Из самих вещей», т. е. из «исторических» (на самом дело мифологических) примеров друзей, воспеваемых в гимнах: Ахилл и Патрокл, Орест и Пилад, Тезей и Перифой и др.; ср. Pint., Do mult. amic. 93E. —263.

56 Образ, возможно, восходит к Сократу, см. Хеп., Mem. 2, 7, 1. —264.

57 Из неизвестного трагика (fr. adesp. 76 (Nauck); ср. Soph., О. R. 1061). — 264.

58 Изречение Феогнида (35): «Учись добру у добрых». Заимствуют — букв, «берут отпечатки с трафаретов». — 266.

Книга десята

1 Начальная фраза кн. X повторяет завершающую формулу кп. IX так, словцо ничего о ней «не знает». Считается вставкой издателей, деливших текст на книги. — 267.

2 Избирают удовольствия в аристотелевском смысле, т. о. сознательно и преднамеренно, только распущенные. Здесь proairo-yntai («избирают») используется не терминологически, а как синоним к «преследуют» (diokoysi). — 267.

3 Одни — Ёвдокс Книдский (см. прим. 5 к с. 268), другие — Спевсипп. — 267.

4 О сообразительных см. 1143а1 ел. и прим. 46 к с. 184. — 268.

5- Ёвдокс Книдский — ученик Платона, географ, математик и астроном. Одно из лучших исследований о нем как о философе — W. Schadewaldt. Eudoxos von Knidos und die Lehre vom imbcweg-ten Beweger. — In: Satura. Fruchte an der antiken Welt, O. Wein-reich zum 31 Marz 1951. Baden-Baden, 1952, S. 103—129. В скобках слова, которые, видимо, являются терминами Евдокса (см. D. 571). В других местах Ар. излагает учение Евдокса в своих собственных терминах; форма изложения аргументов Евдокса (1172Ы8—35) также, по-видимому, «аристотелизировапиая». Определение блага, аналогичное Евдоксову, приводится в самом начале EN (1094аЗ), но как общее мнение; поэтому характерное Евдок-сово «тянется» (по Евдоксу, благо, т. е. удовольствие, — цель н неразумных существ) в начале сочинения передано более обычным «стремится». Византийский комментатор считает, что для Евдокса удовольствие — идея, см. Mich. 531, 15—18, подробно см. также D. 572. —268.

6 D. (572) отрицает, что здесь речь идет о Евдоксе, так как Ар. никогда не хвалит философов за моральные качества. По D.t

здесь абстракция: человек, вызывающий доверие к своему учегппо своим образом жизни, т. е. антипод описанного выше человека дискредитирующего свое учение своим образом жизни (1172Ы). II 268.

7 Лр. останавливается только на последнем из доводов Евдокса Первый довод (Ы8—20), «от противного», не противоречит, но его мнению, определению счастья как блага (все избегают как таковою страдания и соответственно избирают его противоположность — счастье); второй довод (Ь20—23) уже был использован в кн. 1 д.!а доказательства того, что счастье — конечная цель. Но третий довод ставит под удар мысль Ар. о самодостаточности счастья (ср. 1097Ь7—21), и здесь на помощь приходит «Филеб» Платона (20е—22е, 60Ь—61 b). Phronesis в 1172ЬЗО как термин Платона (Phil. 22d) переведено словом «разумность», а не «рассудительность.) (ср. прим. 23 к с. 176). Предмет наших изысканий — искомое благо, самодостаточность, счастье: 1096а6,Ь34,1097а5. — 269.

8 В. и By. считают, что природное благо — интерполяция, и читают так: «Нечто высшее в них тянется к сродственному благу», т. е. к высшему. Ср. «нечто божественное» в 1153Ь32, см. также прим. 75 к с. 216. D. (574) исключает только благо, считая, что нечто природное (инстинкт), будучи сильнее животных, тянет их к благу (ср. PL, Legg. 950b). To, что здесь это «нечто» именуется «природным», а не «божественным», как ранее, связано, по мысли D., с тем, что в кн. X «божественное» получает более высокий смысл: это уже не присущее всему живому чутье, но самый «нус» — ум или дух. — 269.

9 Этот довод принадлежит Спевсиппу и обсуждается в кн. VII: 1153Ы ел., см. прим. 70 к с. 215. —269.

10 Спевсипп (?) считал (1) благо качеством и (2) счастье, видимо, свойством или качеством (hcxis). Ар. считает (1), что благо не качество, так как оно определяется во всех категориях (1096а23), следовательно, даже если удовольствие не качество, это не мешает ему быть благом; (2) что счастье не качество-состояние (hcxis), а деятельность (деятельное проявление добродетели), однако относится к благам. — 269.

11 Ср. 1170а20 и прим. 48 к с. 261. Аргумент Платона: существование разных степеней получения удовольствия означает, что удовольствие относится к роду беспредельного (apeiron), Phil. 24е ел. — 270.

12 Ар. возражает кому-то из платоников (по /. 265 п.2 — Ксепократу, по В. 445 — Спевсиппу), которые на основании различной силы удовольствий заключали о том, что удовольствие неопределенно (aoriston), а следовательно, не есть благо. Для Л р. это не настоящая причина различий в удовольствиях. «Настоящую причину» Ар. заимствует у Платона: различаются чистые удовольствия (чье возникновение не связано с устранением страдания) и смешанные (возникающие в меру уничтожения страдания). Интенсивность переживания, будучи обусловлена силой страдания, о г которого избавились, не принадлежит самому удовольствию (Phil. 44d—- 45e). Однако, по Платону, удовольствие подобно не здоровью, как ниже у Ар., по его «субстрату» — теплому и холодному (Phil. 32d), а для того, чтобы возникло почто определенное, необходимо еще соединение субстрата (беспредельного) с пределом, направляемое некоей причиной или силой (Phil. 23d,25a—27Ь). См, ниже прим. 13 и /. 265—6. — 270,