Тема 3. Этнокультурная социализация

План

1. Становление социальной и этнической идентичности.

2. Проблема национального характера.

1. Становление социальной и этнической идентичности. Базовым процессом, описывающим процесс вхождения личности в то или иное общество, является процесс социализации. Социализация– процесс и результат усвоения и последующего активного воспроизводства индивидом социального опыта; процесс вхождения человека в социальную среду и приспособления к культурным, психологическим и социальным условиям. В гуманистической психологии социализация – самоактуализация Я-концепции, реализация личностью своих потенций и творческих способностей, преодоление негативных влияний среды.

А. В. Мудрик выделил три группы задач, решаемых на каждом этапе социализации:

· естественно-культурные, связанные с необходимостью достижения на каждом возрастном этапе определенного уровня развития, характерного для данной культуры.

· социально-культурные задачи – определенный, типичный для каждого конкретного общества уровень познавательного, морально-нравственного, ценностно-смыслового развития, специфический для каждого возрастного этапа.

· социально-психологические задачи, которые связаны со становлением самосознания личности, ее самоопределением, самоактуализацией и самоутверждением, которые на каждом возрастном этапе, в каждой культуре имеют специфическое содержание и способы их решения[31].

Результатом социализации личности является становление её личностной, социальной и этнической идентичности. Этническая идентичность – переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других. Её становление является результатом когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, становления личности как субъекта культуры определенного этноса. Основными механизмами социализации в современном обществе являются следующие:

· традиционный (стихийный) механизм, заключающийся в неосознаваемом усвоении норм, эталонов поведения, взглядов, стереотипов.

· институциональные механизмы социализации, происходящие в результате деятельности специальных социальных институтов – образования, культуры и т. д.

· стилизованные механизмы, существующие в различных субкультурах, и формирующие у человека определенный стиль жизни и отношений.

· межличностные механизмы социализации, происходящие в результате межличностного общения, взаимодействия и взаимовлияния людей.

Традиционный механизм социализации представляет собой усвоение человеком норм, эталонов поведения, взглядов, стереотипов, которые характерны для его семьи и ближайшего окружения. Это усвоение происходит, как правило, на неосознаваемом уровне с помощью запечатления, некритического восприятия господствующих в ближайшем окружении норм и стереотипов. Традиционный механизм является одним из самых эффективных именно в силу его неосознаваемости, автоматичности, «беззатратности» выработки.

М. Мид отмечает, что традиционные механизмы, характеризующиеся отсутствием сомнений и отсутствием осознанности в усвоении культуры являются ключевыми для сохранения любой постфигуративной культуры.[ М. Мид., с. 229-230]

Институциональные механизмы социализации действуют во время пребывания человека в различных социальных институтах общества и организациях, как специально созданных для его социализации, так и реализующих социализирующие функции «попутно» параллельно со своими основными функциями. Институты социализации – конкретные группы, в которых личность приобщается к системе норм и ценностей и которые выступают своеобразными трансляторами социального опыта. Это семья, школьные, трудовые коллективы, неформальные группы и объединения. Институты социализации являются как бы носителями внешней системы многообразных социальных норм, идеологических, политических, этических, правовых и общественных, коллективных, групповых ценностно-нормативных предписаний, выполняющих функции внешних регуляторов поведения индивида, которые в процессе социализации должны быть переведены в систему внутренней регуляции.

Стилизованный механизм социализации действует в рамках определенной субкультуры, свойственный для людей определенного возраста, профессионального или культурного слоя, который в целом создает определенный стиль жизни и мышления этой социальной группы. Субкультура влияет на социализацию человека в той мере, в которой являющиеся её носителями группы референтны (значимы) для него. Референтная группа выступает в функции перцептивного фильтра, отбирающего из социальных норм и ценностей наиболее значимые для индивида, которые он готов разделить, и которые, в конечном счете, превращаются в его собственность, интериоризируются им.

Важными субкультурными механизмами и одновременно – феноменами социализации являются детский фольклор и вообще художественное творчество, а также детская игра. То, что детские игры, особенно ролевые, имеют важный социокультурный смысл, известно давно. В игре происходит уяснение непосредственно-предметного содержания, проигрывание и усвоение ребёнком взрослых социальных ролей, ознакомление с миром профессий, формируются общие навыки социального поведения, специфические системы ценностей, ориентации на групповое или индивидуальное действие, соревновательность или кооперацию и т. д.

Важным механизмом социализации является и детское общение. Психолого-педагогические исследования показывают, что контакты между детьми уже в самом раннем возрасте резко отличаются от общения тех же детей со взрослыми и выполняют иные психологические функции – в них ребенок предъявляет себя сверстникам, осуществляет пробы авторства в системе социальных отношений, что является важным средством для формирования Я-концепции.

Межличностные механизмы социализации проявляются во взаимодействии человека с субъективно значимыми для него лицами. В его основе лежит психологический механизм межличностного переноса благодаря эмпатии, идентификации и т.д. Значимыми лицами могут быть родители (в любом возрасте), любой уважаемый взрослый, вымышленный или исторический герой, друг-сверстник своего или противоположного пола и др. Естественно, что значимые лица могут быть членами тех или иных организаций, групп с которыми человек взаимодействует, а если это сверстники, то они могут быть и носителями возрастной субкультуры.

Процесс социализации осуществляется усилиями агентов социализации – персон, оказывающих решающее значение для формирования идентичности. Это:

1. опекуны, осуществляющие уход, удовлетворение базовых потребностей;

2. авторитеты, являющиеся примером для подражания;

3. дисциплинаторы, которые распределяют наказания и тем самым ограничивают поведение не соответствующее принятому в социуме;

4. воспитатели, которые целенаправленно обучают;

5. компаньоны – участники совместной деятельности;

6. сожители – просто живущие вместе.

Социализация человека осуществляется при помощи совокупности определенного набора средств, специфических для определенного общества, социального слоя, возраста и других особенностей ситуации. Средства социализации в самом общем смысле - это элементы окружающей среды, которые проявляют себя на разных уровнях. К важным средствам социализации личности относится фольклор: поэзия пестования, былины, народно-религиозная поэзия, народные песни, малые жанры фольклора, искусство в народном быту, русская народная игрушка, старинные праздники. И наконец, средством социализации выступают взаимоотношения людей, всё их многообразие. Средствами социализации являются и способы вскармливания младенца и особенности ухода за ним, совокупность требований, ритуалов и норм жизни семьи и малой группы, к которой принадлежит человек, доступные элементы материальной и духовной культуры (от колыбельных песен, сказок до произведений архитектуры, классической музыки, зрительских искусств); стиль и содержание общения, а также методы поощрения и наказания в семье, воспитательных учреждениях, группах сверстников, и т. д.

В качестве средств социализации выступают особенности взаимодействия взрослого и ребенка, содержание и формы совместной деятельности, предъявляемых и транслируемых образцов культуры, ценностей и т. д. Важнейшим способом является деятельность. Ведущая деятельность служит основой для развития высших психических функций человека, для освоения необходимых знаний и навыков, а также определяет, опосредует характер взаимоотношений индивида со своим окружением, и прежде всего с тем, которое выступает в качестве ведущего института социализации на данном этапе.

Основным социализирующим фактором и в наше время продолжает оставаться семья, семейное воспитание, нормы, ценности, традиции, обычаи, существующие в семье, семейные ресурсы, эмоциональная и материальная поддержка, структура семьи. Мы уже показывали ранее, что семья, её уклад, отношение к детям, стиль и цели воспитания определяются культурой.

Одним из важнейших средств социализации выступает воспитание. В каждом обществе, на каждом этапе его развития существуют разные стили и методы воспитания, допускающие многочисленные этнические, культурно-групповые, региональные, семейные и другие вариации. Даже эмоциональные отношения родителей к ребёнку нельзя рассматривать изолированно от других аспектов истории, в частности от общего стиля общения и межличностных отношений, ценности, придаваемой индивидуальности, и т. п. Все эти явления тесно связаны с национальными особенностями и традиционно-бытовой культурой, составляющей объект изучения этнографии.

В ходе исследований американских исследователей в 50-е г. XX в., например, было выделено 6 основных измерений воспитания:

1. послушание (подчинение взрослым);

2. ответственность (за себя и домашние дела);

3. заботливость (помощь младшим, престарелым, больным);

4. стремление к достижениям (соревнование);

5. самостоятельность (забота о себе и удовлетворении своих потребностей);

6. общая независимость (свобода от контроля, доминирования и надзора).

Исследователи выяснили, что выбор того или иного полюса зависит от особенностей хозяйствования: охотники и собиратели ориентированы на воспитание у детей самостоятельности и независимости, а скотоводы и земледельцы – ответственности и послушания. А по наблюдениям М. Мид, народы, занимающиеся земледелием, воспитывают ребенка так, чтобы у него росла не вера в собственные силы, а уверенность, что члены группы всегда придут на помощь[32].

В 70-е г. XX в. было проведено экспериментальное исследование особенностей родительского поведения в зависимости от их социальной принадлежности. Оказалось, что во всех культурах родители-рабочие были более требовательны и менее заботливы, чем представители среднего класса. А этническая принадлежность родителей оказывала более слабое влияние на способы социализации. Это формирует многие психологические особенности детей рабочих, негативно влияющих на успешность их школьного обучения. С другой стороны, это говорит о все большей унификации общества, ослаблении этнических различий.

В процессе социализации возникают и проявляются разнообразные феномены, которые являются следствием её двустороннего характера. Это - усвоение стереотипов поведения, действующих социальных норм, обычаев, интересов, ценностных ориентаций. Важным феноменом социализации является становление «со-бытийной общности», как внутреннего духовного единства людей, характеризующегося взаимным приятием, взаимопониманием, внутренней расположенностью каждого друг другу. Нормы, ценности, смыслы общения и взаимодействия привносятся самими участниками общности. Именно личные смыслы и энергетика совместности, возникающие по поводу совместного деяния, делает социальную организованность со-бытийной общностью.

В настоящее время в этнопсихологии используется и понятие культурная трансмиссия как механизм, с помощью которого культура передает себя по наследству своим новым членам, прежде всего – детям[33].

Используя культурную трансмиссию, группа может увековечить свои особенности в последующих поколениях с помощью основных механизмов научения. Обычно выделяют три вида трансмиссии:

Вертикальную, в процессе которой культурные ценности, умения, верования и т.п. передаются от родителей к детям;

Горизонтальную, когда от рождения до взрослости ребенок осваивает социальный опыт и традиции культуры в общении со сверстниками;

«Непрямую», при которой индивид обучается в специализированных институтах социализации (школах, вузах), а также на практике – у окружающих его, помимо родителей, взрослых (родственников, старших членов общины, соседей и т. п.).

Для описания процесса вхождения индивида в культуру своего народа используется термин инкультурация, который ввел американский культур-антрополог М. Херсковиц. (Термин инкультурация не следует путать с термином аккультурация, используемым – среди других – для обозначения процесса вхождения индивида в новую для него культуру). Разделяя понятия социализации и инкультурации, под первым он понимает интеграцию индивида в человеческое общество, приобретение им опыта, который требуется для исполнения социальных ролей. А в процессе инкультурации индивид осваивает присущие культуре миропонимание и поведение, в результате чего формируется его когнитивное, эмоциональное и поведенческое сходство с членами данной культуры и отличие от членов других культур. Процесс инкультурации начинается с момента рождения – с приобретением ребенком первых навыков и освоения речи, а заканчивается можно сказать, со смертью. Он совершается по большей части не в специализированных институтах социализации, а под руководством старших на собственном опыте, т.е. происходит научение без специального обучения. Конечный результат процесса инкультурации – человек, компетентный в культуре (в языке, ритуалах, ценностях и т. п.). Однако Херсковиц особо подчеркивает, что процессы социализации и инкультурации проходят одновременно, и без вхождения в культуру человек не может существовать и как член общества[34].

Основной механизм инкультурации – собственная деятельность человека, накопление и осмысление им приобретаемого социального опыта. Эта деятельность осуществляется в различных пространствах, и по мере развития человека эти пространства расширяются, С другой стороны, в процессе деятельности человек вступает в жизненно важные отношения с различными людьми, которые оказывают существенное влияние на ход и содержание осваиваемого социального опыта.

Н. Крылова, обсуждая особенности инкультурации ребенка в различных ситуациях, выделяет расширяющиеся пространства культурных практик, в результате деятельности в которых и осуществляется становление личности как субъекта культуры:

· Я и значимый взрослый;

· Я и семья (при этом порой ближние и дальние родственники весьма различаются в социокультурном плане);

· Я и мои друзья (референтная группа);

· Я и окружающий мир;

· Я и местное сообщество (уровни социального окружения);

· Я и традиции;

· Я и мой этнос, Я и мой род (Я – потомок древнего народа);

· Я как часть Мира.

Для каждой культуры существует специфичный именно для неё обобщенный сценарии инкультурации, т. е. вхождения человека в культуру. Поскольку ребенок усваивает множество обыденных сценариев, отражающих принципы взаимодействия между людьми в его культуре, в его голове откладываются обобщенные черты, определяющие это взаимодействие. Причем принципы взаимодействия могут быть общими на микро и макро уровне. Есть общие черты в том, как человек осваивает купленный им участок земли и как народ осваивает приобретенную им в ходе военных действий территорию.

Одним из результатов социализации личности в культуре становится формирование самоконцепции – совокупность мыслей и чувств индивида по отношению к самому себе; подразделяется на субъект (Я) и объект (Меня). В коллективистических культурах связано с их отношением к другим людям и этих людей – к ним; в индивидуалистических – зависит от одного индивида. На Западе – «Self-made-man»; что практически не допускается в коллективистических культурах. В коллективистических важнее «что люди скажут», в индивидуалистических поленезависимость. Коллективистические культуры больше поощряют и воспитывают социальную идентичность, индивидуалистические – личную.

В юности человек формирует «Я-концепцию», относя себя к определенным большим социальным группам – гендерной (половой, психосексуальной), этнической, социальной, культурной (субкультурной), и т. д.^[35]. И дальнейшая социализация строится уже как приобщение к нормам и ценностям той группы, которую, часто неосознанно, человек выбрал для себя как объект идентификации. «Я-концепция» существует на осознаваемом и бессознательном уровне и включает три основных компонента: когнитивный, эмоционально-оценочный и поведенческий (конативный).

Когнитивный компонент «Я-концепции» – «образ Я», характеризующий соджержание представлений человека о себе, своем месте в обществе, своих способностях, внешности, личностных качествах, социальных ролях и статусах. В содержании когнитивного компонента содержатся две части: «объединяющая», обеспечивающая принадлежность человека к определенным группам (идентификация), и дифференцирующая, служащая его выделению по сравнению с другими и создающая основу для чувства собственной непохожести, уникальности, неповторимости.

Эмоционально-оценочный компонент «Я-концепции» отражает отношение человека к себе самому и той группе, к которой он принадлежит, и проявляется в самооценке, самоуважении, уровне притязаний, чувстве собственного достоинства. Трагические страницы истории человечества связаны с неадекватной самооценкой этноса, чрезмерно завышенным уровнем притязаний. Бесчисленные войны между народами и государствами велись под стягом свое национальной исключительности и «второсортности» своих противников.

Поведенческий компонент «Я-концепции» определяет возможность саморегуляции, способность человека принимать самостоятельные решения, управлять своим поведением, отвечать за свои поступки. Важным измерением «Я-концепции» является ориентация в поведении на внешний или на внутренний контроль («локус контроля»). Исследования и наблюдения показывают, что в коллективистических культурах преобладает внешний локус контроля, в индивидуалистических – внутренний. Анализ особенностей русского языка показывает, что в нем очень много безличных оборотов, что говорит о высоком уровне бессубъектности, зависимости от внешних, случайных обстоятельств.

Во многих культурах существует понятие о «лице» («имидже»)- публичном образе, которым каждый член общества заявляет о себе. Угроза «потери лица» возникает в ситуациях неопределенности и её переживание существенно зависит от типа культуры. Члены коллективистических культур в значительно больше заботятся о собственном публичном лице, и испытывают значительную тревожность в ситуации неопределенности. Представители индивидуалистических культур в таки случаях больше полагаются на рациональные представления о правилах поведения.

Кроме того, любое межличностное общение имеет многоцелевую направленность: кроме обмена информацией и принятия решения, – важное значение имеет потребность сохранения и поддержания «лица»; непонимание этого может вызывать длительные межличностные и групповые («групповое лицо») конфликты.

В проблемных ситуациях общающиеся стороны выражают потребность в присоединении (поддержание позитивного лица) и/или в изоляции (поддержка негативного лица). На проявленность защиты своего лица или лица другого и на потребность в присоединении или изоляции влияют особенности отношений (степень близости), факторы ситуации общения и степень ясности источника проблемы. Эти измерения подвержены влиянию культурных норм, ожиданий и интерпретируются в культурном контексте. Некоторые стратегии предпочитаются членами одних культур больше, чем других. На эти предпочтения в наибольшей степени влияют измерения «коллективизм – индивидуализм».

Исследователями выделены следующие черты личности, влияющие на межличностное поведение и имеющие кросс-культурные различия и значимость:

Самоконтроль – самонаблюдение и самоотслеживание, проводимое в ситуации общения для достижения социальной адекватности. Самоконтроль связан со стремлением снизить неопределенность.

Самосознание - устойчивая тенденция личности направлять внимание на свои внутренние или внешние проявления. Три измерения:

· Личностное самосознание (интроверсия). Маскулинные культуры – поленезависимы, то есть ориентированы на себя; феминные – полезависимы.

· Публичное самосознание – осведомленность о себе как социальном субъекте и объекте восприятия другими; концентрация внимания на себе как независимом от контекста социальном субъекте; индивидуализм – высокое развитие публичного самосознания.

· Социальная тревожность – дискомфорт в присутствии других.

Как мы уже отмечали выше, одним из результатов процессов социализации и инкультурации является становление личностной, социальной и этнической идентичности личности, осознание себя как субъекта культуры определенного общества или его части. Этническая социализация приводит к формированию у детей поведения, восприятия, ценностей и аттитюдов, свойственных одной из этнических общностей, в результате чего они начинают рассматривать себя и других людей их членами[36]. Результатом этнической социализации является формирование Я-концепции и самопринятия детей, содержащих этнические компоненты, их аттитюдов и поведения по отношению к своим и чужим этническим общностям.

В отечественной психологии проблема развития личности как принятия системы идентификации с именем, этносом, полом, возрастом и пр. рассматривается в работах В. С. Мухиной и её школы. Ребенок обретает социальность через отождествление себя с определенными категориями, позволяющими идентифицировать его как члена общества. «В основу структуры личности ложится выделение себя как носителя определенного имени. На начальном этапе развития личности идет первичная подготовка к «присвоению» ребенком социально значимых позиций и отношений к самому себе и к непосредственно окружающим его людям». Однако в качестве важнейшего дополнения к идентификации, обеспечивающего подлинное рождение личности, формирование субъекта, В. С. Мухина называет и обособление, позволяющее отделить себя от других, отстаивать свою природную и человеческую сущность. «Если идентификация обеспечивает усвоение конвенциальных ролей, норм, правил поведения в обществе, то обособление позволяет присваивать внешнее через внутреннее». Именно обособление дает возможность отнестись определенным образом к социальным структурам, системе идентификаций и индивидуализировать социальный опыт. Отчуждение позволяет занять место вне принятой системы значений и, значит, принимать или не принимать определенные идентификации.

Этническая идентичность – это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и её оценка (чувство гордости, достоинства, обиды, страха). Можно выделить позитивную этническую идентичность, когда человек удовлетворен своей принадлежностью к определенной этнической группе, гордится за свой народ. Негативная этническая идентичность – это наличие негативных аттитюдов к своей этнической общности, чувство униженности, стыда, предпочтение других групп. Так, американские психологи установили, что у чернокожих американцев с ранних лет формируется представление, что все черное – плохое[37].

Социальные изменения в России конца XX в. привели к негативной этнической и социальной идентичности у целого поколения российских граждан; появилось уничижительное слово «совок» для характеристики целого народа. Кроме того, исчезли объекты гордости в прошлом, разрушились существовавшие мифы, и утратился образ внятного и притягательного будущего. Все это привело к становлению негативной идентичности у целых поколений, к формированию комплекса неполноценности и поиску «козла отпущения» среди других этносов. В результате стали формироваться негативные установки по отношению к представителям других национальностей.

2. Проблема национального характера. Анализ становления этнической идентичности с неизбежностью приводит к вопросу о взаимосвязи личностных особенностей и этнической принадлежности, илди о проблеме национального характера. По-другому вопрос можно поставить так: есть ли какие-то характерологические особенности, отличающие представителей одного этноса от другого?

М. Мид, изучая различные примитивные народы, обнаружила существенные психологические различия между туземцами и жителями США. С чем это связано? Детальный анализ условий жизни этих народов показал, что у них – меньше возможности для самовыражения и выбора, все предопределено жизнью. И тогда – больше свободы и нет неврозов, меньше межролевых и внутрииндивидных конфликтов. Нет необходимости в таки чертах личности, как стремление к индивидуальному спеху, развит коллективизм во взаимоотношениях. Таким образом, в её исследованиях была обнаружена четкая взаимосвязь между характером народа и условиями его жизни, между культурой и личностью[38].

Она рассматривала культуру как разнообразие «сред научения», которые сообщают индивиду необходимую информацию для решения социальных задач, поставленных обществом. Непосредственное влияние культуры связано с процессом закрепления первичного опыта социализации в самой структуре личности. Этот закрепленный опыт оказывает влияние на формирование базовой личности, которая, в свою очередь, создает и сохраняет отдельные аспекты культуры. Человек с момента рождения находится под влиянием институтов первичной социализации (семья, друзья, соплеменники), которые типичны для данной культуры. В процессе адаптации к ним у человека формируется чувство уверенности в собственном существовании. Эта уверенность в будущем выступает основой самоидентификации и помогает справляться с ситуациями фрустрирующего характера.

Предположение о существовании национального характера всегда было более или менее скрытой посылкой как обыденного сознания, так и социальных наук. Первоначально описательное понятие «национальный характер использовалось в литературе о путешествиях с целью отражения образа жизни народа и его влияние на развитие отдельных личностных черт.

Национальный характер – это фиксация типических черт, которые присутствуют в разной степени и в разных сочетаниях у значительного числа представителей данного этноса. И этот национальный характер формируется историей, социально-экономическими особенностями, типом производства, традицией. То же трудолюбие является общечеловеческим качеством, однако комплекс исторических условий влияет на ценностной смысл труда в разных культурах. В частности, с проблемой выработки трудовой морали в свое время столкнулись освободившиеся от колониального гнета африканские государства, труд населения которых на протяжении веков был подневольным, рабским, отнюдь не способствовавшим развитию трудолюбия.

Изменения социальной организации неизбежно ведут к радикальной трансформации базового типа личности. Эти трансформации происходят из-за новых технологий или межкультурных контактов.

В годы Второй мировой войны было достаточно много исследований особенностей японского характера. Поражал их фанатизм во время боя, но, попадая в плен, они становились «изменниками» и легко шли на сотрудничество с американцами. Почему? Потому что, попадая в плен, они становились «социально мертвыми» для своих близких, и, следовательно, не несли обязанностей по отношению к ним[39].

Э. Фромм, исследуя особенности немецкого характера, пришел к выводу, что в Германии преобладает авторитарный тип личности: обязательность и услужливость по отношению к вышестоящим, повелительность и презрение к подчиненным^[40]. Именно эти особенности немецкого национального характера позволили придти к власти фашистам.

Русский национальный характер занял свое место в фокусе исследований зарубежных антропологов сразу после второй мировой войны. Британский антрополог Д. Горер выдвинул свою «пеленочную» гипотезу, М. Мид её развила и популяризировала, а Э. Эриксон адаптировал её в своей статье «Легенда о юности М. Горького». Э. Эриксон считал, что на формирование русского характера оказали влияние три элемента русской традиционной культуры.

Интересны взгляды Н. А. Бердяева на причины особенностей русского характера: «Бесконечно трудная задача стояла перед русским человеком – задача оформления и организации своей необъятной земли…Пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли, та же безграничность, бесформенность, устремленность в бесконечность, широта»^[41]. В другой работе он высказывал предположение, что в основу формации русской души легли два противоположных начала: природная языческая дионисическая стихия и аскетически-монашеское православие. Именно в этом он видел историческую причину того, что русский народ в высшей степени поляризован и совмещает противоположности: деспотизм-анархизм; жестокость, склонность к насилию – доброту, человечность, рабство-бунт и т. д.^[42].

Особенности жизни русского крестьянина - компактная социальная жизнь в уединенных укрепленных поселениях, изолированных друг от друга холодами центральных равнин и периодическое освобождение их жителей после весенней оттепели; долгие периоды тугого пеленания, чередующиеся с минутами радости во время освобождения от пеленок; одобряемое проявление нечеловеческой выносливости и периодический эмоциональный катарсис, достигаемый безудержным излиянием души^[43] привели, по мнению американских антропологов (Б. Каплан, К. Клакхон и др.), к формированию модального характере русского народа, которому свойственны такие черты, как теплота, зависимость, стремление к социальному присоединению, лабильность и эмоциональная нестабильность, сила и недисциплинированность, потребность в подчинении властному авторитету^[44].

Для нас важны исследования трансформации русского национального характера на современном этапе развития России. Такие исследования проводятся как зарубежными, так и российскими учеными. Так, американский антрополог К. Клакхон предположил, что идеальный тип советской личности, насаждавшийся при социализме, находился в противоречии с традиционным русским типом личности, в доказательство чего приводил следующую таблицу^[45]:

Таблица 4