Формирование системы современного философского знания. Место истории философии в этой системе. Основные задачи истории философии

Авторский текст:// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 40-44, 47, 51, 53-54, 56, 81-82, 85, 92, 95-96.

1) На какие философские дисциплины подразделяется система современного философского знания? Каковы основания такой классификации философского знания:

В современных учебниках по философии структура фило­софского знания обычно подразделяется на четыре главных философских дисциплины:

онтологию - учение о бытии;

гносеологию - учение о познании;

антропологию - учение о человеке, его назначении, деятельности и т.д.;

социальную философию — учение об обществе, философия истории. Выделяют и дополнительные философские дисциплины: этику — философию морали, эстетику — философию искусства, философию языка, политики, права. Главные философские дисциплины формируют центр философского знания, который определяет основные векторы ещё развития, включающей дополнительные философские дисциплины.

Данная классификация философского знания, с одной стороны, фиксирует реальный исторический процесс развития и дифференциации философского знания, но, с другой — является некритической попыткой соединения в одно целое принципов основных направлений философской мысли XX века: онтолого-натуралистического, феноменолого-экзистенциальног, гносеолого-методологического и социально-критического. В результате такого соединения формируются достаточно эклектичные фило­софские концепции, принципиально не способные решить те грандиозные проблемы, которые стоят перед современным человечеством и философией как самосознанием современной эпохи.

2)Какую роль в формировании метафизики сыграл Аристотель? Почему вплоть до конца XIIIв. Понятие метафизики и философии практически отождествляли?

Аристотель подвёл итог всей предшествующей ему философии, разделил знания о бытии на две части: одна должна была заниматься изучением отдельных фрагментов бытия, а другая, которую он сам назвал первой философией, а его ученики метафизикой, анализом первооснов бытия в целом. В эпоху европейского Средневековья метафизика, учение об основах бытия, получает ярко выраженную тео­логическую окраску. Большую роль в такой интерпретации сыграл Фома Аквинский. Его усилиями метафизика превратилась в основу рационалистической теологии и слилась с ней. В результате великих научных открытий был подорван авторитет метафизики как науки (не только Фомы Аквинского, но и Аристотеля). Несмотря на это, великие философы считают завершёнными свои труды только после включения метафизических категорий. Здесь достаточно упомянуть «Метафизические размышления» Р. Декарта, «Левиафан» Гоббса. Таким образом, вплоть до начала ХVIIIв. метафизика как, наука из которой выделяются концепции о человеке, бытии и прочее, по сути являлась главной и единственной философской дисциплиной.

3) В чём заключаются причины кризиса метафизики?

В XVIII в. происходит ослабление позиций метафизики в системе философского знания. Этому способствовали следующие исторические обстоятельства: Во-первых, развитие эмпирического естествознания, связанное с именами И. Ньютона, Р. Бойля, Р. Гука и др., привело к отказу от тех умозрительных метафизических спекуляций, с помощью которых Декарт, Гоббс, Спиноза, Лейбниц пытались обосновать и основные нового естествознания. Принципы новых метафизических концепций, как принципы близкодействия, сведение материи к протяженности, приоритет дедуктивно-аксиоматического и игнорирование роли эмпирического метода привели к тому, что И. Ньютон сказал «Физика бойся метафизики». Юм, основываясь на концепции эмпиризма и сенсуализма, подверг жестокой критике основополагающие концепции метафизики – концепции субстанции и причинности. Руссо Ж..-Ж. стал считать, что врождённое чувство сострадания является движущей силой общества. Колоссальное ускорение научно- технического развития, привело к тому, что, казалось бы, навсегда подрывались притязания метафизики на поиск и нахождение вечных основ бытия.

4)Как в XIXв. В результате распада метафизики формируются основные философские дисциплины?

началу второй половины XIXв. В результате распада метафизики как ядра философского знания оформились основные философские дисциплины в качестве автономных по отношению друг к другу. Дальнейшее развитие философии (вторая половина XIX—XX в.) было обусловлено, с одной стороны, пониманием ведущих мыслителей того, что в условиях ус­коряющегося развития техногенного общества невозможно построить некую всеобъемлющую метафизическую систему, а с другой — стремлением этих же мыслителей ответить с достаточной полнотой и четкостью на «вечные», т.е. по сути своей «метафизические», вопросы философии. Конт О. подвергая категорической критике метафизические постулаты доказывает историческую необходимость новой позитивной стадии развития человеческого духа. Конт ставит перед социологами задачу разработки законов общественного развития, и она должна стать физикой в обществоведении. Эту же дисциплину в принципе разрабатывал Маркс, но подход был иным, чем у Конта.

5)В чём заключается смысл дискуссий в философии ХХв. О субординации философских дисциплин?

В XX в. на основе разработки проблем самостоятельно оформившихся философских дисциплин - онтологии, гносеологии, антропологии и со­циальной философии — в европейской философии возникают ее основные направления: онтолого-натуралистическое (философия жизни, классический фрей­дизм, разновидности материализма); гносеолого-методологическое (неокантианство, позитивизм, анали­тическая
философия);феноменолого-экзистенциальное социально-критическое (классический марксизм, франкфуртская
школа, постструктурализм, современная критическая социология).

При этом на определенном этапе развития техногенного общества и европейской философии как самосознания этого общества доминировало именно то направление философской мысли (в свою очередь, базирующейся на определенной философской дисциплине), которое наиболее адекватно вы­ражало основные характеристики социально-экономической, политической и духовной жизни именно этого этапа развития техногенной цивилизации.

6)Почему в конце ХХ – ХХIвв. социальная проблематика приобретает доминирующее значение в системе современного философского знания?

Современная эпоха (конец XX - начало XXI)характеризуется:

широкомасштабным экологическим кризисом, поставившим на по­вестку дня само существование человека на Земле; кризисом, а затем крахом так называемого «реального социализма», с развитием которого интеллектуалы Запада и Востока долгое время
связывали надежды на альтернативный, по сравнению с капиталисти­ческой экономикой, путь развития человечества;

возрождением агрессивной политики США и НАТО,
добивающихся по всему миру соблюдения своих узкоэгоистических интересов, что вызывает обратную реакцию в виде подъема авторитета
радикального исламизма и угрозы широкомасштабного терроризма; ростом движений протеста в виде антиглобализма и новых социальных движений. В связи с этими обстоятельствами доминирующую роль в системе совре­менного философского знания начинает играть социальная философия.

Р. Рорти// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 91-92.

1)Чем Рорти объясняет фиаско Г. Гегеля, Ф. Ницше и М. Хайдеггера в их борьбе против метафизики?

Они потерпели фиаско, поскольку прошлое, которое они решили переписать, было не их личным прошлым, а духовным опытом евро­пейской культуры. Переосмыслению здесь подверглись не столько люди, сколько идеи, которые необходимо встраивались в единственную цепочку­: Платон — Христианство — Возрождение — Просвещение – Кант- Гегель — Маркс... Проповедуя случайность, они были подчинены в своем творчестве жесткому порядку прошлого, не позволяющего сказать себе: «Я так хочу». Воспроизводя ход истории, они стали думать о себе как о вершителях исторических судеб, прилагая свой собственный индиви­дуальный словарь в качестве универсального.

В.Е. Кемеров// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 96 – 100.

1) Как меняется проблематика философии в истории философской мысли второй половины XIX – XXв.?

На протяжении столетия (с середины XIX и до середины XX в.) доминировала исследовательская ориентация на объектное знание, в которой совместились традиции классической гносеологии и принципы позитивистского натурализма. В тесной корреляции с ней находилась и редукционистская методология, представлявшая социальность как внешнюю для людей квазивещественную структуру и объектную (объ­ективную) обстановку. Ближе к середине XX столетия эта парадигма стала уступать схемам непосредственных человеческих взаимодействий, которые характеризо­вались как социальное или коммуникативное действие, диалогическое отношение, герменевтический контакт, феноменология социальных ориентации и т.д. Отчётливо наблюдался антинатуралистический характер этого смещения. Социальность, развёрнутая во времени и пространстве, не умещалась в поле косвенного общения, опосредованности деятельности, функционирования социальной предметности, которые не умещались в размерности непосредственного взаимодействия индивидов.

2)Почему во второй половине ХХв. социально-философская проблематика становится ведущей в системе философского знания?

В середине XX столетия это положение обнаружило свою бесперс­пективность. Росло число попыток социально-философского обоснования­ как отдельных социально-гуманитарных дисциплин, так и всего комплекса обществознания, философии и культуры.. Переосмысление оснований практической и духовно-теоретической деятельности людей шло не только и не столько из лагеря философии, сколько из свободных зон, где оказывался насущно необходимым и возможным конкретный контакт методологии социально-гуманитарных дисциплин и пробле­матики философии. Социально-философское обоснование предметно-методологических форм отдельных (прежде всего — социально-гуманитарных) дисциплин предполагает рассмотрение их в «потоке» человеческого опыта, «внутри» определенных социальных хронотопов. И сама социальная философия оказывается «внутри» этих пространственно-временных определенностей.

3)В чём заключается специфика проблем социальной философии?

Социальная философия определила общефилософское значение субъект-субъектной схемы, и она же вынуждена раздвигать рамки этого представления, открывать иной горизонт бытия. В основе философской субъект-субъектной схемы лежат лингвис­тические, психологические, феноменологические, герменевтические модели коммуникации, рассчитанные, прежде всего на описание не­посредственных человеческих взаимодействий. Вопросы о мире и человеке, о человеке и мире – это философские константы. Вопрос определения конкретных характеристик того человека, о котором философствуют и который философствует. Попытка обоснования как отдельных социально-гуманитарных дисциплин, так и всего комплекса обществознания, философии и культуры. Социально-философское обоснование предметно-методологических форм отдельных (прежде всего — социально-гуманитарных) дисциплин предполагает рассмотрение их в «потоке» человеческого опыта, «внутри» определенных социальных хронотопов. И сама социальная философия оказывается «внутри» этих пространственно-временных определенностей.

4)Каковы дальнейшие перспективы развития социальной философии?

Однако социальная проблематика конца XX в постоянно указывает на задачи — в том числе глобального характера. Все более актуальным становится вопрос об опосредованности человеческих взаи­модействий, о предметности и методологии, обеспечивающих сосущес­твование таких локальностей. Вопрос этот по существу метафизический в том смысле, что выводит социальность за рамки квазивещественных и телесных форм,указывает на незаместимую роль в жизни людей скры­тыхсоциальных качеств их жизни и деятельности, их опосредованных зависимостей, их виртуальных контактов, процессности их индивидного бытия. Социальность предстает многомерным и сложно-расчлененным «неклассическим» объектом, в котором жизненно важными для людей Называются не только плотные сгущения человеческого опыта, но и его разрывы, не только его кристаллизации, но и деформации, не только его континуальность, но и его дискретность.

Вопрос 2: Основные недостатки современных концепций исторического развития общества. История человечества с точки зрения коэволюции природы и общества:

Авторский текст// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 510, 512-513, 516, 524, 527 – 528, 531, 534, 536, 548-549, 661-663.

1)Как развиваются в истории философской мысли представления об историческом развитии человечества?

Представления о прошлом, настоящем и будущем общества существовали еще в системе мифологического мышления до возникновения философии. В рамках мифологического мышления события прошлого, настоящего и будущего истолковываются как вмешательство потусторонних сил в жизнь первобытного человеческого коллектива и в жизнь отдельного индивида. Возникновение философии, которое произошло на достаточно поздних этапах развития аграрно-традиционного общества, и доминирование в ранних философских учениях мифо-космоцентрической концепции ми­роустройства определили и концепцию исторического развития общества. Мыслители как бы встраивают общество в Космос как целостную систему, управляемую вечными и абсолютными законами. Этим законам подчиняются даже боги. Возникновение христианства и доминирование в эпоху Средневековья теоцентрической модели мира, построенной на христианской теологии, из­меняет и картину исторического развития общества. В христианской теологии миссия Иисуса Христа рассматривается как событие всемирно-исторического масштаба. Поэтому вся предшествующая история до жизни Иисуса на Земле рассматривается как подготовка этой миссии, а вся последующая история после земной жизни Иисуса как торжество христианства во всемирном мас­штабе. В Новое время в связи с секуляризацией социальной мысли и доминиро­ванием естественно-правовой парадигмы социального знания, основываю­щейся ньютонианской картине мира, история человечества рассматривается как разделенная на три периода:

· период естественного или дообщественного состояния;

· период существующего общественного состояния, которое не соответствует природе человека и естественным законам, дедуцируемым челове­ческим разумом, и возникает в результате случайных событий человеческой истории;

· период подлинно разумного общественного состояния, когда просве­щенное светом разума общество исправляет ошибки своего исторического развития. В XIXв. Происходит глубокая трансформация в понимании естественно-правовой теории общества.

2)Каковы основные подходы к изучению истории в современной исторической и философской литературе?

Несмотря на все многообразие концепций исторического развития общества, в философской мысли XX в. можно выделить два направления: технологическийдетерминизми цивилизационный подход, который доминируют в современной философии истории. Технологическический детерминизмявляется своеобразным ответом на все увеличивающуюся роль науки в жизни современного общества. Наука превратилась в конце XX в. в главную произ­водственных сил общества представители технологического детерминизма видят решение всех проблем современного общества в дальнейшем и ускоренном развитии науки и новых технологий. Ярким представителем этой школы был Белл. Д.

Второе направление философии истории XX в., цивилизованный подход,появилось как альтернатива оптимистическим прогнозам технологического детерминизма и явилось ответом на вызовы, которые преподнес человечеству XX век. Первая мировая война показали, что технологии могут быть использованы как на пользу, так и во вред. Одной из главных особеннос­тей цивилизационного подхода к изучению истории общества является идея циклического развития цивилизаций как исторических социокультурных образований человеческого сообщества. В основу развития цивилизаций представители цивилизационного подхода обычно кладут явления духовной культуры. Так, например, О. Шпенглер - такую форму культуротворчества, как искусство, А. Тойнби - религию.

3)В чём состоит принципиальный недостаток современных концепций исторического развития общества(исторический детерминизм и цивилизационный подход)?

Концепции технологического детерминизма являются в извест­ной степени идеологиями космополитического либерализма и тех кругов Запада, которые заинтересованы в глобализации мировой экономики, то концепции цивилизационного подхода выражают интересы консерваторов, опасающихся того, что в процессе глобализации Запад утратит свои позиции на мировой арене. Общим недостатком и философии истории современных концепций технологичес­кого детерминизма, и цивилизационного анализа развития общества является их представление об истории как о неком запрограммированном процессе: рассматривается ли этот процесс как линейный прогресс общества или как циклический процесс рождения, расцвета и упадка великих цивилизаций.

4)В чём заключается суть концепции коэволюции природы и общества?

Всю историю человечества, с точки зрения концепции коэволюции природы и общества, можно охарактеризовать как процесс постепенного превращения сил природы в силы самого человеческого общества.

5)Каковы этапы становления и развития общества с точки зрения. Каковы этапы становления и развития общества с точки зрения коэволюции природы и общества? Как взаимосвязаны социальные, научные и технологические революции в истории общества?

На начальных фазах развития человечества (архаическое общество)человек социализирует, превращает в социальные силы биологическую и психическую энергию своего собственного организма. В результате это­го процесса возникает общество и социальный индивид. Второй этап развития человечества ( традиционно-аграрноеобщество) характеризуется тем, что человек начинает контролировать и превращать в социальные силы энергию живой природы - биосферы Земли. В результате возникают такие виды хозяйственной деятельности человека, как земледелие и скотоводство появляется прибавочный продукт, и формируются первые цивилизации и государства. В Европе XIV—XVIII вв. закладываются социальные и культур­ные предпосылки возникновения так называемого техногенного общества, когда человек с помощью новой техники начинает осваивать космические силы природы, т.е. такие силы, которые связаны не только с функциониро­ванием биосферы Земли, а определяются закономерностями, действующими во всей Вселенной: силы пара, электричества, химических реакций, ядерной энергии. После первого промышленного переворота конца XVIII — первой половины XIX в. этот тип общества окончательно побеждает. Процесс экономического, а следовательно, и социального развития ускоряется невиданными темпами. Именно в эту эпоху и появляется феномен научной и социальной революции, традиционное аграрное общество не способны быстро перестраиваться в соответствии с этими темпами, подвергаются беспощадной ломке и заменяется более гибкими социальными структурами и новыми научными идеями, способными к быстрой перестройки и развитию. Каждый новый этап превращения космических сил природы в энер­гию развития общества связан, с одной стороны, с глобальной научной ре­волюцией, меняющей научную картину мира и нормы научного знания, а с другойс великой социальной революцией, радикально преобразующей социальные институты общества.

6) В чём заключается глубинные причины кризиса современной цивилизации?

Современный экологический кризис с помощью концепции коэволю­ции природы и общества можно рассматривать как нарастание глобальных противоречий развития современного человечества. Такими противоречиями являются: противоречие между принципами и ценностями буржуазной техногенной­
цивилизации, ориентированной на господство над природой
с целью получения максимальной прибыли и хрупким равновесием всей биосферы Земли, которая уже не может выдержать антропогенной нагрузки со стороны этой «цивилизации». Противоречие между быстро растущим техногенным могуществом об­щества, превращающим в своем развитии космические силы Природы в производительные силы и разделенность мирового сообщества на бедных и богатых,
«цивилизованных и нецивилизованных», Север и Юг, Восток и Запад.

Б.Л. Губман// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 510-512.

1)Каковы основные вехи истории домарксистской философии истории?

У древних греков и римлян не было слова, которое обозначало бы термин «история». Лишь в сочинениях Полибия возникает новый тип всеобщей истории. Для философов античности «природа будет моделью для истории, а не история – моделью для природы». Натуралистический историзм античности не ставит проблемы начала человеческой истории, всецело поддерживается циклизма, хотя уже в его границах складывается противостояние неумолимо идущего време­ни, «хроноса» и «кайроса» как исторического благовремения. Христианское толкование было связано с торжеством провиденциально-эсхатологическое толкование диалектики социального развития, реализуется поиск имманентной цели, «телоса» истории. «Священная» история, центральным событием которой христианские философы и богословы считают явление Христа, становится ключевым к пониманию смысла истории мирской. Отцы церкви создают теологию истории предполагающую видение социальной жизни от момента творения до страшного суда и финального спасения. Фило­софы Нового времени видят в человеке существо, способное проникнуть в строй универсума и сознательно созидать свою общественную жизнь по канонам разума. Важным достоянием их построений становится идея «естественного закона», направляющего исторические деяния людей. Немецкая классическая философия как бы резюмировала искания западноевропейской мысли Нового времени, предлагая новый ракурс рассмотрения проблемы смысла истории. Уже в трудах Канта ставится вопрос о возможности совмещения взгляда на историю как единый, вправляемый закономерностью прогрессивный процесс и наличия в ней индивидуально-личностного измерения, связанного с реализацией свободного саморазвития человека. Гегель полагал, что «всемирная история есть вообще проявление духа во времени, подобно тому, как идея, как природа, проявляется в пространстве». Узреть движение духа на ниве всемирной истории — ос­новная задача философской истории, которая возвышается над иными типами знания о прошлом — первоначальной и рефлективной историей.

Д. Белл//Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 525 – 527.

1)Почему и каким образом технологии определяют историческое развитие общества?

Он утверждает, что у любой технологической революции есть свой носитель. Этим носителем является технология. Электричество было агентом трансформации общества во второй половине XIXв., то компьютер – в качестве аналитической машины трансформирует наше общество. Электричество вызвало к жизни «массовое общество», т.е. в громадной ступени расширило социальные связи и взаимодействия между людьми и тем самым увеличило социальную плотность общества. Исходя из этого, технология определяет развитие общества.

2)Как новые технологии определяют развитие экономической сферы общества?

Замена угля нефтью и конкуренция между грузовым автотранспортом, железными дорогами и газопроводами привели к существенным изменениям в распределении корпоративной власти, в структурах занятости, в профсоюзах, географическом расположении предприятий и тому подобном, так и колоссальные изменения, про­исходящие в коммуникационной технологии, затрагивают отрасли промышленности, связанные с коммуникациями, это дало возможность производить огромно число товаров, обеспечивая массовое потребление общества.

3)Каким образом технологии влияют на социальную жизнь, политику и духовное развитие общества?

Массовое развитие технологий и коммуникаций привело к тому, что произошел настоящий информационный взрыв, своего рода бомбардировка сенсорного аппарата человека, расширения социального и психологического взаимодействия людей, которое сейчас растет эк­споненциально. Самый важный аспект – власть, информация является. Она даёт преимущество, которое позволяет править обществом. В современном государстве как органы власти, так и иные не государственные организации создают базы данных, которые содержат большой объём информации. Обеспечить его безопасность не удаётся нигде. В силу этого, встаёт важная проблема о том - должны ли эти банки данных быть под правительственным наблюдением или им лучше развиваться без правительственного контроля? Это важнейший для будущего сво­бодного общества вопрос. Сейчас решающее значение для экономической и социальной жизни, для способов производства, приобретает становление нового социального уклада – основанного на телекоммуникациях.

4)Каким Д. Беллу видится будущее человечества?

Он стоит на том, что информация и теоретическое знание суть стратегические ресурсы постиндустриального общества. Кроме того, в своей новой роли они представляют собой поворотные пункты совре­менной истории. Первый поворотный пункт - изменение самого характера науки. Наука как «всеобщее знание» стала основной производительной силой современного общества. Второй поворотный пункт - освобождение технологии от своего «императивного» характера, почти полное превращение ее в послушный инструмент. Современная технология открывает множество альтерна­тивных путей для достижения уникальных и вместе с тем разнообразных результатов, при этом неимоверно возрастает производство материаль­ных благ. Таковы перспективы, вопрос лишь в том, как их реализовать.

С. Хантингтон//Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 528-530.

1)Каким видит С. Хантингтон современный мир?

Впервые в истории глобальная политика и многополюсна, и полицивилизационна; модернизация отде­лена от «вестернизации» — распространения западных идеалов и норм не приводит ни к возникновению всеобщей цивилизации в точном смысле этого слова, ни к вестернизации не-западных обществ.Баланс влияния между цивилизациями смещается: относительное влияние Запада снижается; растет экономическая, военная и полити­ческая мощь азиатских цивилизаций; демографический взрыв ислама имеет дестабилизирующие последствия для мусульманских стран и их, соседей; не-западные цивилизации вновь подтверждают ценность своих культур.

Возникает мировой порядок, основанный на цивилизациях: общества, имеющие культурные сходства, сотрудничают друг с другом; по­пытки переноса обществ из одной цивилизации в другую оказываются бесплодными; страны группируются вокруг ведущих или стержневых стран своих цивилизаций.

2)Что лежит в основе отличительных характеристик современных цивилизаций?

Цивилизация является наивысшей культурной целостностью, деревни, районы, этнические группы, национальности, религиозные группы — у них у всех сформирована культура на различных уровнях гетерогенности. Культура деревни на юге Италии может отличаться от культуры деревни на севере Италии, но они будут разделять общую ита­льянскую культуру, которая отличает их от немецких деревень. Европей­ские сообщества, в свою очередь, будут обладать общими культурными чертами, которые отличают их от китайских или индийских сообществ. Китайцы, индусы и жители Запада, однако, не являются частями культурной категории более высокого порядка. Они образуют разные цивилизации. Цивилизация, таким образом, - наивысшая культурная общность людей и самый широкий уровень культурной идентификации, помимо того, что отличает человека от других биологических видов. Она определяется как общими объективными элементами, такими как язык, история, религия, обычаи, социальные институты, так и субъективной самоидентификацией людей.

3)Каковы причины конфликтов в современном мире?

Основные причины современных конфликтов исходят не из классовой борьбы, а из-за культурного различия. В романе Майкла Дибдина «Мертвая лагуна» устами венецианского националиста-демагога выражен весьма мрачный, но характерный для нашего времени взгляд на мир: «Не может быть настоящих друзей без настоящих врагов. Если мы не ненавидим того, кем мы не являемся, мы не можем любить того, кем мы являемся. Это старые истины, которые мы с болью заново открываем после более чем столетия сентиментального лицемерия. Те, кто отрицает эти истины, отрицает свою семью, свое наследие, свое право по рождению, самое себя! И таких людей нельзя с легкостью простить».

4)К чему призывает цивилизацию современного запада С. Хантингтон?

Выживание Запада зависит от того, подтвердят ли вновь аме­риканцы свою западную идентификацию и примут ли жители Запада свою цивилизацию как уникальную, а не универсальную, а также их объединения для сохранения цивилизации против вызовов не-западных обществ. Избежать глобальной войны цивилизаций можно лишь тогда, когда мировые лидеры примут полицивилизационный характер глобаль­ной политики и станут сотрудничать для его поддержания. Майкл Говард: «Широко распространенное на Западе представление, что культурное разнообразие — некий исторический курьез, который быстро исчезает в результате экспансии всеобщей, ориентированной на Запад, англофонной мировой культуры, который изменяется, воспринимая наши основные ценности... является попросту неверным».

5)Каковы альтернативы будущего развития человечества?

Будущее и мира, и Цивилизации зависит от понимания и со­трудничества между политическими, духовными и интеллектуальными лидерами главных мировых цивилизаций. В столкновении цивилиза­ций Европа и Америка будут держаться вместе — либо погибнут поо­диночке. В более масштабном столкновении, глобальном «настоящемстолкновении» между Цивилизацией и варварством, великие мировые цивилизации, обогащенные своими достижениями в религии, искусст­ве, литературе, философии, науке, технологии, морали и сочувствии. также должны держаться вместе, или же они погибнут поодиночке. В нарождающейся эпохе столкновения цивилизаций представляют величайшую угрозу миру во всем мире, и международный порядок, основанный на цивилизациях, является самой надежной мерой предупреждения мировой войны.

Н.Н. Моисеев// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 653 – 658.

1)Каковы закономерности развивающегося универсума?

Основной закономерностью является цикличность развития, которая периодически сменяют стадию спокойного развития, стадией радикального кризиса и появления альтернативы – либо ты меняешься, либо ты погибаешь.

2)Как Н.Н. Моисеев интерпретирует понятие «бифуркация»?

Бифуркация — это одномоментное состояние, когда система, потеряв устойчивость, полностью теряет память, и ее последующая эволюция оказывается принципиально непредсказуемой, поскольку определяется только теми случайными факторами, которые в момент бифуркации действуют на систему. Такое представление о бифуркации является идеализированным. В реальности бифуркация — это тоже не­который протяженный во времени процесс кардинальной перестройки системы. Процесс бифуркации — это всегда процесс катастрофической перестройки сис­темы. Его последствия практически непредсказуемы, поскольку память системы оказывается ослабленной, а роль случайных факторов резко усилена.

3)Каковы основные бифуркации в истории человечества и как они были преодолены?

Первой в истории человечества бифуркацией стало появление и развитие человека.

Изменения климата привели к тому, что австралопитек был вытеснен в саванны, но вместо того, чтобы погибнуть он встал на задние лапы и постепенно превратился из травоядного в хищника. Уже через 2 млн. лет объём мозга неоантропов возрос в два раза, на заре палеолита на Земле существовало уже не просто умное животное, а стал формироваться человек. Но он продолжал жить по генетическим законам. Он оказался перед проблемой утверждения табу «не убей». Наиболее развитые особи постепенно его утвердили и стали доминировать. Бифуркация закончилась не только утверждении общественной формы эволюции, но и сохранением единс­твенного вида человека — кромньёнца. Новая бифуркация началась накануне писанной истории и получила название – неолитической революции. Совершенствуя орудия труда человек быстро стал выше своих биологических конкурентов и почти истребил крупных копытных, на которых охотился. Человека могла постичь судьба лю­бого вида, сделавшегося монополистом в своей экологической нише: он должен был либо погибнуть, либо найти другую нишу. И этим выходом стало земледелие и скотоводство.

4)В чём заключается глобальные основания современного экологического кризиса?

проблема кризиса может быть сведена к двум обстоятельствам фундаментального значения. Первое - неизбежно растущие аппетиты человека однажды превзойдут ре­сурсы беднеющей планеты. И не только в сфере производства пищи, но и любых других ресурсов, необходимых для жизнеобеспечения растущего человечества. Ко второму обстоятельству относится то, что антропоген­ная нагрузка на биосферу непрерывно растет, причем с все возрастаю­щей скоростью, что грозит потерей устойчивости того квазиравновесия (или «устойчивого неравновесия» по Э. Бауеру), в атракторе которого происходит развитие рода homo sapiens. Индикаторами приближения к бифуркационному состоянию являются и неизбежное потепление климата, и утончение озонового слоя, и уменьшение биоразнообразия, и множество других фактов.

5) Каковы последствия экологического кризиса?

Борьба за исчезающие ресурсы оскудевающей планеты, в которой будут участвовать не кроманьёнцы с их каменным оружием, а государства, владеющие арсеналами ядерных боеприпасов, достаточно, чтобы почувствовать весь дискомфорт надвигающегося времени. Но самое страшное - принципиальная непредсказуемость того, что ожидает биосферу, а значит, и человека в результате новой глобальной бифуркации.

Вопрос 3: Этапы развития общества и исторические типы мировоззрения. Понятие парадигмы социального знания. Роль философии в развитии социального знания:

Авторский текст// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 111 – 112, 115, 129 – 132.

1)Как формируется в философии ХХв понятие «парадигма»? Что такое парадигма социального знании?

Исторически меняющиеся системы представлений и понятий об универсуме и социальном мире человека можно обозначить понятием «парадигма социального знания». Как известно, само понятие «парадигма» было введено в философский Т. Куном в начале 60-х годов прошлого века. Пытаясь осмыслить феномен научной революции, который был чётко зафиксирован его предшественниками ещё в начале ХХв. В связи с эпохальными работами в области физической теории Эйнштейна, Планка, Бора, Гейзенберга, Кун рассматривал этот феномен как процесс смены научного познания. Под парадигмой научного познания Кун понимал систему понятий, описывающих научную картину мира и определенную методологию научного исследования. Однако следует отметить, что работы Т. Куна в области истории естественных наук были инспирированы исследованиями в области истории философии и духовной жизни общества, начатыми еще в XIX в. в период крушения метафизических притязаний философии на абсолютное знание. В ряду мыслителей, которые начали рассматривать историю философии не как набор мнений и точек зрения на бытие, познание и человека, а как закономерный процесс развития философского знания и мышления, переходящий от одной стадии к другой, безусловно, первое место принадлежит Г. В. Ф. Гегелю. Огромная роль в вы­яснении исторического процесса развития философии и научного познания принадлежит родоначальнику позитивистской философии О. Конту.

2)Каковы исторические типы парадигм социального знания? Как взаимосвязаны парадигмы социального знания и идеологии?

Вырабатываемые социальными теоретиками в рамках исторически опре­деленной парадигмы социального знания понятия об универсуме, обществе и человеке адаптируются для понимания большинства членов общества и распространяются среди них через систему социокультурных учреждений (Церковь, систему учебных заведений, СМИ и т.д.). Эти понятия, таким образом, превращаются в исторически данном обществе в господствующие коллективные представления. исторические типы парадигм социального знания опреде­ляются исторической формой социума. Исходя из этого предположения и на основе изучения истории общественной мысли, мы можем выделить шесть исторических типов (в истории общественной мысли Европы) парадигм социального знания: мифологическую, космоцентрическую, теоцентричекую, естественно-правовую, культура-историческую и формирующуюся в настоящее время эколого-футурологическую.

Первая парадигма социального знания характерна для процесса становления самих социальных отношений и человека как социального существа.

Вторая связана с так называемой неолитической революцией и возникновением на Востоке и Западе первых цивилизаций и раннеклассовых государств. Теоцентрическая парадигма социального знания сложилась в конце Античности и господствовала в Европе в эпоху Средневековья.

Естественно-правовая парадигма социаль­ного знания сложилась в Западной Европе в конце XVII-начале XVIII в. и доминировала вплоть до середины XIX в. Она характерна для общества переходного типа — от традиционно-аграрного к техногенному.

Наконец, в период промышленного переворота (середина XIX в.), и начала становления и развития техногенного общества, вплоть до его рас­цвета в середине XX в., доминирующую роль в социальном знании играет культуро-историческая парадигма.

3)Какую роль в смене парадигм социального знания играет философия?

Главную и определяющую роль в формировании новой парадигмы социального знания играет философия. В самом деле, философия, рассмат­риваемая как рефлексия над универсалиями культуры, эксплицирует смыслы этих универсалий, господствующие в данном историческом типе парадигмы социального знания. В ней дается критический анализ этих смыслов, и фор­мируются новые смыслы, соответствующие новым социальным реалиям развивающегося общества. Но эти универсалии являются теоретическим основанием социального знания в целом. Поэтому в формировании каждой новой парадигмы социального знания (естественно, за исключением мифо­логической парадигмы) философия играет ключевую роль.

Т. Кун//Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 115 – 118.

1)Что такое парадигма научного знания?

Парадигма означает принятую модель или образец. Парадигмы приобретают свой статус потому, что их использование приводит к успеху скорее, чем применение конкурирующих с ними способов решения некото­рых проблем, которые исследовательская группа признает в качестве наиболее остро стоящих. Однако успех измеряется не полной удачей в решении одной проблемы и не значительной продуктивностью в реше­нии большого числа проблем. Успех парадигмы, будь то аристотелевский анализ движения, расчеты положения планет у Птолемея, применение весов Лавуазье или математическое описание электромагнитного поля Максвеллом, вначале представляет собой в основном открывающуюся перспективу успеха в решении ряда проблем особого рода. Заранее неиз­вестно исчерпывающе, каковы будут эти проблемы. Нормальная наука состоит в реализации этой перспективы по мере расширения частично намеченного в рамках парадигмы знания о фактах. Реализация ука­занной перспективы достигается также благодаря все более широкому сопоставлению этих фактов с предсказаниями на основе парадигмы и благодаря дальнейшей разработке самой парадигмы.

2)Как происходит процесс смены парадигм научного знания?

Переход от одной парадигмы к другой в кризисный период представляют собой довольно сложный процесс. Этот процесс скорее напоминает ре­конструкцию области на новых основаниях, реконструкцию, которая изменяет некоторые наиболее элементарные теоретические обобщения в данной области, а также многие методы и приложения парадигмы. В течение переходного периода наблюдается большое, но никогда не полное совпадение проблем, которые могут быть решены и с помощью старой парадигмы, и с помощью новой. Однако, тем не менее имеется разительное отличие в способах решения. К тому времени, когда переход заканчивается, ученый-профессионал уже изменит свою точку зрения.

3)В чём заключается сходство социально – политических и научных революций?

Политические революции начинаются с роста сознания (часто ограничиваемого неко­торой частью политического сообщества), что существующие институты перестали адекватно реагировать на проблемы, поставленные средой, которую они же отчасти создали. Научные революции во многом точно так же начинаются с возрастания сознания, опять-таки часто ограни­ченного узким подразделением научного сообщества, что существующая парадигма перестала адекватно функционировать при исследовании того аспекта природы, к которому сама эта парадигма раньше проложила путь. И в политическом и в научном развитии осознание нарушения функции, которое может привести к кризису, составляет предпосылку Революции. Политические революции направлены на изменение политических институтов способами, которые эти институты сами по себе запрещаются. Поэтому успех революций вынуждает частично отказаться от ряда институтов в пользу других.

В.С. Стёпин// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 125 – 128.

1) С чего начинается научное познание?

Любое познание мира, в том числе и научное, в каждую историческую эпоху осуществляется в соответствии с определенной «сеткой» категорий, которые фиксируют определенный способ членения мира и синтеза его объектов. В процессе своего исторического развития наука изучала различные типы системных объектов: от составных предметов до сложных саморазвивающихся систем, осваиваемых на современном этапе цивилизационного развития. Каждый тип системной организации объектов требовал категориальной сетки, в соответствии с которой затем происходит развитие конкретно-научных понятий, характеризующих детали строения и поведения данных объектов.

2)Какую роль для современных научных концепций саморазвивающихся систем сыграла диалектика Гегеля?

Он не имел в своём распоряжении достаточного естественнонаучного материала для разработки общих схем развития. Он выбрал в качестве исходного объекта анализа историю человеческого мышления, реализовавшуюся в таких формах культуры, как философия, искусство, правовая идеология, нравственность и т. д. Этот предмет анализа был представлен Гегелем как саморазвитие абсолютной идеи. Он анализиро­вал развитие этого объекта (идеи) по следующей схеме: объект порождает «свое иное», которое затем начинает взаимодействовать с породившим его основанием и, перестраивая его, формирует новое целое. Распространив эту схему развивающегося понятия на любые объекты (поскольку они трактовались как инобытие идеи), Гегель, хотя и в спеку­лятивной форме, выявил некоторые особенности развивающихся систем: их способность, развертывая исходное противоречие, заключенное в их первоначальном зародышевом состоянии, наращивать все новые уровни организации и перестраивать при появлении каждого нового уровня сложное целое системы.

3) Какую роль в научном познании играет философия?

Философия способна генерировать категориальные матрицы, необ­ходимые для научного исследования, до того, как последнее начинает осваивать соответствующие типы объектов. Развивая свои категории, философия тем самым готовит для естествознания и социальных наук своеобразную предварительную программу их будущего понятийного аппарата. Применение развитых в философии категорий в конкретно-научном поиске приводит к новому обогащению категорий и развитию их содержания. Для фиксации этого нового содержания опять-таки нужна философская рефлексия над наукой, выступающая как особый аспект философского постижения действительности, в ходе которого развивается категориальный аппарат философии. Уже простое сопоставление истории философии и истории естествоз­нания дает весьма убедительные примеры прогностических функций фи­лософии по отношению к специальным наукам. Достаточно вспомнить, что кардинальная для естествознания идея атомистики первоначально возникла в философских системах Древнего мира, а затем развивалась внутри различных философских школ до тех пор, пока естествознание и техника не достигли необходимого уровня, который позволил превратить предсказание философского характера в естественнонаучный факт.

4)В чём Стёпин усматривает недостатки концепции смены парадигм научного познания Т. Куна?

Перестройка оснований науки не является актом внезапной смены парадигмы (как это считает Т. Кун), а представляет собой процесс, который начинается задолго до непосредственного пре­образования норм исследования и научной картины мира. Начальной фазой этого процесса является философское осмысление тенденций научного развития, рефлексия над основаниями культуры и движение в поле собственно философских проблем, позволяющее философии наметить контуры будущих идеалов научного познания и выработать! категориальные структуры, закладывающие фундамент для построения новых научных картин мира. Все эти предпосылки и «эскизы» будущих оснований научного поиска конкретизируются и дорабатываются затем в процессе методологическо­го анализа проблемных ситуаций науки. В ходе этого анализа уточняется обоснование новых идеалов науки, и формируются соответствующие и>* нормативы, которые целенаправляют построение ядра новой теории и новой научной картины мира.

Т. Бранте// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 122 – 125.

1)Что дает использование понятия парадигмы для изучения истории науки?

Сегодня появилась самостоятельная специальность, которую можно назвать «исследованием парадигм», а теория парадигм находит применение не только в социологии, но и в науке о государстве, наци­ональной экономике, культурной географии и др. Представляется, что так и должно быть, то есть при размышлении о природе общественных наук лучше исходить из продуманной научной теории, вместо того, чтобы пользоваться спонтанно возникающими критериями. Естественно, здесь можно выбирать из множества научно-теорети­ческих альтернатив, таких, как критический рационализм Поппера, теория Лакатоса о широкой исследовательской программе, выделение Хабермасом категорий для различных познавательных интересов и тому подобное. По мнению автора, все же теория парадигм Куна — лучшая основа для обсуждения вопроса происхождения разных традиций в общественных науках.

2)В чём заключается содержание этого понятия?

«Парадигма» обозначает конкретную научную работу. Это значит, что это понятие не является синонимом «картины мира», «космологии» или т.п. даже если в ней содержатся - чаще всего имплицитно, или же как следствие - такие более общие представления. (Кун сводит их в понятие метафизических допущений, символических обобщений и суждений.) Поэтому, собственно, неправильно говорить о «холистической пара­дигме», «диалектической парадигме» и т.д. «Парадигму» нельзя сводить к методологическим предпочтениям. Для этого ведь есть и другие под­ходящие термины. В определении упоминается также, что парадигма порождает традицию. Это необходимое условие применения этого понятия; если не возникает исследовательской традиции, то нельзя и говорить о пара­дигме. Парадигма – нечто социально зависимое, нечто, требующее для своего существования определённых социальных процессов.

3)Чем отличаются парадигмы в области обществознания от парадигм в области естествознания?

Между естественными и общественными науками есть отличия в том, что касается точности и т.п., хотя, может быть, они не столь велики, как обычно полагают. С точки зрения теории парадигм, в качестве важнейшего отличия обычно указывают, что у естественно­научной дисциплины обычно есть одна парадигма, из которой исходят все исследователи. (Оставим в стороне вопрос, проистекает ли такой консенсус из теоретических или социальных факторов). Но вспомните закон Макса Планка; важнейшая причина теоретических инноваций и смены парадигм - смерть ведущих исследователей).Наука об обществе отличается от естественной науки тем, что обычно она полипарадигматична, то есть в ней сосуществует несколько конкури­рующих традиций, которые поддерживают соответственные группы или школы. Это вовсе не означает, что если в дисциплине есть всего одна па­радигма, то это хорошо и дает какие-то преимущества. В части обществен­ных наук тенденция к сохранению одной парадигмы часто означает, что консенсус достигнут авторитарными, дисциплинарными средствами.

И. Валлерстайн// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 133 – 135.

1)Каковы основные характеристики идейного наследия Великой французской революции?

Последняя наложила на капиталистическую миро-систему свой культурный отпечаток. Важнейшим и наиболее долгосрочным результатом революционных потрясений и последовав­шего за ними наполеоновского периода стало широкое и впервые про­явившееся признание двух основных вызванных ими к жизни положе­ний: о естественности политических перемен и вытекающей отсюда их легитимизации, а также о происхождении суверенитета государств не из личностей правителя или законодателей, а из «народа», и вытекающее отсюда отрицание нравственной легитимности недемократических режимов.

2)Какие идеологии возникли на основе культурно – исторической парадигмы социального знания?

Эти идеи были поистине революционными и опасными, угрожая любой существующей власти. Отныне все, кто обладал привилегиями в рамках сложившейся системы, вынуждены были принимать эти идеи в расчет и стремиться нейтрализовать их воздействие. Основным средс­твом на этом пути стало создание и распространение идеологий, пред­ставляющих собой, по сути, политические стратегии противодействия широкому распространению подобных ценностей. Исторически сфор­мировались три основных идеологии, три стратегии защиты. Первой из них, наиболее прямолинейной и четкой, был консерватизм, выросший из стремлений попросту отвергнуть эти популистские ценности как еретические. Либерализм возник как противостоящая консерватизму идеология, приверженцы которой считали его примитивной реакцией на брошенный вызов, обреченной на саморазрушение. Либералы говорили о необходимости структурировать популистские ценности, на словах признавая их легитимность, а на практике препятствуя их претворению их в жизнь. Они шли к этому, утверждая, что осмысленная реализация таких ценностей требовала усилий специалистов и экспертов. Радикализм, или социализм, стал третьей идеологией, выделившейся из либерализма.

3)Почему либералы доминировали в политической жизни Европы XIX –XXвв.?

Гениальность либералов заключалась в том, что они оказыва­лись способны сдерживать народные массы, с одной стороны, пустыми посулами (в том числе и о том, что половина станет со временем целым пирогом), а с другой стороны, превращением противостоявших им дви­жений (в особенности своих оппонентов радикально-социалистического толка) в свои собственные подобия, которые, сами того не желая, начали пропагандировать либеральную доктрину постепенных реформ, проводимых профессионалами и экспертами.

4)В чём заключается причины идейного краха либерализма?

Ограниченность либералов, однако, была не меньшей, чем их гениальность. В определенный момент неизбежно должно было проясниться, что половине пирога не дано стать целым, поскольку в таком случае капитализм не смог бы более существовать. И с наступлением этого момента поддержка «старых левых», этих радикально-социалистических реинкарнаций либерализма, обречена была исчезнуть.И такой момент настал. Его называют [эпохой] 1968-1989 годов. Здесь вновь заметны особенности Восточной Азии. Всемирная революция 1968 года проявилась всюду — в США и Франции, Германии и Италии, Чехословакии и Польше, Мексике и Сенегале, Тунисе и Индии, Китае и Японии. В каждой из стран были свои поводы для недовольства и вы­двигались свои особые требования, но две темы рефреном проходили всюду: во-первых, осуждение миро-системы, в которой господствовали Соединенные Штаты, пусть и действовавшие в тайном сговоре со своим оппонентом, Советским Союзом; и, во-вторых, критика «старых левых» за их неудачи, и в особенности за то, что большинство организованных ими движений переродились, по существу, в проповедников либераль­ной доктрины.

Сами по себе драматические события 1968 года были замяты и забы­ты в последовавшие два-три года. Но всемирная революция 1968 года имела и такой прямой и долгосрочный результат, который ощущался на протяжении двух следующих десятилетий. Этим результатом стал крах либерального консенсуса и освобождение как консерваторов, так и радикалов из пут сладкоголосого либерализма. После 1968 года облик миро-системы вновь стал похож на тот, каким он был в 1815— 1848 годах, в период борьбы трех идеологий.