Християнство

Перехідний етап від етики язичництва до етики християнства представляє Олександрійська школа Філона, що поєднувала грецьку філософію з іудейством. Найважливішими принципами її є протиставлення матеріального і духовного світу, як зла і добра, аскетизм і містичне з'єднання з Богом. Взагалі різкий моральнийдуалізм чуттєвого і надчуттєвого становить характерну рису всього перехідного періоду і з однаковою наполегливістю підкреслюється також у пізніших вченнях новопіфагорійців і неоплатоніків.

Християнство вводить в історію етики нову еру. Якщо розглядати окремі положення християнської моралі, то ми не знайдемо в них якихось зовсім нових, раніше не визначених моральних принципів. Основні заповіді християнства — любов до Бога і до ближнього — висловлювалися вже в тій чи іншій формі, з більшою чи меншою свідомістю їх значення, вищими моральними вченнями філософії та релігій Сходу. Тонкий та спостережний розум міг прийти до цих заповідей шляхом глибокого вивчення суспільного життя, заснованого на взаємному співчутті, прагненні до вищого і в тому чи іншому сенсі божественного. Але християнство, що було справою не одного тільки тонкого і споглядального розуму, але набагато могутнішого історичного чинника, стало зовсім новим етичним вченням і новою моральною силою. Новизна християнства, що вразила стародавній світ, прокинула в ньому ентузіазм безприкладної любові і настільки ж безприкладної злоби, яка полягала не в окремих його принципах, але в їх загальному зв'язку і співвідношенні, а головне — в їх життєвій щирості й силі. Те, що в древній старозавітній моралі висловлювалося «між іншим», як побічна думка, викликаючи повагу своєю недосяжною височиною і не викликаючи жодного співчуття за свою безжиттєвість, — в християнстві робиться наріжним каменем всієї моралі, входить у кров і плоть людських вчинків, надихає і об'єднує маси.

Цей наріжний камінь християнської моралі — любов до Бога і ближнього, не схожа на ту, якою жило людство до християнства. Це не любов чоловіка і жінки, батьків ідітей, брата і сестри, взагалі не та любов, яка невимушено диктується природними інстинктами людини, але любов вища, обумовлена ясною свідомістю братерства всіх людей, як дітей єдиного Бога, любов, що виховується визнанням власної нікчемності перед Богом і рештою світу, словом, любов, яка випливає з абсолютно нового погляду на світ як на єдине ціле, що має нескінченно велику цінність, ніж нікчемне людське «Я». Відповідно до цього основного принципу християнської моралі змінюється поняття про людські чесноти, переплавляється весь моральний кодекс. Відтепер вся доброчесність полягає в одній тільки цій всепоглинаючій любові. Розумність, що настільки високо цінилася грецькою етикою, відходить на другий план. У любові вказується нове джерело живої безпомилкової розумності, перед якою все буття стає прозорим, доступним і зрозумілим. Все зовнішнє, формальне, пов'язане буквою закону втрачає свою цінність і замінюється однією лише вимогою щирої любові та смиренності. Все те, що з точки зору попередніх принципів моралі виявлялося непотрібним, нікчемним або слабким, виявляється в християнстві високим і обіцяючим майбутню міць. Голодні, спраглі, засмучені, биті й знехтувані зводяться на моральний п'єдестал, оскільки їхній принижений вигляд обумовлений прагненням до правди і стражданням за цю правду. Настільки ж докорінна зміна спостерігається в ідеалах християнства. Уже не земне життя, з тими чи іншими благами, ставиться за мету людського існування, але нескінченно вищий і віддалений ідеал Царства Божого, царства нескінченного блаженного життя, що настає після загального жнива добра, коли всі будуть відділені як кукіль від пшениці, тобто все добре буде цілком очищене від злого. З точки зору цього ідеалу, будь-які життєві цінності переосмислюються і отримують зовсім інше значення. Страждання, бідність, фізична слабкість в цьому світі стають запорукою блаженства і духовної сили в Царстві Божому. Навпаки, щастя, багатство і сила є перешкодою до досягнення вічного життя, в якій перші світу цього робляться останніми.

Нарешті, так само корінна різниця між християнством і всіма колишніми етичними поглядами коріниться в ідеї найбільшого морального подвигу, що складається в пожертву всім особистим і самим життям за вищу правду. Розп'яття є символом вищого покликання християнина на землі. Християнська мораль цілком визначається релігійним світоглядом і випливає з нього як неминучий наслідок. Християнська етика і відповідно до неї — релігійний світогляд, викладені в книгахСвятого Письма, представляють одне органічне ціле.

Підставою цього цілого є ідея вільного відокремлення людини від життя в Бозі і можливості вторинного прилучення людини до божественного життя за посередництвом Ісуса Христа. Вся етика християнства є не що інше, як вказівка шляху повернення до Бога. Шлях цей складається в підготовки себе і своїх ближніх до іншого життя в Царстві Божому. Так як основою цього життя є абсолютна гармонія з волею Бога і з тим вищим світопорядком, до якого належить перейти людині, то і підготовку до цього переходу ні в чому іншому і не можна вбачати, як у підпорядкуванні своєї волі принципам божественного світового порядку. Ці принципи — Бог і ті індивідуальні істоти, які входять в божественне ціле. Звідси, як прямий наслідок, випливає християнське служіння Богові і ближнім. Але так як божественний світопорядок являє собою ідеальну гармонію, то він не може бути заснований на суто зовнішньому, насильницькому співвідношенні частин, а, як будь-яке ідеальне ціле, вимагає вільного єднання елементів. Таке єднання може обумовлюватися не яким-небудь зовнішнім законом, але виключно внутрішньою природою істот, внутрішнім їхнім потягом до Бога і одне до одного, — а таким потягом і є любов. Лише там може бути повна гармонія інтересів, де всі внутрішні зміни кожної істоти дають миттєвий і вірний відгомін у всіх інших. Любов є моральний закон християнства саме тому, що вона в той же час — космічний закон для християнського космосу. Любов тільки й може дати реальну і непохитну єдність тієї Христової церкви, яку ворота пекла не переможуть навіки. Цілком зрозуміло, тому, що саме любов будив в серцях людей Той, Хто передбачав створення з цих людей єдиного і вічного Царства благодаті. Християнська мораль ґрунтується не на розумінні, а на тому, що глибше, первинніше і простіше будь-якого розуміння: на потязі людей до вищого і собі подібного. Все формальне і засноване на зовнішньому виконанні закону відходить перед цим основним принципом християнства на другий план і навіть докоряє християнству як фальшива фарисейська мораль.

Християнство від початку свого виникнення і до наших днів не переставало здійснювати дуже сильний вплив на всі наступні етичні концепції, що виходили навіть з протилежних точок зору. Цей вплив найрізкіше виявився в Середньовіччя. У період поширення і утвердження християнства як панівної релігії в області філософської думки ми зустрічаємося зі світоглядом, у багатьох відношеннях дуже спорідненим з християнством — з неоплатонізмом. В особі його головного представника,Гребля, в останній раз проявив себе геній грецької філософії. У неоплатонізмі етика прямо випливає з метафізики. Світ представляє собою еманацію єдиного Бога. Останнім і найнижчим ступенем цієї еманації є матерія.

Метафізично матерія є чимось, що володіє найменшою реальністю; етично — матерія є абсолютне зло. Звідси основна вимога моралі неоплатонізму: звільнення від потреб тіла. Це звільнення досягається шляхом аскетизму. Вищу доброчесність Плотін називає очищенням. Наскільки ницим визнавалося в неоплатонізмі все тілесне, видно з того, що, за свідченням свого біографа, Плотін соромився власного тіла. Крім аскетизму, людину веде до вищого світу краса. Краса є чуттєвою оболонкою духу і добра, потяг до краси неминучий, і пов'язаний з потягом до добра, тому шанувальники краси у всіх її проявах знаходяться, на думку Плотіна, на такому ж вірному шляху, як і філософи. Кінцевою метою морального вдосконалення є містичне з'єднання з Богом — з'єднання, яке невимовне і незрівнянне за своїм блаженством ні з якими іншими людськими радощами. Дуже характерною рисою етики Гребля є переміщення центру тяжіння морального в суто внутрішнє життя, в область думки, почуттів і прагнень. Дії та вчинки мають мало ціни в етиці Гребля. Мрією його було заснувати для себе і своїх учнів особливе місто філософів, у якому, далеко від зовнішньої метушні світу, можна було б безперешкодно готувати душу до злиття з Єдиним і Вищим. Подальші трансформації неоплатонізму, що то вступають у тісніший зв'язок із язичництвом, то наближаються до християнства, не представляють нічого істотно нового. Ця трансцендентна мораль, що веде свій початок від Платона, представляла по суті не що інше, як язичницьку підготовку до християнства.

Християнська етика перших століть цілком збігається з євангельською. слідування заповідям Христа ніколи не здійснювалось з такою незаперечністю, як в перші століття. Не монастирське усамітнення і не турбота про особистий порятунок були завданнями початкового християнства, а саме діяльна взаємодію зі світом. Ця взаємодія була в той же час безперервною і трагічною боротьбою. Служити закваскою духовного відродження всього людства можна було, лише жертвуючи собою до кінця. Характерною рисою цього періоду є також повна відчуженість християнства від інтересів політичного і громадського життя. Служити Розп'яттю і сильним світу цього одночасно уявлялося несумісним для перших християн. З особливою силою виявився протест проти зближення церкви і держави у Тертуліана, що визнавав державу породженням диявола. За першою епохою мучеництва прямувала епоха чернецтва і церкви. Особливе етичне значення отримує церква уАвгустина Блаженного, світогляд якого взагалі є основою всього середньовічного християнства. На противагу Пелагія, який заперечував в людині спадковість гріха і необхідність Божественної допомоги для порятунку, центральною ідеєю Августина є природжена гріховність людини. Після гріхопадіння першої людини людська природа втратила можливість самовизначення в бік добра. Для моральної досконалості і порятунку людині необхідна благодать. Але благодать дарується Богом тільки членам церкви, тому тільки хрещення дає спасіння.

Людина, що не належить до церкви, не може бути моральною в істинному розумінні слова. Чесноти язичників — це, по суті, гріхи, що мають тільки блискучу зовнішність. Але і належність до церкви не є гарантією порятунку: лише обрані Богом отримують благодать і рятуються. Благодать — це дар Бога знечищеному гріхом людству. Але так як задум Бога становить абсолютну таємницю, то ніхто не повинен втрачати надію на спасіння, навпаки, кожен повинен прагнути бути гідним Божественної благодаті. Тому надія приєднується до віри і любові як одна з основних християнських чеснот. Визнання вродженості гріха не заважало Августину визнавати гріховність і взагалі зло не самостійним принципом, але лише відсутністю добра, від нього веде свій початок схоластичне положення: «Malum causam habet non efficientem sed, deficientem», яке згодом захищав особливо Лейбніц.

У боротьбі з донатистами, що відкидали церкву як об'єктивне, не пов'язане з особистими якостями її представників утворення, Августин захищає принцип єдності церкви та її об'єктивного значення, незалежно від суб'єктивної досконалості священнослужителів. У Августина намічається ідея майбутньої інквізиції. Дія Бога на людську спотворену природу неминуче повинна бути насильницькою. Що Бог вживає примус, видно, на думку Августина, з прикладу апостола Павла, який «був змушений до пізнання і володіння істиною великим насильством Христа». З того, що Бог лякає і карає, випливає, що і держава, і церква повинні карати і насильно навертати єретиків. Ідея вищого блага у Августина збігається з поняттям граду Божого (Civitas Dei), як вищої божественної світової організації, що має провіденційнездійснення у світі. Взагалі вся етика Августина пройнята крайнім супранатуралізмом. Людина є у нього лише матеріалом морального вдосконалення, справжнім джерелом якого можна визнати тільки Бога, а необхідним посередником — церкву; одержувана понад норму благодать стає еквівалентом чесноти.

В особі Абеляра в релігійні погляди середньовіччя вривається сильний струмінь етичного натуралізму. Ще різкіше, ніж Пелагій, Абеляр підкреслює природну здатність людини до морального вдосконалення. Спокута Христа розуміється ним психологічно: подання страждань Христа обумовлює зміну в моральній свідомості людини. Етику Абеляра можна визначити як етику настрою; лише внутрішні стимули дій мають у нього моральну ціну.

Цей принцип інтенціоналізму ставить Абеляра в різку протилежність до церковного благочестя, заснованого на зовнішності. Взагалі Абеляр багато в чому є предтечею Лютера, який з'явився, однак, занадто рано і тому є незрозумілим.