Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетипы повторяемости. — СПб., 1998

РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА

Слово «религия» произошло от латинских глаголов «relegére» (попять собирать») и «religan» («соединить себя»). Таким образом, в своем бук­вальном, общеязыковом значении, «религия» — это «восстановлениера­зорванной связи между чем-то или кем-то»; повторное «собирание», того, что когда-то было едино, но, в настоящий момент, находится в неестест­венном состоянии разделения.

Ощущение, что в судьбе человека и мира произошло некогда «разде­ление» и «разрыв связи» с тем, что послужило фактической причиной их возникновения (а следствием этого разрыва стало экзистенциально пере­живаемое чувство глубокого одиночества и «заброшенности» в мире), вы­ступает предпосылкой к появлению религии. Сама же она, по сути, явля­ется попыткой человека восстановить эту прерванную связь, «соединить себя» с неким Целым, Исходным, Истинным и Совершенным Началом Бытия.

Различные религии различным образом поясняют и характер взаимо­отношения человека с теми силами, которые его создали, и причины отда­ления этих сил от человека, и пути к восстановлению утраченной связи с июМи. Выявлением и классификацией религиозных позиций в этих вопро- cáx занимается не культурология, а религиоведение. Культурологию же, в первую очередь, интересует вопрос о взаимосвязи религии и культуры.

О соотношении, в котором находились изначально религия и культура, весьма показательно говорит сделанное Павлом Флоренским указание на то, что слово «культура» имеет в качестве источника своего происхожде­ния не только глагол «culturare» (возделывание почвы), но и существи­тельное «cultus» («культ»), которое обозначало религиозную практику «восстановления связи» с богами путем поклонения им, предполагающе­го совершение особых ритуальных действий. Культ и религия, с точки зрения Флоренского, предшествуют появлению культуры, составляя и оформляя ее ценностно-смысловое ядро: человек сначала «культивиро­вал» свое религиозное чувство, дисциплинировал культом свое тело и ра­зум, а затем выходил в мир, неся в него то ощущения порядка и гармониза­ции, которое было сгенерировано в нем религией. Долгое время культура полагала ориентацию на культ необходимым условием осмысленности ее собственного существования. Но с эпохи Возрождения эта ориентация была постепенно размыта, а в настоящее времз культура стремится быть полностью самодостаточной, сама генерируя свои ценности и смыслы. По

мнению Флоренского, это уже привело к глубокому духовному кризису человечества, и, в перспективе, грозит еще большей дезориентацией и де­гуманизацией как общества, так и культуры.

Критики религии, напротив, не видят ничего плохого в том, что рели­гия постепенно утратила черты главного, определяющего весь строй куль­туры, фактора, указывая на то, что различия в религиозных убеждениях нередко становились в истории источником вражды между людьми, а ка­ждая религия оправдывала социальную несправедливость, процветавшую в обществе (К. Маркс).

В культурологии существуют как религиозно ориентированные (П. Флоренский, Р. Нибур, П. Тиллих, Р. Гвардии и, К.Г. Юнг, П. Пуп- пар и др.), так и атеистические (Л. Уайт, 3. Фрейд, К. Гирц и др.) страте­гии исследования места и роли религии в историко-культурном процес­се. Однако более корректным, с научной точки зрения, выглядят такие подходы к анализу религиозных феноменов, которые не имеют жестких и предвзятых оценочных ориентиров «за» или «против» существования религии в современном обществе. Образцом такого взвешенного подхода могут служить работы М. Элиаде, румынского религиоведа и культуро­лога. Элиаде стремился описывать религиозные феномены и структуры религиозного опыта максимально объективно, признавая как факт, что религия действительно может являться главным критерием для выяв­ления смысла человеческого бытия в этом мире, так и факт того, что со­временный человек утратил в массе способность к переживанию высоких религиозных чувств и не обладает опытом существования в религиозных ценностно-смысловых ориентирах.

Мирна Элиаде СВЯЩ ЕННОЕ И МИРСКОЕ

<х>оо<х><х><><хх>о<х><><х><><х><х>о<>о<х><х>