Ценностная основа самоопределения личности

Важнейшим компонентом и социокультурным регулятором устойчивого и целенаправленного развития личности и общества выступает ценностно-нормативная система. Совокупность сложившихся и устоявшихся ценностей образует своего рода духовно-нравственную ось внутреннего мира личности и является признаком зрелости, социального здоровья общества, его состояния и самой будущности. Что есть благо (добро)? — вот основной вопрос общей теории ценностей, поставленный мудрым Сократом в пору кризиса афинской демократии.

Философское учение о природе ценностей, их месте и роли в общей структуре бытия мира и человека, об иерархии ценностных ориентаций в их соотнесенности с реальными коллизиями жизни человека и общества составляет предмет и проблематику аксиологии.

На пороге XXI в. происходит глубокая ломка и переоценка ценностей. И главное состоит в том, на каких ценностях зиждется человеческое самостояние и жизнь общества. Американский футуролог А. Тоффлер в предисловии к своей книге «Ценности и будущее» справедливо отмечает, что перед человечеством сегодня открыты богатые и разнообразные возможности дальнейшего развития. Но какое будущее оно выберет, будет зависеть, в частности и в конечном счете, от ценностей, которые определят процесс принятия им решений.

Ценности следует рассматривать как объектно-субъектный социокультурный феномен. Сами по себе вещи, предметы, события и явления в их безотносительности к человеку, к жизни социума не имеют ценностного измерения. Они обретают его в оценках, нормах, ценностных установках и ориентациях, в позициях значимости, полезности, пригодности, практичности того, что нас трогает, привлекает, волнует. Однако не всякая значимость может быть отнесена в разряд ценностей (допустим, болезнь, несчастный случай, те или иные природные и социальные катаклизмы). То, что играет отрицательную роль в жизни общества и человека, следует интерпретировать как отрицательные значимости.

Перед человеком открыто безбрежное богатство ценностей, созданное всемирной и отечественной историей, а также несметные ценности природы. Но все же первейшей и безусловной ценностью, целью и самоцелью общественного бытия выступает сам человек. Классификация ценностного мира может быть проведена по содержательно предметному основанию и включать в себя материально-экономические, социальные и духовные ценности.

Материальные блага выступают при этом в качестве лишь средства приближения к подлинным ценностям — счастью человека, его душевному покою и свободной воле, добру и справедливости. И в этом плане следует различать утилитарные и витальные ценности жизнеобеспечения (в одежде, пище, жилище и т. п.) и ценности духовно-нравственного порядка, определяющие перспективы, конечные цели, идеалы и смысл самой жизни. По своей субъектной характеристике ценности могут быть личностно-индивидуальными и надындивидуальными (групповыми, семейными, сословными, общенародными, общечеловеческими).

Ценности формируются в результате осознания социальным субъектов своих потребностей, их соотнесении с предметами окружающего мира. Они реализуются в актах оценки. В систему ценностей социального субъекта входят:

смысложизненные (представления о добре и зле, счастье, цели и смысле жизни);

универсальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, благосостояние, семья, родственники, образование, квалификация, правопорядок);

общественного признания (трудолюбие, социальное положение, престиж);

межличностного общения (честность, бескорыстие, доброжелательность);

демократические (свобода слова, совести, деятельности партий, национальный суверенитет).

Ценностное отношение выступает необходимым компонентом в формировании ценностной ориентации, деятельности и отношений, которые выражаются в ценностной установке. Ценностная установка является своеобразной предваряющей программой деятельности и общения, связанной с возможностью выбора вариантов поведения. Ценностные установки вырабатываются обществом в процессе общественно-исторической деятельности и передаются индивидам и последующим поколениям в процессе социализации, обучения, воспитания.

Ценностные установки ориентируют человека в социальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность. Осознание индивидами содержания ценностных установок образует мотив деятельности. Мотив — это фактор, ведущий к превращению установок в активную деятельность. Он позволяет социальному субъекту соотносить конкретные ситуации, в которых он действует, с системой ценностей, которыми он руководствуется.

Ближайший побудительный мотив человеческой деятельности, определяющий способ и характер последней, выступает в качестве цели. Цель деятельности как идеальный прообраз будущего формируется на основе интересов социального субъекта. Она выражает основание, решимость усовершенствовать или переделать окружающий мир, приспособить его к своим потребностям. Правомерно говорить о ближайших и дальнейших целях. В целом же по шкале социального времени цели могут быть рассмотрены как ближайшие, долгосрочные, перспективные, конечные и другие. Конечная цель является самоцелью всей деятельности субъекта, пронизывает эту деятельность во всей ее полноте и сводит все остальные цели к роли средств ее достижения. Субъект видит в достижении конечной цели смысл своей деятельности, а иногда и всей жизни.

Для выделения конечных целей из многообразия целей употребляется понятие «идеал». Он принадлежит к формам опережающего отражения действительности. Сама возможность возникновения идеала содержится в целеполагающей способности человеческого сознания. Отдельный человек, социальная группа, общество в целом, прежде чем что-то создать, вырабатывают в своем сознании модель будущего объекта, определенную цель, достижению которой подчиняют всю свою деятельность. С одной стороны, идеал можно рассматривать как отражение наиболее существенных и значимых сторон общественной практики определенных социальных групп, классов, отражение коренных тенденций, закономерностей и возможностей, а с другой — как главную оценочную категорию, определяющую сознательные стимулы, доминирующий мотив. Идеал выступает образцом, прообразом, понятием и приятием совершенства, высшей целью стремлений, мышления, чувств и деятельности человека.

Ценностное отношение фиксируется в виде социальной нормы. В определенном смысле социальную норму следует рассматривать как следствие устойчивой, повторяющейся оценки. Нормы являются тем средством, определенной ступенью, которая сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью, с практикой человека. В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной момент, требование поступить определенным образом. Одной из важнейших особенностей воздействия социальных норм на деятельность и общественные отношения состоит в том, что их исполнение и предписание обеспечивается различными формами принуждения, начиная от общественного мнения и кончая государственными институтами.

Ценности и нормы закрепляются и воспроизводятся в обрядах, обычаях, традициях, образцах поведения. Обряд — это совокупность символических, устойчивых коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы и вызывающих определенные социальные чувства. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей, когда происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия.

Обычай — это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определенном сообществе или социальной группе и является привычной для его членов. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и другое. Обычай — неписаное правило поведения.

Осмысление социокультурной динамики общественного развития невозможно без обращения к традиции, механизму наследования, передачи, освоения и дальнейшей трансляции, развития опыта прошлых поколений, живших и созидавших культуру. Традиция есть то, что объединяет людей. Ритуалы, процедуры, нормы, обычаи, обряды, праздники, памятные события пронизывают все сферы жизни общества и человека. Они выступают духовными скрепами единения людей, их мироощущения и миропонимания, «единого понимания смысла жизни», социализации личности и гармонизации социальных отношений.

Во всякой культуре налицо взаимодействие двух принципов: традиции и творческой свободы. Без традиции в исторической судьбе народа нет ни преемственности, ни смысла, и, каковы бы ни были превратности исторической судьбы, вечные ценности прошлого неискоренимы — и к ним неизбежно возвращаются. [273] Так много лет назад писал Н. А. Бердяев.

Традицию следует рассматривать не только как феномен социокультурной коммуникации между поколениями и как социальный регулятор жизнедеятельности общества. Она выступает системным идеал - образующим и определяющим духовным фактором развития культуры, воспроизводства ценностей — смыслов-идеалов в контексте национальной самобытности. Верность традиции, обращенность к традиции, осмысление и постижение традиции, а главное — следование и продолжение ее созидательной линии, проверенной историческим опытом народа, дает надежную основу ценностного самоопределения личности и общества. За нами стоит великая духовная и культурная традиция, воплощенная в православии, русской философии, языке и литературе, хозяйственном, социальном и государственном устроении. Бережное отношение к ее богатейшему наследию, доставшемуся нам не по нашей заслуге, — вот непреходящая задача.

Многообразие ценностных установок и ценностных ориентаций людей не только не исключает, а предполагает наличие необходимого уровня близости, общности и всеобщности определенных базисных ценностей. В качестве таковых традиционно считаются ценности гуманизма. Гуманизм как определенная система ценностных ориентаций и установок в своем логическом завершении приобретает значение общественного идеала. Человек рассматривается как высшая цель общественного развития, в процессе которого обеспечивается создание необходимых условий для полной реализации всех его потенций, достижения гармонии в социально-экономической и духовной сфере жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности и торжества человеческого начала.

В соответствии с таким подходом гуманизм определяется как система идей и ценностей, утверждающих универсальную значимость человеческого бытия в целом и отдельной личности в частности. Общечеловеческое выступает как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей (социальной группы, этноса, класса, партии, государства или сообщества стран), а что имеет значение для всего человечества. Так, в условиях усиления взаимосвязанности человечества безопасный мир и чистое небо над головой не могут стать достоянием какой-то привилегированной части общества в каком-то изолированном райском уголке земли для избранных. Осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, ужасов терроризма, техногенной и экологической катастрофы вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и обратиться к поиску ценностей общечеловеческих.

К этому человечество побуждает не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими людьми, которая стала ныне более осознанной и более настоятельной, что выражается в таком еще очень мало исследованном явлении, как рост планетарного сознания. На неизмеримо более высоком уровне и при сохранении богатства индивидуального самовыражения человечество как бы обращается к временам, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, общины, а представителя всего рода человеческого. Расширение круга общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости. Вначале этот круг носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако со временем термин «общечеловеческие ценности» приобретает все более универсальное значение.

Общечеловеческие ценности можно рассматривать и как трансцендентные ценности, понимать их как предельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной степени присущи всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это зависит от уровня метафизичности и менталитета народа, его устремленности к абсолютному, трансцендентному, включающему в себя феномен священного и требующему особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями культурно-исторического развития того или иного народа, его религиозными традициями, типом цивилизации. Так, например, подспудно присутствующая в русском сознании метафизичность нашла свое выражение во вселенском чувстве, мессианской идее служения, во всечеловечности, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса. Отсюда и притягательность идей коммунизма, всколыхнувших сознание российского народа и, по сути дела, перевернувших всю общественную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий внутренний, скрытый от внешнего взгляда смысл. Он, как правило, не улавливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей свое духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как предмет прямого внутреннего опыта. В их основе оказывается в конечном счете идея Бога как воплощение добра, любви, красоты, истины и справедливости. Бог — это масштаб, посредством которого оцениваются дела человеческие. Устремленность человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс активности, развития творчества, без которой невозможны никакие великие свершения.

Величайшая красота, которая достигается в этом мире, — писал Н. А. Бердяев, — связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, который вел человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую.

Общечеловеческие или всечеловеческие ценности — это идеал, символ, образец, регулятивная идея, и в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, мировоззрении и самой жизни. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит опыт человечества, его потенции и устремления. И все же противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, непротиворечивого идеала, т. е. к признанию их относительного характера. Во многом этого не произошло, потому что релятивизму ценностей всегда сопротивлялись различные религии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливаются как ценности, имеющие божественную природу.

Человек созидает, обладает и пользуется ценностями в меру своих способностей, в силу своей одаренности, образованности и воспитанности, сформированности культуры потребностей и интересов. Достойное и свободное самоопределение личности происходит в поле объединяющих ценностей, идеалов и святынь, выверенных историческим опытом народа.

На первый и поверхностный взгляд в современной общественной жизни России происходит слом одной и болезненное становление другой системы ценностей. Опасным становится нарастание духовно-нравственного вакуума, прерывности и расколотости общественного и индивидуального сознания, в разломы которого прорываются потоки псевдо культуры и бездуховности. Вместе с тем нельзя не заметить пусть и медленного, мучительного процесса преодоления духовно-нравственной опустошенности, ига бездуховности и гипнотической податливости инородному, духовно-идеологической экспансии. Сохраняются, воспроизводятся и актуализируются корневые, непреходящие ценности и черты духовно-нравственного идеала, запечатленные в отечественной философии, культуре, православии, самом жизнестроительстве народа. История сформулировала за тысячу лет в народе не индивидуализм и прагматический успех любой ценой и за чужой счет, не первенство права над нравственностью, а права человека над правами народа. Доминировали другие ценности: приоритет духовного над материальным; соборность, общинность и коллективизм; державность и патриотизм; добротолюбие и трудолюбие, стремление к правде и справедливости. И эти ценности не могут исчезнуть в одночасье, они продолжают выполнять опорно-направляющую роль в духовном самостоянии народа и человека при любых изломах общественного развития.

Поиск, обретение и утверждение духовно-нравственных ценностей приобретает исключительно благодатный и конструктивный характер на путях освоения того духовного наследия, которым строилась, держалась и развивалась Россия на протяжении своей тысячелетней истории. Духовная культура, соединяющая прошлое и настоящее, является мостом и преддверием подлинного возрождения. Величие России, достоинство народа и место в мировом сообществе всегда определялись духовной мощью, искони выраставшей и питавшейся из глубинной корневой системы — истории, культуры, православия.