Язык и метод философии

Противоречивая заряженность самого содержания предмета философии, всего круга ее проблем, сам исторический путь, пройденный философией, — все это потребовало формирования особого метода философского познания. Этот метод философии всегда диалогичен, полемичен, по сути своей диалектичен. Философия как способ духовного освоения реальности бытия мира и человека, как форма общественного сознания предстает в своем методе живым диалогом человека, народа, эпохи, культуры в горизонте времени. При таком способе философствования происходит встреча настоящего с историческим прошлым и потенциальным будущем, традиции и современности. Такой метод философствования следует понимать как процесс, развертывающийся в социально-исторических, пространственно-временных координатах, как диалог, проходящий через разум культуры и истины веры, как общение и взаимопонимание других, диалог в собственном мышлении и разуме на гранях «внутреннего человека» и «внешнего человека», «я» и «не-я». При таком подходе Платон и Августин, Кант и Гегель, Соловьев и Ильин, их творческое духовное наследие — не просто исторически бывшее и прошлое. Они наши собеседники, советники, а значит, и современники. Философия всегда выступает как вопрошание, в форме постановки наиболее значимых, смысложизненных вопросов и общих проблем бытия и человеческого существования, поиска и обретения правды выстраданных ответов.

Парадоксальность познавательной установки в философии, идущей от Сократа, заключается в движении от знания к незнанию: Я знаю только то, что ничего не знаю. И действительно, философия, как и религия, стоит перед тайной Абсолюта, перед непостижимым. И если религия постулирует Абсолют в истинах и актах веры, то философия стремится осознать, обосновать и выразить в рациональных формах полноту Абсолюта. Изначально осознавая всю неполноту и относительность своих ответов, философия в то же время демонстрирует неисчерпаемый духовный ресурс творческих возможностей человека.

У философии свой язык, особый арсенал понятий и категорий, имеющих свои критерии истинности и ценностного отношения, свою меру строгости и точности оценок и выводов. Философия специализируется в сфере общего и всеобщего, живет в стихии всеобщего, поэтому ее понятия и категории выявляют наиболее общие идеи, представления и формы духовно-практического опыта. На них базируется та или иная культура, общественно-историческая жизнь народов, способ бытия человека. Поэтому данные понятия и категории по праву называют предельными основаниями, универсалиями культуры. В отличие от естественно-научного и специализированного знания философские понятия не сухие, чисто логические, абстрактные и отвлеченные формы, а понятия-образы, понятия-символы, понятия-эмоции, мысли-образы.

Не предваряя их глубокий смысл, научно-интеллектуальное содержание и духовно-эмоциональное напряжение, назовем лишь некоторые из них. Важное место в категориальном каркасе философского знания занимают такие универсальные понятия, как сущее, бытие и становление; дух и материя; сущность и явление; причина — следствие; часть — целое; элемент — структура; идеальное — реальное; истина — заблуждение; общество — личность и др. Уже с первого взгляда можно заметить их своеобразную биполярность, двойственность и противоречивость. Вместе с тем парность названных категорий выражает глубокое внутреннее единство, неразрывность в пределах целостности, переходы из одного в другое. Философские категории по своему мировоззренческому и методологическому статусу имеют принципиальное значение для познания и понимания в различных науках. Отражающие наиболее общие связи и отношения мира и человека, они приложимы к любой сфере.

Предметом философии выступает сфера всеобщего. Но, как известно, существует формально логический закон обратного отношения между объемом и содержанием понятия. Максимальная полнота объема равносильна полному отрицанию содержания или полнейшей бессодержательности. И наоборот, максимальное богатство содержания равносильно полному отрицанию объема. Возникает парадоксальная познавательная ситуация: человек может познавать все больше... о все меньшем, пока он не будет знать все... о ни о чем. Или человек будет знать все меньше о все большем, пока он не будет знать ничего... обо всем.

Методологическая трудность сводится к совмещению этих двух взаимоисключающих подходов. И чтобы широта захвата в познании соответствовала глубине проникновения и понимания. Положение о том, что всякое определение есть отрицание, означает, что абстрактно всеобщее, определяясь, исключает особенное и единичное.

Определенность особенного и единичного, в свою очередь, есть также форма отрицания всеобщности. Но в своей действительности общее и единичное не разложены по отдельным «карманам», они не просто соседствуют, а глубоко проникают и переходят друг в друга. Рассмотрим диалектику части и целого в их взаимосвязи. Допустим, прекрасен глаз как часть и телесный орган человека в целом. Но вне связи с такой целостностью он утрачивает не только прелесть, но и свою целесообразность. Каждый человек в отдельности своего существования так или иначе причастен к жизни сущего, всеобщего, целого. И он стремится своим разумом и сердцем понять, что же собой это сущее, всеобщее и целое представляет, куда оно движется, чем оно завершится. Человеку изначально свойственно стремление «заглянуть за горизонт».

Философское мышление и дает возможность выйти за пределы чувственно-наглядного, предметно-обозримого мира. Это прорыв сквозь рациональность, выход за пределы разума, без потери самого разума, переход от относительного, условного, конечного к абсолютному, безусловному, вечному. Такое соприкосновение человека с бесконечностью, вечностью и Абсолютом называется в философии трансцендированием.

Но оно происходит всегда через внутренне присущие (имманентные) человеку непосредственные акты его бытийствования, личного существования, через его экзистенцию (от лат. exsistentia, означает способ бытия человеческой личности).

Философия — это не свод готовых раз и навсегда данных, которые надо заучить. Истина трудна и добывается прилежанием и, как говорится в Екклезиасте, «во многом знании много печали». Ибо сущее не лежит на поверхности, а скрыто за грубой «корой» явлений и процессов. Поэтому истина — это процесс постоянного духовного восхождения, путь, который самостоятельно проходит каждый культурный человек.