И этнической социализации

Формирование многих этнических черт человека непосредственным образом зависит от степени освоения им культуры своего этноса. Этническая принадлежность индивида обеспечивается на основе освоения им элементов «своей» культуры, из которых главными выступают для него ценности и нормы жизни, деятельности и поведения. Процесс врастания индивида в его этническую общность и культуру обозначается понятиями «социализация» и «инкультурация» и означает процесс освоения людьми своего социокультурного окружения: культурного пространства-времени, функциональных объектов, способов деятельности, общения, нормативных образований. В результате инкультурации человек приобретает способность свободно ориентироваться в окружающей его этнической среде, пользоваться большинством предметов культуры, созданных предыдущими поколениями, обмениваться результатами физического и умственного труда, устанавливать взаимопонимание с другими народами.

Понятие «инкультурация» - ключевое для М.Херсковица в его построениях целостной культурно-антропологической концепции. Именно в процессе вхождения в культуру проявляются механизмы воспроизводства этнокультурных общностей и возможности изменения того или иного общества (культуры). Усвоение деятельностной, поведенческой стороны культуры, а также различных аспектов духовной культуры при инкультурации М.Херсковиц считал основным звеном своей концепции (Херсковиц М.).

Разделяя понятия социализации и инкультурации, культурантрополог М.Херсковиц под первым понимает интеграцию индивида в человеческое сообщество, освоение в детстве общечеловеческого способа деятельности, приобретение им опыта, который требуется для исполнения социальных ролей.

А в процессе инкультурации, по его мнению, индивид осваивает присущие культуре миропонимание и поведение, в результате чего формируется его когнитивное, эмоциональное и поведенческое сходство с членами данной культуры и отличие от членов других культур. Итак, инкультурация - это вхождение индивида в конкретную форму культуры, овладение специфическим этнокультурным опытом. Основное содержание инкультурации состоит в усвоении особенностей мышления и действий, моделей поведения, составляющих культуру.

Каждый человек проходит через процесс инкультурации, поскольку без его результатов не может существовать как член общества и своего этноса. Этот сложный процесс начинается в раннем детстве с приобретения навыков владения своим телом, освоения речи, усвоения элементов ближайшей жизненной среды и продолжается всю его жизнь. Он совершается по большей части не в специализированных институтах социализации, а под руководством старших на собственном опыте, то есть происходит научение без специального обучения. Конечный результат процесса инкультурации – человек, компетентный в культуре – в языке, ритуалах, ценностях своей культуры.

Однако Херсковиц особо подчеркивает, что процессы социализации и инкультурации протекают одновременно, и без вхождения в культуру человек не может существовать и как член общества.

Херсковиц выделяет два этапа инкультурации, единство которых на групповом уровне обеспечивает нормальное функционирование и развитие культуры:

1. Этап детства. На нем происходит освоение языка, норм и ценностей культуры. В это время индивид лишь усваивает предшествующий этнокультурный опыт. Ребенок, по мнению Херсковица, хотя и не является пассивным элементом процесса инкультурации, скорее инструмент, чем игрок. Ребёнок ограничен в правах выбора или оценки этих норм, он их впитывает, управляемый взрослыми через систему наказаний и поощрений.

Хотя «инкультурация индивида в первые годы его жизни – главный механизм стабильности и непрерывности культуры» (Херсковиц М.,1967, с.30), она не может привести к полному повторению предыдущих поколений. Результат процесса инкультурации может находиться в любой точке континуума между точным и безусловным освоением культуры новым поколением (с едва уловимыми различиями между родителями и детьми) и полной неудачей в ее передаче (с детьми, абсолютно непохожими на родителей). Если вспомнить классификацию культур М.Мид, то первый вариант инкультурации характерен для постфигуративных, а второй – для префигуративных культур (Мид М., 1988).

2. Этап зрелости. Вхождение в культуру не заканчивается с достижением человеком совершеннолетия. Но инкультурация во взрослом возрасте носит прерывистый характер и касается только отдельных фрагментов культуры – изобретений, новых, пришедших извне идей. Основная черта второго этапа – возможность для индивида в той или иной мере принимать или отбрасывать то, что ему предлагается культурой, возможнось дискуссии и творчества. На данном этапе человек имеет возможность не только сохранять, но и развивать культуру. Поэтому инкультурация в период зрелости открывает дорогу изменениям и способствует тому, чтобы стабильность не переросла в застой, а культура не только сохранялась, но и развивалась (Херсковиц М., 1967).

Используя – вслед за Херсковицем – понятие инкультурации исследователи сталкиваются с серьезными трудностями при попытках отграничить его от понятия социализации, тем более что и последний термин имеет множество толкований.

В антропологических концепциях социализация рассматривалась как энкультурация или межпоколенческая трансмиссия культуры, как приобретение навыков адекватно реагировать на требования социальной среды, как обучение выполнению социальной роли и социальному взаимодействию. С точки зрения антропологов, которые рассматривают человека прежде всего как культурно детерминированное существо, основной проблемой человеческой жизни является сохранение и приемственность различных культурных моделей, их трансмиссия из поколения в поколение. С этой точки зрения энкультурация рассматривается как автоматический процесс абсорбации, в котором ребенок является tabula rasa, постигающий культуру только благодаря соприкосновению с ней. Поскольку его внешняя среда культурно детерминирована и поскольку врожденная структура личности ребенка везде одна и та же и она благоприятна для восприятия культурных моделей, дети впитывают (абсорбируют) культуру во всех аспектах их опыта.

В ранних концепциях антропологов школы Боаса, включая Р. Бенедикт, в качестве специфических для процесса культурного восприятия рассматривались не отдельные выученные механизмы, а восприятие целостной культуры. Дети рассматривались как интериоризирующие культуру посредством инструкций, наблюдения и имитаций, в результате поощрений и наказаний. Так, М.Мид под социализацией понимала социальное научение вообще, а инкультурацию рассматривала как «реальный процесс научения, как он происходит в специфической культуре» (Кон И.,1988а, с.400), т.е. М.Мид рассматривала энкультурацию в терминах коммуникации и информационной теории. Воспитание понималось как процесс коммуницирования детям культуры закодированной в эксплицитных и имплицитных сообщениях в словах и поведении взрослых.

Д.Масумото видит различие между двумя понятиями в том, что «социализация, как правило, больше относится к процесу и механизмам, с помощью которых люди познают социальные и культурные нормы», а инкультурация – «к продуктам процесса социализации – субъективным, базовым, психологическим аспектам культуры» (Масумото Д.,1996).

Хотя исследователи с разных точек зрения разграничивают интересующие нас понятия, они сходятся в одном: в подчеркивании большей универсальности социализации и большей специфичности инкультурации. Но если рассматривать развитие отдельной личности, то становится очевидным, что в этом процессе достигается специфичная для определенной культуры социализация и общая инкультурация.

В настоящее время в этнопсихологии используется также понятие культурной трансмиссии, включающей процессы инкультурации социализации и представляющей собой механизм, с помощью которого этническая группа передает себя по наследству, своим новым членам, прежде всего детям (Berry J.W., Poortinga Y.H., Segall M.H., Dasen P.R.). Используя культурную трансмиссию, группа может увековечить свои особенности в последующих поколениях с помощью основных механизмов научения.

Обычно выделяют три вида трансмиссии:

- вертикальная трансмиссия, в процессе которой культурные ценности, умения, верования и т.п. передаются от родителей к детям;

- горизонтальная трансмиссия, когда от рождения до взрослости ребенок осваивает социальный опыт и традиции культуры в общении со сверстниками;

- непрямая трансмиссия, при которой индивид обучается в специализированных институтах социализации (школах, вузах), а также на практике – у окружающих его помимо родителей взрослых (родственников, соседей, старших членов общины и т.п.). В полиэтнической среде ребенок подвергается также влиянию взрослых, принадлежащих к чужой культуре, то есть включается в процесс аккультурации.

Но это только голая схема. В реальной жизни картина намного сложнее. Социализаторы различаются не только по семейной принадлежности (родитель, родственник, неродственник) и возрасту (взрослый, старший ребенок, сверстник), но и по функциям, выполняемым ими в процессе культурной трансмиссии. Американские культурантропологи (Berry J.W., Poortinga Y.H., Segall M.H., Dasen P.R.) выделяют несколько агентов социализации, различающихся по характеру влияния на ребенка:

опекунов, осуществляющих уход за ребенком, удовлетворяющих его физические и эмоциональные потребности;

авторитетов, на собственном примере прививающих ребенку культурные ценности и нормы;

дисциплинатров, распределяющих наказания;

воспитателей, целенаправленно обучающих ребенка, передающих ему соответствующие знания и навыки;

компаньонов, участвующих в совместной с ребенком деятельности на более менее равных правах;

сожителей, проживающих в одном доме с ребенком (Кон И., 1988 б).

Совершенно очевидно, что никогда не было и не может быть не зависящей от культуры «общей иерархии степени влияния и социальной значимости социализаторов» (Кон И., 1988б, с.148).

С точки зрения обыденного сознания современного европейского общества родители, и в первую очередь, мать – главные и естественные социализаторы, выполняющие все перечисленные функции. Во многих более традиционных культурах ребенок принадлежит не только отцу и матери, но и всей общности, в которой он живет, и, соответственно, общность принимает более непосредственное участие в его воспитании.

Этнографы отмечают «подвижность» детей у многих народов Океании даже в середине 20-го века: на одном из островов в 50-60-е годы 61% детей жил не в родительской семье, причем многие переходили из одной семьи в другую дважды, трижды и даже четырежды (Бутинов Н.А.,1992а). Обычай обязательного воспитания детей вне родительской семьи был широко распространен и в раннеклассовом обществе.

Даже смысл терминов «родство», «отец», «мать» в некоторых культурах может значительно отличаться от привычного для европейца: «Первобытный человек хорошо знал, какая женщина его родила, и все же называл многих женщин термином «мать». Первобытный человек действительно знал, кто его отец, и отличал его (в том числе терминологически) от других «отцов», только в слово «отец» он вкладывал совсем иной, отличный от нашего, смысл» (Бутинов Н.А.,1992 а, с.7).

В первобытном обществе многие народы различают физическое и социальное родство, понимая последнее как родство по кормлению. В этом случае, если ребенок попадает в новую семью, его родителями становятся те, кто растит, кормит (создает плоть) и воспитывает. При этом он продолжает называть «отцом» и «матерью» многих других мужчин и женщин, в том числе и своих биологических родителей (Бутинов Н.А., 1992 б).

Конечно, это не исключает того, что в культурах, являющихся этнографическим аналогом первобытности, например, в племенах австралийских аборигенов, ребенок в первые годы жизни теснее всего связан с матерью, а сироту воспринимают как несчастного и плохо воспитанного ребенка. Но в подобных коллективистических обществах у родителей много помощников в воспитании детей, и разработаны строгие правила, кто – в случае смерти родителей – их заменит (Артемова О.Ю.,1992).

Ребенка с момента рождения кормят грудью разные женщины, его часто передают с рук на руки, а когда он подрастет – из дома в дом. Не только родственники, но и другие соплеменники обучают его нормам поведения, трудовым приемам, правам и обязанностям по отношению к окружающим. Такое «общественное» воспитание, как отмечает М.Мид, «приводит к тому, что ребенок привыкает думать о мире как о чем-то, что наполнено родителями, а не как о месте, где его безопасность и благополучие зависят от сохранения его отношений со своими собственными родителями» (Мид М., 1988, с.264).

Э.Эриксон (1902-1994) «разделение и размывание материнства» приписывал и традиционной культуре крестьянской России, где, по его словам, существовали «градации и уровни материнства», а «представителем образа матери периода младенчества» являлась бабушка (Эриксон Э. 1996 а, с.514-515). В русской дореволюционной деревне кроме родителей непосредственное и очень значительное участие в воспитании детей принимали члены большой семьи и всего крестьянского мира. А в Советском Союзе главным социализатором являлось само государство, поэтому его граждане не считали себя «посторонними лицами» и претендовали на участие в воспитании чужих детей.

О том, что роль одних и тех же социализаторов в разных культурах неодинакова, свидетельствуют не только данные сопоставления первобытного и современного обществ, но и сравнительно-культурные исследования, проведенные в цивилизованном» мире. В 70-е гг. У.Бронфенбреннер сравнивал место родителей, других взрослых и сверстников в процессе социализации детей в США и СССР. Одной из особенностей советского воспитания он считал «перепоручение материнских обязанностей - готовность посторонних лиц принимать на себя роль матери» (Бронфенбреннер У., 1976, с.17). Отмеченная исследователем особенность трансмиссии культуры свидетельствует о большей традиционности советской культуры в сравнении с американской.

Этническая социализация – это многоуровневый процесс становления идентичности в результате идентификации, дифференциации и интеграции личности (или группы) в единстве когнитивных, аффективных и регулятивных элементов, приводящий к становлению этнокультурной социализированной, компетентной, зрелой личности

Этапы этнической социализации:

1. На первом этапе индивид осваивает самые общераспространенные, жизненно необходимые элементы своей культуры. Этническая социализация реализуется здесь в стихийной форме, относительно управляемой форме, и целенаправленного воспитания, является специализированным воздействием на ребенка с целью формирования у него адекватных навыков, требующихся для нормальной социокультурной жизни. В любой культуре существуют специальные формы и способы инкультурации, которые обеспечивают детям нужное количество знаний и навыков для их повседневной практики. Примером такой формы первичной инкультурации является игра. В зависимости от характера осваиваемых навыков игры подразделяются на следующие тины:

• физические игры, в которых тренируется и развивается физическая активность;

• стратегические игры, тренирующие и развивающие способность прогнозировать возможные результаты любой деятельности и оценивать вероятность этих результатов;

• стохастические игры, где решающая роль принадлежит случаю, удачному стечению обстоятельств, приучающие ребенка к тому, что он может встретиться с неконтролируемыми обстоятельствами, к представлению о риске;

• ролевые игры, цель которых - помочь ребенку освоить те функции, которые ему придется выполнять в будущем.

В играх развиваются такие личностные свойства, как интеллект, способность к обучению, фантазия, воображение. Значимое место в процессе первичной инкультурации принадлежит освоению трудовых навыков и формированию ценностного отношения к труду. Таким образом, инкультурация ребенка является предпосылкой его трансформации во взрослую, способную к адекватному участию в социокультурной жизни личность.

2. Второй этап этнической социализации начинается с момента достижения определенной социальной зрелости, в том числе и в этнокультурной сфере.

Главной отличительной особенностью второй стадии этнической социализации становится выработка у индивида способности к самостоятельному освоению социокультурного окружения в пределах, установленных в данном обществе. Индивид получает возможность комбинировать полученные знания и навыки для решения собственных жизненно важных проблем: расширяется его способность принимать решения, которые могут иметь значимые последствия для него и для других; он получает право участвовать в составе своей этнической группы в действиях, результатами которых могут быть значительные культурные изменения.

Первый этап этнической социализации способствует сохранению стабильности культуры, поскольку основным здесь является воспроизведение уже имеющихся образов, контроль за проникновением в культуру случайных и новых элементов. Второй этап обеспечивает членам общества возможность принять на себя ответственность за экспериментирование в культуре, внесение в нее изменений различного масштаба. Гармоничное и последовательное развитие обоих этапов этнической социализации завершается формированием менталитета личности - совокупности установок и предрасположенностей индивида действовать, мыслить, чувствовать и воспринимать мир определенным образом. В свою очередь это состояние ментальности является показателем нормального функционирования и развития как индивида, так и социокультурной среды.

Наиболее важными факторами, определяющими этническую идентичность в процессе этнической социализации, являются: этносоциальные (макрофакторы), и этнокультурные (мезофакторы), и этнопсихологические, или семейно-психологические (микрофакторы). Подчеркнём, что ни один из них не оказывает самостоятельного влияния и не действует изолировано. Вес и значение этих факторов сменяются в разные периоды жизни человека.

Первый блок - этносоциальный (макрофакторы). В него входят этносоциальные, исторические, этнополитические факторы, а именно; условия исторического развития, контакты этносов, к которым относятся родители (в биэтнических браках), этническая ситуация в регионе проживания семьи, этническая территория, этнокультурная политика, проводимая государством, в том числе языковая политика, система этнической стратификации (размещение на определенной территории представителей этносов, их профессионально- образовательный уровень), характеристики непосредственного социально-этнического окружения, миграционные характеристики.

Второй блок - культурные характеристики семьи (мезофакторы): воспроизводство традиционно-бытового уклада в семье, характерного для конкретного этноса, языковая сфера (родной язык, язык внутрисемейного общения), структура семьи (в этнически - смешенных семьях), родственные контакты, этническое общение в группе сверстников.

Воздействие на человека первого и второго блоков преломляются через воздействие третьего блока, блока этнопсихологических факторов (микрофакторы): система межличностных отношений с родными, семейно-психологический климат, ролевая структура семьи (личностные конфликты, эмоциональные представления об этнической идентичности), восприятие и оценка этнических характеристик и статуса этнической группы, то есть все те семейно-психологические составляющие, которые определяют развитие и формирование самосознания личности в целом и формирование этнической идентичности в частности.

Семья признается многими исследователями институтом наиболее тесно связанным с этнической реальностью, поскольку именно в ней происходит становление этнической идентичности человека. Именно семья является той начальной ступенью, на которой человек впервые знакомится с материальной и духовной культурой своего народа, узнаёт обычаи и обряды, постигает свой родной язык. Затем другие социальные институты могут усилить или ослабить этническую ориентацию, но фундамент этнической культуры, безусловно, укладывается в семье. Рассмотрение характера влияния семьи возможно в двух направлениях: вычленение того, насколько семья оказывается важным каналом в трансляции этнокультурных ценностей (акцент на этнокультурные характеристики семьи и семейно-родственные отношения), второе направление - анализ непосредственного взаимодействия между родителями и детьми как основы для положительной этнической идентификации (ведь именно родители и родственники являются важными референтными группами для ребенка в его этническом самоопределении). Но в любом случае семья важнейший фактор и условие этнической социализации.