Даосизм. Даосизм как одно из ведущих учений древнекитайской философии сложился в VI-III вв

Даосизм как одно из ведущих учений древнекитайской философии сложился в VI-III вв. до н.э. Основателем школы считается полулегендарный мыслитель Лао-цзы. Ему приписывают авторство основного трактата даосизма – книги «Дао дэ цзин».

В своей исходной форме философия даосизма основана на трех концепциях: учении о «дао», учении о «дэ» и принципе «у-вэй».

«Дао» первоначально означало естественный путь вещей, который не зависит ни от бога, ни от людей и является всеобщим законом движения и изменения мира. Этот закон распространяет свое действие и на природу, и на общество и на человека («дао» как жизненный путь). «Дао» нередко рассматривается и как материальное начало мира, из которого возникли небо и земля и вся эмпирическая реальность. Вместе с тем, «дао» выступает как непостижимая, недоступная разуму и невыразимая словами сущность. По словам Лао-цзы, его созерцаешь, но не видишь.

В своей исходной форме даосизм выступает как форма наивного материализма, опирающегося на представление о естественном ходе вещей. С этим тесно связан и присущий даосизму диалектический подход к миру. Так Лао-цзы полагал, что все находится в процессе развития и изменения, в котором вещи, дойдя до определенного предела, превращаются в свою противоположность.

Ученые расходятся в трактовке первоначального даосизма как философской доктрины. Одни видят в этом учении материализм, другие – идеализм и мистику. Основания для противоположных выводов дает сама суть ряда положений даосизма. Мистическая сторона даосской философии получила в дальнейшем наибольшее развитие, а также стала основой для возникновения религиозного даосизма.

То что доступно наблюдению и анализу есть «дэ» – свойство, качество, атрибуты вещей, с помощью которых обнаруживается незримое и неслышимое «дао» и благодаря чему оно проявляется в мире вещей.

Поскольку «дао» представляет собой объективный и неотвратимый путь вещей, которому в одинаковой мере подчиняются и космос и человек, постольку важное значение в жизни людей приобретает принцип следования «дао» и связанное с ним императив «недеяния» («у-вэй»), выполнение требования которого обеспечивает свободу, счастье, успех и процветание. Принцип «недеяния» не всегда означает в даосизме отказ от деятельности как таковой, а только от тех её искусственных форм, которые противоречат естественному закону «дао» и нарушают его предписания. Все злое в мире, согласно даосизму, существует только потому, что люди постоянно нарушают требования «дао». Однако идея «у-вэй» может пониматься и буквально как требования ничего не предпринимать, плыть по течению, оставляя вещи во власти их собственной судьбы.

Согласно Лао-цзы естественное поведение человека сводится к соблюдению четырех добродетелей: милосердию, честности, соблюдению обрядов и стремлению к познанию. Познание, в свою очередь, предполагает осознание суетности и ничтожности телесного мира, осознание его неподлинности, осознание необходимости подавлять свои страсти и желания и погрузиться в «дао» – подлинную сущность этого мира, что и будет означать бессмертие, о котором учил Лао-цзы.

Вместе с тем следование «дао» истолковывалось и в смысле следования своим «естественным» склонностям и желаниям, что вело к выдвижению на первый план гедонистического принципа наслаждения как главного и единственного смысла жизни.

Даосизм проявил себя во всем своем блеске в художественной жизни Древнего Китая. Восхищение даосцев свободным парением духа и идеализация ими природы глубоко волновали великих китайских художников и поэтов.

Легизм

Легизм как доктрина был сформулирован сравнительно позд­но, не ранее IV в. до н.э. Легисты дали свой вариант организации обще­ства и управления государством, причем этот вариант оказался наиболее жестким по отношению к бесправным и запуганным подданным.

Обычно выделяют две основные ветви легизма. Первая из них связана с именем министра царства Хань Шэнь Бу-хая (400—337 гг. до н.э.). Смысл этой теории сводился к тому, что главное — искусство умелого руководства. Глава государ­ства должен опираться на многих способных помощников, не до­веряясь абсолютно ни одному из них. В доктрине Шэня правитель — это ось, вокруг которой вращается множество спиц. Он должен быть точным в выражении своих мыслей и неторопливым в де­лах, обязан контролировать свои чувства и продумывать действия. При этом мудрость его не должна бросаться в глаза, а управлять следует по принципу «недеяния» («у-вэй»), т.е. все видеть, слышать, знать, уметь, предвидеть и организовывать так, чтобы не было необходимости в повседневном вмешательстве сверху, чтобы все шло само собой, как следует, в крайнем случае — при мини­мальной корректировке со стороны правителя.

Шэнь обращал особое внимание на то, чтобы все вещи и явления соответство­вали своим наименованиям, чтобы не было путаницы. Все чиновники обязаны соответствовать своим должностям и справ­ляться с обязанностями, причем основными критериями при под­боре администраторов должны быть объективные показатели и за ними должен осуществляться повседневный, строгий контроль.

В теории управления по Шэню собрана мудрость поколений администраторов, и вся эта мудрость сконцентрирована на том, чтобы дать в руки умелому правителю механизм надежной цент­рализации власти. Смысл ее в отлаживании системы администрации наверху, во взаимоотношениях между различными звеньями администрации как таковой.

Вторая ветвь легизма – это теория Шан Яна. Он создал доктрину, содержание которой представил в трактате «Книга правителя области Шан» («Шан-цзюнь шу»). Она сводится к тому, что главное в администрации – это жесткая власть, основанная на системе доносов и суровых наказаний даже за незначительные проступки.

Человек по природе порочен и глуп. Его глупость для начальства даже удобна – легче управлять. Но пороки надлежит сурово и решительно искоренять, для чего в стране необходимо безраз­дельное господство закона, т.е. приказа. Приказы должны быть ясными и понятными всем, а выполнение их – задача админист­рации. Блюсти законы обязаны все, независимо от должности. Если закон и, следовательно, порядок обеспечены, государство становится сильным. Народ же нужно искусственно ослабить – в этом таится сила государства.

Единый для всех закон и тесно связанная с ним система нака­заний – основа социально-политической ре­гуляции общества. Поведение народа сле­дует унифицировать и регулировать с помощью строгих и мелоч­ных регламентов.

Аппарат власти следует держать в строгости, нельзя позволять его членам злоупотреблять служебным положением и поддавать­ся коррупции. В аппарате не нужны слишком умные (от них много хлопот); в нем должны преобла­дать средние и законопослушные, дельные и преданные прави­телю служаки. Он должен быть свободным от групповых и част­ных интересов.

Шан Ян разработал иерархию ран­гов-ступеней административной лестницы с ощутимыми льгота­ми для тех, кто поднялся достаточно высоко, а также стал на­граждать внеочередными рангами воинов, прославившихся в бит­вах, создав, тем самым, стимул для воинской доблести и успехов.

Были и другие, менее известные варианты легизма. Однако девизом Шан Яна «слабый народ – сильное государство» – в разной степени, руководствовались и все остальные реформаторы-легисты.

Основные древнекитайские философские учения в трансформированном виде и в наши дни продолжают оказывать существенное влияние на всю культурную и общественно-политическую жизнь страны, составляя неотъемлемый арсенал философских традиций.