Предмет історії філософії

Серед філософських дисциплін історії філософії належить особливе місце. Оскільки історичний підхід до предмета, дослідження його становлення і розвитку є одним із способів розкриття його суті, історія філософії допомагає осягнути суть самої філософії. Знаючи історію становлення ідей, історичні зразки витлумачення певних філософських проблем, можна краще зрозуміти й оцінити конкретну філософську концепцію. Зрозуміло, що і сучасна філософія не може правильно зорієнтуватися без певної суми знань з історії філософії.

Знання з історії філософії потрібні не тільки тим, хто вивчає філософію, а кожній культурній людині. Адже філософія є не тільки елементом культури, але й системою знання, впливу якої зазнали всі складові духовної культури — релігія, мистецтво, наука, право тощо. Платон (427—347 до н. е.), Августин (Блаженний) Аврелій (354—430), Декарт (1596—1650), Фрідріх Ніцше (1844—1900) були філософами, але вплив їх учень виходить далеко за межі філософії.

Знання з історії філософії важливі ще й тому, що вона вчить світоглядному плюралізму та ідеологічній толерантності, сприяє звільненню від догматизму і духовному розкріпаченню особи. Кожна з філософських систем самодостатня, обґрунтована й оригінальна. Відмінності між ними не завжди зводяться до опозиції «істина — хибність». Адже не завжди є підстави твердити, що ця філософія більш істинна, ніж інша. Філософські системи виступають як різні рівноцінні інтелектуальні світи.

Історія філософії вивчає філософію, її існування в реальній історії. Об´єктом її вивчення є реальний історико-філософський процес. А те, що вивчає історія філософії в цьому реальному процесі (предмет дослідження), метод, яким вона його вивчає, по-різному трактується істориками філософії.

Існують концепції, які цілком заперечують історичний підхід до філософії. На думку їх прихильників, філософські системи мовби співіснують в історичному просторі, а історія філософії постає співбесідою філософів поза часом. Кожна філософська система є певною відповіддю окремого мислителя на вічні філософські проблеми.

Позитивним у такому підході є те, що він ставить під сумнів ідею більшої досконалості пізніших філософських систем. Бо й справді, було б спрощенням вважати, що філософські системи Гегеля чи Маркса досконаліші за системи Платона чи Арістотеля (384—322 до н. е.). Цей підхід відкриває простір для здорового скептицизму щодо розуміння історичного процесу як культурного прогресу. Можна однозначно констатувати наявність науково-технічного прогресу в історії, але щодо культури, до якої належить і філософія, такий висновок не є очевидним. Твори культури є неповторними витворами свого часу.

Однак філософія є не просто елементом культури, укоріненим у певну епоху. Їй притаманна налаштованість на пізнання, науковість. Цей аспект і дає змогу розглядати історію філософії не як співіснування філософських систем, а як історичний процес розвитку пізнання загальних закономірностей відношення людини і світу. Справді, кожна наступна за часом філософська система вибудовується на основі попередньої, заперечує або розвиває її. Завдяки цьому історія філософії є неповторним історичним процесом розвитку філософії. Однак такий підхід ще не вирішує всіх проблем. Історію філософії можна розглядати як історію життя і творчості окремих філософів і як історичний розвиток певних філософських ідей, проблем. За першого підходу на передньому плані фігурує особа філософа, яка, можливо, сприяє кращому розумінню його ідей, за другого — ідеї розгортаються на тлі соціальної історії, яка може допомогти зрозуміти їх суть. Як правило, історики філософії обирають середній шлях, поєднуючи вивчення розвитку ідей з аналізом вчень окремих філософів.

Філософський процес відбувається в реальних умовах суспільного життя. Філософія порушує проблеми, що хвилюють суспільство, зумовлені суспільним життям, а отже — соціально детерміновані. Однак філософське знання, як і наукове, має і внутрішню логіку розвитку, оскільки один мислитель розвиває ідеї іншого за законами логіки.

Залежно від розуміння того, наскільки розвиток філософії детермінується суспільством, а наскільки внутрішньою логікою розвитку ідей, окреслилися два крайні концептуальні підходи. Перший, представником якого був Гегель, розглядав історію філософії як логічне розгортання ідеї. На його думку, одна стадія розвитку ідеї породжує іншу подібно до того, як зерно породжує паросток, паросток — стебло, стебло — колосок. Така концепція отримала назву філіації ідей (лат. filius — син, зв´язок, наступність). За цією концепцією, філософські ідеї розвиваються завдяки своїй внутрішній логіці незалежно від зовнішніх чинників. А історія є зовнішнім середовищем, у якому розгортаються ідеї. Ця концепція є ідеалістичною, розглядає ідеї як щось абсолютне і самосуще.

Інший підхід пояснює розвиток і зміст філософських ідей через детермінацію їх соціальним середовищем. Він позбавляє ідеї будь-якої самостійності. Ця концепція називається вульгарним соціологізмом. Він певною мірою притаманний марксизму і деяким представникам соціології знання (К. Маннгейму та ін.). Прихильники цієї концепції розглядають філософію як складову надбудови, зміст якої визначається базисом — суспільно-економічним життям. Філософські ідеї, вважають вони, не є чимось незалежним від життя, вони позбавлені власної історії, відтворюють соціальні відносини. Так, теоретичні суперечки матеріалізму й ідеалізму в історії філософії інтерпретуються ними як вияв класової боротьби в суспільстві. Цей підхід у його крайніх виявах позбавляє філософські ідеї самостійності та самоцінності, зводить філософію до знаряддя боротьби класів або, в кращому разі, намагається розгледіти за філософськими ідеями соціальні відносини.

Виважена концепція історії філософії заперечує як філіацію ідей, так і вульгарний соціологізм. Можна визнавати соціальну зумовленість ідей, не заперечуючи їх логічної сутності, тобто їх претензій на істину, незалежну від класових інтересів, соціального буття загалом. Зрештою, є багато способів соціальної детермінації ідей, які не обов´язково знецінюють їх самодостатність, не впливають на їх істинність. Соціальні умови, наприклад, можуть визначати коло проблем, яке досліджує філософ, але вони не обов´язково зумовлюватимуть спосіб їх розв´язання. Філософ передусім займається змістом, логікою проблеми.

2 Поняття вісьового часу. Погляди К.Ясперса.

Малюючи схему світової історії, К. Ясперс виділяє чотири гетерогенних періоди: «Людина чотири рази як би відправляється від нової основи. Спочатку від доісторії, від ледь доступній нашомурозумінняпрометеївської епохи, коли він тільки стає людиною. У другому випадку від виникнення великих культур давнини. У третьому - від осьового часу, коли повністю формується справжній чоловік у його духовної відкритості світу. У четвертому - від науково-технічної епохи, вплив якої ми відчуваємо на собі».

Перший період - прометеївської епоха становить, згідно з Ясперсом, доисторию людства. Власне, історія почалася лише близько 5000 років до н.е. У доісторичних часах і епохах відбувалося розселення людей на земній кулі. Воно йшло всередині обмежених областей, було розкиданим, але разом з тим мало всеосяжно єдиний характер: великі повільні процеси непомітного освіти рас, мови і міфів, невловимого розповсюдження технічних відкриттів, мандрів. Всі ці події ще неусвідомлені, ще не вийшли зі світу природи, хоча проявляють себе вже явищами людського життя.
У доісторичну епоху відбувалося «становлення основних констітуітівних властивостей людського буття», формування людини «як виду з усіма його звичними схильностями і властивостями», закладався фундамент людського буття, його сутнісна основа, несвідоме. До цього «докультурное» періоду відноситься перша становлення людини. Відповідаючи на запитання, що ж стало істотним у перетворенні доісторичної людини в людину культури, Ясперс виділяє «використання вогню і знарядь», «поява мови», «способи формуючого людини насильства над самим собою», наприклад, табу, «освіта груп і співтовариств», «життя, що формується міфами». Одні об'єднання людей тягнуть за собою інші, люди знають один про одного, дивляться один на одного. Розпорошеність усувається в боротьбі, створюються нові, великі об'єднання. Вони служать переходом до історії, початок якої пов'язаний з появою писемності. Доісторія - це найбільша реальність, невідома сучасній людині, бо в ній виникла людина. Другий період, що виділяється Ясперсом, - це великі історичні культури давнини, які передбачають організацію і державність. Початок історії, тобто вже власне культурного розвитку, ставиться до того часу, «як існує передача досвіду». Як тільки люди винайшли писемність, вся атмосферараптово змінюється. Тепер люди кажуть у письмових документах один з одним і тим самим з нами, говорять за допомогою архітектурних пам'яток, своїх творів мистецтва, де незрозумілий нам сенс криється у привабливих для нас формах.

Майже одночасно в трьох областях земної кулі виникають найдавніші культури. У долинах Нілу і Дворіччя можна глибше, ніж де-небудь, простежити за документами і речовим пам'ятників історію людства. Історики знають шаную відбувалося там, близько 3000 років до н.е. Єгипетська і вавилонська культури стали у своїй пізній стадії відомі грекам та юдеїв, які жили неподалік від них, і з того часу перетворилися для Заходу в спогад, який тільки тепер завдяки розкопкам і розуміння давніх мов стало видимим для нас. Китайська традиція ідеалізує основу своєї культури, закладену в другому тисячолітті. Події, що виходять за його межі ледь доступні. Розкопки виявили лише незначні сліди культури, а виразні і «докладні» відомості датуються першим тисячоліттям. Розкопки в Індії свідчать про високу цивілізацію, про наявність там, в третьому тисячолітті до н.е. розвинених міст, але вони ізольовані і навряд чи знаходяться в будь-якого зв'язку з пізнішою культурою Індії, початок якої відноситься приблизно до кінця другого тисячоліття до н.е. Культура долини Інду стала відома тільки завдяки розкопкам кількох останніх десятиліть; індійці не зберегли про неї жодного спогаду, писемність цієї культури ще не розшифрована. В Америці все сталося значно пізніше, на рубежі нашої ери. Розквіт американськихкультур Мексики і Перу, відноситься до більш пізнім тисячоліть.

Третій період - осьовий час. Поняття «осьового часу» ввів К. Ясперс. У цьому понятті, перш за все, слід відзначити наявність двох принципових властивостей. З одного боку, передбачається наявність такої властивості, як тривалість. А з іншого боку осьовий час передбачає наявність певної спрямованості у часі. Час - це не просто протяжність, це протяжність в певному напрямку. К. Ясперс розкриває природу, механізм і причини наявності у часі цих властивостей. Людство як біологічний феномен безперервно відтворює сама себе. Дана обставина обумовлює тривалість - рівень нижчий і разом з тим фундаментальний в плині часу. На біологічному рівні покоління повторюють свої біологічні дані, а на рівні соціальному нове покоління може щось успадковувати, а щось втратити або внести новий вклад. Так виникає спрямованість часу.

За Гегелем вісь світової історії - явище Сина Божого. Щоденним підтвердженням цієї християнської структури світової історії служить наше літочислення. Але Ясперс вказує на те, що християнська віра - це лише одна віра, а не віра всього людства, і недолік її в тому, що подібне розуміння світової історії представляється переконливим лише віруючому християнинові. Вісь світової історії може бути виявлена тільки емпірично, як факт, значущий для всіх людей, у тому числі і для християн. Цю вісь слід шукати там, де виникли передумови, що дозволили людині стати такою, якою вона є; де з дивовижною плодотворністю йшло таке формування людського буття, яке, незалежно від певного релігійного змісту, могло стати настільки переконливим, що тим самим для всіх народів були б знайдені загальні рамки розуміння їх історичної значущості. Період «осьового часу» є, на думку Ясперса, центральним в історії людства. Це епоха духовного основоположні всіх світових культур. «Цю вісь світової історії, - писав Ясперс, - слід віднести до часу духовного процесу, який йшов між 800 і 200 рр.. д.н.е. Тоді відбувся самий різкий поворот в історії. З'явився людина такого типу, який зберігся і до сьогоднішнього дня».

У цю епоху незалежно в різних культурах відбувається багато незвичайного. У Китаї, де жили тоді Конфуцій і Лао-цзи, виникли всі напрями китайської філософії; в Індії виникли Упанішади, жив Будда; філософами Індії та Китаю були розглянуті всі можливості філософського осягнення дійсності, аж до скептицизму, матеріалізму, софістики та нігілізму; в Ірані Заратустра вчив про світ, де йде боротьба добра зі злом; в Палестині виступали пророки - Ілля, Ісайя, Єремія і Второісайя; в Греції - це час Гомера, філософів Парменіда, Геракліта, Платона, трагіків, Фукідіда і Архімеда. У цю епоху були розроблені основні категорії, якими ми мислимо до цього дня, закладені основи світових релігій, і сьогодні визначають життя людей. У всіх напрямках відбувався перехід до універсальності. Розвиток продовжувало йти своїм шляхом, і осьове час не уникнуло загибелі.

Четвертий період - технічна епоха. Перший етап науково-технічного прогресу, тобто єдиного, взаємообумовлені, поступального розвитку науки і техніки, відноситься до 16-18 століть. Тоді мануфактурне виробництво, потреби торгівлі, мореплавання зажадали теоретичного та експериментального розв'язання практичних завдань. Другий етап пов'язаний з розвитком машинного виробництва з кін. 18 в. - Наука і технікавзаємно стимулюють прискорюються темпи розвитку один одного. Сучасний етап охоплює поряд із промисловістю сільське господарство,транспорт, зв'язок, медицину, освіту, побут. З середини 20 ст. почалося докорінне, якісне перетворення продуктивних сил на основі перетворення науки в провідний чинник розвитку суспільного виробництва, безпосередню продуктивну силу. Різко прискорюється темп науково-технічного прогресу, який впливає на всі сторони життя суспільства. Цей процес був названий науково-технічною революцією, яка виникла під впливом наукових і технічних відкриттів, збільшеного взаємодії науки з технікою і виробництвом, і пред'являє всі зростаючі вимоги до рівня освіти, кваліфікації, культури, організованості, відповідальності працівників.

Технічна епоха, на думку Ясперса, за своєю значимістю відповідає прометеївської. Доісторичне час характеризується виникненням мови, знарядь праці, умінням користуватися вогнем. Сучасної науково-технічної епосі властиві аналогічні процеси, але на більш високому рівні: створенняпринципово нових технологій, відкриття нових джерел енергії. Ясперс вважає, що «нова прометеївської» епоха готує виникнення в майбутньому великих культур, значення яких аналогічно значенню великих культур давнини. Нові великі культури закладуть основи для другого осьового часу. Наша історично нова ситуація, вперше має вирішальне значення, являє собою реальну єдність людей на Землі. Завдяки технічним можливостям засобів сполучення наша планета стала єдиною цілісністю, повністю доступною людині, стала «менше».
Наш час - час реального технічного і політичного перетворення, але, подібно до «прометеевского», не час вічних творінь.

3 Проблема походження філософії. Міфологічні витоки філософського знання.

Міфологія і релігія в історії філософії і науки мають попереднє, готуюче інтелектуальний грунт, передфілософське, значення. Коли розглядають історію філософії, то починають її саме з періоду панування міфу, в якому знаходить собі вираження наполегливої духовна потреба пояснити світ і розібратися в явищах природи. Думка первісної людини і спрямувалася до досягнення тих, що визначають буття природи і людини сил. Саме завдяки цьому етапу пізніше виникне філософія і наука. І формула "від міфу до логосу" (від образу до поняття, від віри до розуму), що пояснює процес походження філософії, якраз розкриває значення міфологічного періоду в інтелектуальному розвитку людства.

Міфологія є історично першою формою світогляду. Вона виникає на самій ранній стадії громадського розвитку. Тоді людство у формі міфів, тобто оповідей, віддань, намагалося дати відповідь на такі глобальні питання, як походження і пристрій всесвіту (космосу) в цілому, виникнення найбільш важливих явищ природи, тварин і людей. Цей процес йшов через персонифицирование, уособлення сил в образах богів, перед якими людина випробовувала почуття здивування, безсилля і преклоніння. Значну частину міфології складали космологічні міфи, присвячені пристрою, еволюції природи (космогонія). В той же час, велика увага в міфах приділялася різним стадіям життя людей, таємницям народження і смерті, всіляким випробуванням, які підстерігають людину на його життєвому шляху. Особливе місце займають міфи про досягнення людей: добуванні вогню, винаході ремесел, розвитку землеробства, прирученні диких тварин (службовці об'єктами для наслідування, ритуальними зразками поведінки).

Міф - це не первинна форма знання, а особливий вид світогляду, специфічне образне синкретичне уявлення про явища природи і колективного життя. Якщо застосовно міфу можна говорити про пізнання, то слово "пізнання" тут має сенс не традиційного добування знання, а світовідчутті, чуттєвого співпереживання. Для первісної людини знання не існувало як щось об'єктивне, не залежне від його внутрішнього світу. У первісній свідомості мислиме повинне співпадати з переживаним, діюче з тим, що діє. У міфології людина розчиняється в природі, зливається з нею як її невід'ємна частка. Міфологічний світогляд — досить вузький погляд на світ. У своїх практичних орієнтаціях міфологічний світогляд був спрямований не на творчий пошук нових, досконаліших форм і способів взаємовідносин з навколишнім світом та між людьми, а на збереження та постійне відтворення традиційного (наявного) стану речей, який склався впродовж багатьох поколінь, освятився тотемами, усталився під захистом заборон — табу. Сам міф як особливе світобачення був першим і чи не найголовнішим захисником традиції, родової моралі, родової общини загалом.

Основним принципом вирішення світоглядних питань в міфології був генетичний (генезис - становлення). Пояснення з приводу першооснови світу, походження природних і громадських явищ зводилися до розповіді про того, хто кого породив. Так, в "Теогонии" Гесиода і в "Іліаді" і "Одіссеї" Гомера - зборах старогрецьких міфів - процес творіння світу представлявся, наприклад, таким чином. На початку існував лише вічний, безмежний, темний Хаос. У нім полягало джерело життя світу. Усе виникло з Хаосу - весь світ і безсмертні боги. З Хаосу сталася і богиня Земля - Гея. З Хаосу, джерела життя, піднялася і могутня, усе оживляюча любов - Ерос. Безмежний Хаос породив Морок - Эреба і темну Ніч - Нюкту. А від Ночі і Мороку сталися вічне Світло - Ефір і радісний світлі День - Гемера. Світло розлилося по світу, і стали змінювати один одного ніч і день.

На ранній стадії історії міфологічний образ мислення почав наповнюватися раціональним змістом і відповідними формами мислення: зростала сила узагальнювального і аналітичного мислення, зароджувалися наука і філософія, виникали поняття і категорії власне філософського розуму, відбувався процес переходу від міфу до логосу, що свідчить про розкладання традиційної картини світу, незадовільність пояснення для нової людини (цей процес відбувається приблизно в 1-му тис. до н.е. в усіх відомих культурах того часу - Індії, Китаї, Близькому Сході, Греції).

Міфологія не була єдиною дофилософской світоглядною формою. У цей же період існувала і релігія. На самих ранніх стадіях розвитку суспільства міфологія і релігія складали єдине ціле. Із змістовного боку, тобто з точки зору світоглядних конструкцій, міфологія і релігія нероздільні. Не можна сказати, що одні міфи є "релігійними", а інші - "міфологічними". Проте релігія має свою специфіку. І ця специфіка полягає не в особливого типу світоглядних конструкціях (наприклад, таких, в яких переважає розподіл світу на природний і надприродний) і не в особливому відношенні до цих світоглядних конструкцій (відношення віри). Розподіл світу на два рівні властиво міфології на досить високій стадії розвитку, а відношення віри також невід'ємна частина міфологічної свідомості. Специфіка релігії обумовлюється тим, що основним елементом релігії є культова система, тобто система обрядових дій, спрямованих на встановлення певних стосунків з надприродним. І тому всякий міф стає релігійним в тій мірі, в якій він включається в культову систему, виступає її змістовною стороною.

Світоглядні конструкції, включаючись в культову систему, набувають характеру віровчення. Основна функція релігії полягає в тому, щоб допомогти людині долати історично мінливі, скороминущі, відносні аспекти його буття і прославити людину до чогось абсолютного, вічного. Виражаючись філософською мовою, релігія покликана "укоренити" людину в трансцендентному (у тому, що виходить за його межі, в позамежному).

Таким чином, філософія з'являється на тому ступені історії, коли у зв'язку з розвитком громадських стосунків починається розкладання миологического свідомості. Перші філософські системи виникають більш менш одночасно в культурах Індії, Китаю та ін. Греції (7-6 віків до н. э). У нових умовах "місце" людини визначається значною мірою не традицією і пов'язаними з нею нормами життя, а власною активністю людини, при чому успіх його цілеспрямованої діяльності залежить від того, чи зуміє людина охопити існуючі незалежно від нього і такі, що не укладаються в рамки буденної свідомості реальні зв'язки що оточує його динамічної соціальної обстановки. Усе це і створює передумови для появи свідомого теоретичного відношення до світу, протиставлення суб'єкта і об'єкту, при чому суб'єкт відрізняє себе від світу і виступає діячем. Звідси витікало основне питання філософії про співвідношення матерії і духу, буття і свідомості.

Філософія формується в той період, коли сенс людського життя, його звичний устрій і порядок виявляються під загрозою, коли старі світоглядні орієнтири та настанови відмовляються функціонувати, коли мораль, що зросла на основі родових стосунків, вступає у конфлікт не просто з приватним інтересом окремої особи. Проблемою виникнення філософії цікавилися вже деякі античні філософи. Ті чи інші аспекти цієї проблеми притягали до себе увагу Платона й Аристотеля, Діогена Лаерського й Олімпіодора. Платон помітив психологічний аспект цієї проблеми. Відповідно до Платона, початок філософії в подиві (здивуванні). Такий здогад Платона про евристичне значення емоції подиву розвиває далі Аристотель. Дійсно, відповідно до Аристотеля, люди почали філософствувати, уникаючи незнання. Але для цього вони повинні були досягти знання свого незнання. Адже знання незнання не є те, що дано безпосередньо. Як правило, люди своє незнання не усвідомлюють. Незнання ж, якщо воно не усвідомлено, не може бути і переборено. Перш ніж прагнути пізнати що-небудь, людина повинна усвідомити, що вона цього не знає. А для цього людина повинна відчути стан подиву, здивування.

Античність створила термін "філософія", сформулювала її проблематику, намітила шляхи її рішення, виділила основні філософські напрями (матеріалізм і ідеалізм). Термін "філософія" в перекладі з грецького означав "любов до мудрості". Філософія стала формою суспільної свідомості, спрямованою на вироблення цілісного погляду на світ і на місце в нім людини. На відміну від попередніх їй форм світогляди (міфологічною і релігійною) - філософія прагнула реалізувати світоглядну функцію на основі теоретичного відношення до дійсності, протиставляючи антропоморфізму міфології уявлення про світ як про поле дії об'єктивних безособових сил (категорій, сутей - буття, небуття, становлення, руху і спокою, простору, часу), а традиційності міфу - - свідомий пошук і вибір

усвідомлених представлень на основі логічних і гносеологічних (теоретико-познавательных) критеріїв (обгрунтованість, довідність, істинність, зрозумілість).

4 Проблема періодизації історичного розвитку філософії. Головні принципи дослідження історико-філософського процесу.

Філософію можна краще зрозуміти якщо вивчити її історію. Розглядаючи питання про періодизацію історії філософії, слід звернути увагу на принципи періодизації. В їх основі лежить розуміння того, що єдиний історико-філософський процес водночас поєднує в собі різноманітні.вчення, школи, напрями, відмінність між якими визначається такими основними чинниками:

1. ступінь розвитку продуктивних сил, зрілість суспільних відносин;

2. ступінь розвитку загальної культури і науки;

3. світоглядні передумови та філософські джерела.

Для будь-якої галузі історичних досліджень виявлення етапів і ступенів розвитку описуваної нею області дійсності становить одну з основних проблем. Історико-філософські дослідження - не виняток. Неважко побачити, однак, що процес еволюції філософського знання дуже складний і багатосторонній. З одного боку, існує певний зв'язок, "перекачування" одних і тих же проблем з епохи в епоху, з іншого - з'являються принципово нові проблеми, формулювання, аргументація і т.п. Ідейна "різноспрямованість" співіснують в одному і тому ж просторово-часовому зрізі філософських систем така, що часом створюється враження про їх несумірності. Аж ніяк не випадково в історії філософії складається ціла традиція, наполягає на принциповому плюралізмі філософських вчень, на свого роду "анархії філософських систем". Філософія, крім того, інтегрована в різнорідні соціальні, ідеологічні та інші процеси, що само по собі робить проблематичними спроби говорити про єдину лінії еволюції власне філософських знань і її етапах.

Вивчаючи історію філософії, звертаємо увагу на те, що її періодизація вцілому збігається з періодизацією загальної історії, але кожний історичний тип філософії не є прямим відображенням історії, історичногоперіоду, а виступає результатом її осмислення, у якому значну рольвідіграють попередні філософські вчення. Кожний історичний етап урозвитку філософії має свої особливості, і ці особливості випливають ізвирішення головних проблем, які постають перед філософами того чи іншогоперіоду, а саме: проблеми буття, пізнання, людини, її місця і ролі усуспільному житті, чому і як розвивається суспільство, природа,

ставлення до природи тощо.

Такий проблемний аналіз якраз і допоможе визначити історичні типи та своєрідність філософської думки різних народів у різні періоди історії.

Історичні типи філософії:

1. Філософія Стародавнього Сходу. Філософія античності.

2.Філософія Середньовіччя. Філософія Відродження.

3.Філософія Нового часу та Просвітництва.

4.Класична німецька філософія.

5.Сучасна світова філософія (позитивізм, екзистенціалізм, психоаналіз,марксизм та ін.).

6.Філософська думка в Україні.