Та’диб ал-Аттаса: антропологический и ценностный аспекты

Диагноз нашего времени (информационного, постиндустриального, постклассического, постмодернистского, но суть одна), заключается в кризисе ценностей, инициированного господством Разума. Существует страх конца мира и человечества. Но кроме Природы и Разума есть Дух – возможный исцелитель человечества, а спаситель – он Сам.

«Культурный человек, – противоположен естественному человеку, и потребление этой данности и есть социальный процесс или всемирная история человечества. Культура, образованность и есть та работа духа, которая естественную форму – природу – упраздняет, и потому дух и есть в абсолютной идее, третье, к логическому и природе, есть негоция природы и цель, в которой она, природа, идет в своем изменении и потому в конце этого своего поступления исходит в дух. … Этот бестелесный человеческий дух и есть сам Разум или Разумный Бог. Боги будете, сказано в Писании»[19].

Мы можем только согласиться с автором, сумевшим в начале XX века увидеть линию развития будущего. Наш век лишь подтверждает безудержный рост искусственного. И сложность ситуации – в господстве пафосной идеологии величия человеческого разума и иллюзорной утопии о достижении им прогресса и счастья.

Что делать? Как быть? Ответ таков: "Один мир – два образа жизни – … лозунг нашего выживания в человеко-машинной цивилизации. Но в условиях технической экспансии за коэволюцию естественного с искусственным надо бороться. Сохранение ниши для человека становится самой универсальной глобальной проблемой. Она обобщает все остальные кризисные проблемы нашей цивилизации, и судьба творчества целиком зависит от ее решения. Человек творческий и человек гуманный скованы одной цепью. Эта цепь жизни, которую нельзя разорвать, не уничтожив саму жизнь"[20].

Кризис западной рациональности находит отголоски в восточном мире. Восток в ситуации потери «теологической веры» и экспансии «технологической веры» стремится осмыслить собственную Судьбу, обращаясь к традиционным истокам. В данном случае примечательна философия воспитания и концепция образования современного мусульманского мыслителя Сайда Мухаммада Накуйба бин Али бин Абдуллах бин Мухсин ал-Аттаса (Syed Muhammad Naquib bin Ali bin Abdullah bin Muhsin al-Attas) [21], родившегося в Богоре 5 сентября 1931 года. Он является автором 27 авторитетных источников[22] по различным аспектам исламского мышления и цивилизации, включая суфизм, космологию, метафизику, философию и Малазийский язык и литературу.

Некоторые важные автобиографические данные ал-Аттаса: с пяти лет обучался в Джахоре, далее в Медресе ал’Урвату’л – вутха, где изучал арабский язык; после второй мировой войны, в 1945г. возвращается в Джахор для продолжения среднего образования, в течение этого периода интересуется малазийской литературой, историей и религией, также западной английской классической литературой; после окончания в 1951г. средней школы поступает офицером-кадетом в Малазийский полк; далее с 1952 по 1955 годы обучается в Итон Холле, Честере, Уолсе и позже в Королевской Военной Академии, Сандхарсте, Англии; возможно, знакомство с духом британского общества и метафизикой суфизма повлияли на его мировоззрение, что явились причиной путешествия по Испании и Северной Африке, которые изменили профессиональный выбор ал-Аттаса, и он поступает в Малазийский университет в Сингапуре (1957-1959 гг.); в результате трехлетнего обучения в университете МакГилл, Монреале, в 1962г. получает МА степень за работу “Raniri and the Wujudiyyah of 17^th Century Acheh”; также получил Ph.D в университете Лондона, в Школе Восточной и Африканской учений за работу, посвященной мистицизму Хамзаха Фансури; в 1965г. ал-Аттас возвращается в Малайзию и возглавляет кафедру литературы на факультете малазийских учений в Малазийском университете, Куале Лумпуре, далее становится деканом факультета искусств (1968-1970гг.); после открытия Национального университета Малайзии, он совмещает руководство кафедрой малазийского языка и литературы и факультетом искусства; он там же в 1973г. основывает и возглавляет Институт Малазийского языка, литературы и культуры (IBKKM); в 1987г. по его инициативе открывается Международный Институт Исламского мышления и Цивилизации (ISTAC) в Куале Лумпуре, главной целью которого является интеграция ислама в сознание студентов; ISTAC можно считать детищем ал-Аттаса. В настоящее время профессор ал-Аттас ведет большую общественную и научно-исследовательскую работы, почетный член многих организаций.

В рамках данной статьи мы остановимся на оригинальной концепции образования ал-Аттаса. Ал-Аттасовская философия и методология образования имеет одну главную цель – исламизацию разума, тела и души как в отношении отдельного индивида, так и коллектива в целом в мусульманском обществе, включая духовные и материальные стороны.

Ал-Аттас отстаивает фундаментальную категорию знания, характерного для исламской традиции и применяет их как фундаментальные в отношении практики современного образования. В традиционном исламском мировидении знание делится на два типа, на «открытое-законченное» (фард кифайях) знание, включающее природное, физическое и прикладные науки и фард`айн, знание абсолютной природы, относящееся к Богу, духовной сфере и моральным истинам. Знание Фард`айн не статично, а динамично, поскольку возрастает в связи с духовными и интеллектуальными способностями как общества в целом, так и с профессиональной ответственностью личности. Современному знанию необходимо освобождаться от ее интерпретации, основывающейся на светской идеологии. Для этого необходимо «критическое осмысление методов современной науки; ее концепций, предположений и символов; ее эмпирических и рациональных аспектов, и вторжение их в мир ценностей и этики; ее интерпретаций начала (происхождения); ее теорий знания; ее предположений о существовании мира вне нас, о единообразии природы и разумности природных процессов; ее теорий универсума; ее классификаций наук; ее ограничения и междисциплинарность с другими науками, и ее социальные отношения»[23].

Прежде чем обратиться к концепции образования ал-Аттаса, остановимся на философском понимании терминов адаб и та’адиб, поскольку они передают значение греческого слова пайдейа. Здесь адиб означает человека, который обладает пайдейа. Этот человек paideutos, а отсутствие адаб делает его апайдейтос. Вопрос о соотношении пайдейа и адаб очень интересен, поскольку Ван Дауд утверждает, что адаб у ал-Аттасаимеет больше религиозную и духовную нагрузки[24]. Действительно, концепция пайдейа [25](культурное воспитание) лежит в основе классической концепции воспитания. Но, «тем не менее, в положениях концепции paideia отсутствует существенный духовный элемент. Надо отметить, что христианская философия воспитания имеет четкие духовные корни в отличие от нерелигиозных наук. Современные ученые нашли лучший способ интеграции религиозных и так называемых светских наук в рамках мусульманской концепции и практики адаба. Более того, некоторые ученые утверждают, что благодаря преимуществу адаба вполне возможно решение некоторых кризисных ситуаций в современном воспитании»[26].

Семантическое поле исследования термина адаб представлено в работе Ф. Роузенталя «Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе», где анализ большого количества литературных источников средневековой исламской цивилизации направлен на поиск ответа на вопрос, какому типу знания, какому образованию следует отдать предпочтение. В традиции мусульманской философии «знание» имеет большую долю внимания по сравнению с какой-либо общественной ценностью. Связь между знанием, образованием и действием в исламе характеризуется сочетанием терминов ‘ илм, ‘амал, адаб. Также сочетание ‘ илм и адаб, с одной стороны, и та ‘ лим – «научение», та ‘ ллум – «изучение», «обучение» с другой, формировало понимания знания как результата изучения и научения практическим вещам. Сам термин adab имеет широкий диапазон понимания. Например, форма адиб означала «образованный» человек. В комбинации ‘ илм и ада, adab и ‘ илм, адаб явно более широкий термин, включающий в себя помимо значения учение, этику, мораль, поведение, обычаи. Таким образом, это один из древних терминов, выполнявший определенную культурную функцию в исламской Аравии[27]. Далее с развитием религии адаб и ‘ илм стали использоваться чаще вместе. «Знание без адаб все равно, что костер без хвороста. Адаб без знания все равно, что душа без тела»[28].

По мнению Ф. Розенталя, на протяжении всей мусульманской истории в большинстве работ, именно по религиозному образованию, содержались философские взгляды на идеалы образования и пути их достижения[29].

Собственно философский подход к образованию проник в ислам в связи с греко-арабской переводческой деятельностью в IX веке – начале X века. В дальнейшем, слияние с общей этикой способствовало его сохранению[30].

Философия воспитания (та’диб) ал-Аттаса сохраняет в себе преемственность взглядам суфиев, которые первыми в истории мусульманской мысли применили этот термин в значении «воспитание» в определении становления индивидуальности как единства развития чувств, разума и нравственности. Современная образовательная политика многих западных стран, по мнению ал-Аттаса, в основном обучает профессиям, но не воспитывает. Ведь западная классическая система образования когда-то понималось как единство воспитания, обучения и образования.

«Применив творческий подход и системную методику, ал-Аттас впервые в современном мусульманском мире представил та’диб, как всестороннюю концепцию исламского воспитания»[31].

В центре внимания философии воспитания ал-Аттаса человек, обладающий адабом (человек адаба (инсан адабий)) «… тот, кто искренне осознает ответственность перед Богом, кто знает свой долг и строго выполняет его по отношению к себе и другим, или та’диб, кто постоянно борется за самосовершенствование»[32]. Та’диб есть прививание человеку адаба. А «адаб – это признание и утверждение иерархической упорядоченности знания и существования, а также должного места каждого из существований»[33].

Идеал Совершенного человека является основой, на которой строится управление и организация образования в исламской системе воспитания. Образцом идеала Совершенного или Универсального человека (ал-инсан ал-куллийй), человеком адаба, является сам Пророк.

По ал-Аттасу, адаб по-разному проявляет себя на разных ступенях человеческого существования. В собственно человеческой природе, которая, по сути, двойственна, адаб означает поиск истинного места, что соответствует справедливости по отношению к себе. В человеческих взаимоотношениях адаб – это соблюдение этических норм, соответствующих кораническим ценностям: знанию, разуму и добродетели. Человек ищет опять-таки истинное место среди людей, проявляя к каждому уважение, заботу и милосердие.

В мире знания адаб означает духовный порядок. Само знание имеет иерархию: основанные на откровении; основанные на разуме; фард`айн (ответственность перед самим собой); фард кафайа (ответственность перед обществом); руководство (хидайа) к жизни; приносящие практическую пользу.

В мире природы адаб означает устроение порядка практическим разумом в соответствии с порядком природы. В мире языка адаб означает «признание» и «утверждение» правильного порядка слов в предложении, поскольку через литературу (адабийат) человек приобщается к культуре, и становится культурным человеком (инсан адабий).

В духовном мире адаб означает «признание» и «утверждение» духовного порядка: в мире духов (дараджат келухуран); духовных стоянок (макам круханийан); подчинение физического и животного духовному и рациональному[34]. В целом, концепция та’диб ал-Аттаса глубоко этична и человечна, несмотря на то, что проявляет полностью «исламское воспитание», ведущего к «признанию» и «утверждению» Бога.

Задача сегодняшнего времени состоит не в деструктивном отрицании или, напротив, бессмысленном копировании известных культурных форм. Только в том случае человечество духовно поднимется еще на одну ступень, если проделает не знавшую себе равных синтетическую работу, подвластную творческому и действительно раскрепощенному разуму. Не случайно в послесловии к замечательной книге Э. Фромма «Искусство любить» Эншен Рут Нанда пишет: «Сегодня на Востоке и на Западе люди открывают для себя, что они взаимосвязаны, несмотря на все различия, какими-то фундаментальными узами, более глубокими, нежели просто согласие в концепциях и доктринах. Они начинают сознавать, что изначально все люди обладают одними стремлениями и потребностями; что превосходство человека над человеком не может долее оправдываться ссылками на Бога или природу; и сознание этого есть плод той духовной и моральной революции, гигантского сейсмического сдвига, который переживает сегодняшнее человечество»[35].