Созерцание объектов ума

«Как же теперь, о бхикку, пребывает бхикку в созерцании объектов ума по отношению к этим объектам?

При этом способе, бхикку, пребывает бхикку в созерцании объектов ума при помощи пяти препятствий.

Как же тогда созерцает он объекты ума?

При этом способе, бхикку, осознает этот бхикку чувственное желание как чувственное желание; и когда у него нет чувственного желания, он знает это. Когда у него возникает чувственное желание, не ощущавшееся ранее, он осознает это. Когда налицо отбрасывание чувственного желания, он осознает это. И он осознает также, когда отвергнутое им подобное желание не возникает вновь.

То же самое происходит по отношению к недоброжелательству, неподвижности и сонливости, волнению, беспокойству и сомнению. Точно так же он осознает каждое из этих препятствий, когда оно налицо или отсутствует, осознает его возникновение, когда оно не ощущалось ранее, осознает его отбрасывание, когда оно ощущается, осознает, что оно не возникает вновь, будучи отброшено.

Так пребывает он в созерцании объектов ума снаружи, внутри или снаружи и внутри... и не жаждет ничего в этом мире.

Так, бхикку, пребывает бхикку в созерцании объектов ума при помощи пяти препятствий».

Тело представляет собой наиболее плотный и материальный предмет, считающийся «моим» и «мною». Это отношение, имеющее прочные корни в неведении (авидья), создает многочисленные печали и несчастья (дукха), когда тело совершенно ясно показывает, что не является «моим», как это бывает во времена болезней, разрушения и смерти.

Познание истины отсутствия «я» должно начинаться с самых грубых привязанностей и затем переходить к более тонким, поэтому Будда начинает с созерцания тела. Однако даже одно из созерцаний этого цикла, одно из основных упражнений, оказывается достаточным для достижения просветления; и нет необходимости в том, чтобы бхикшу практиковал все четыре аспекта.

Первая основа внимательности – тело, а дыхание, как один из аспектов тела, принимается за объект медитации.

Дыхание – телесный процесс, который продолжается день и ночь, начинаясь с рождения, и кончается лишь со смертью. Это идеальный объект для созерцания, так как его никогда нельзя отбросить. Оно может стать (и действительно становится) с нарастанием сосредоточенности более тонким и поверхностным.