Проблема индивидуального подхода и плода пути

Прежде чем встать на садхану или даже примитивно решиться практиковать буддизм, надо решить, имеет ли смысл это делать, не станет ли это пустым времяпровождением (как просмотр сериалов или телешоу). Может быть, смысл занятий в том, чтобы потешить свое Эго рассказами о том, что занимался випассаной, был на семинаре у Шри Шримад Не Знаю Кто, получил посвящении у ламы…

В предыдущих главах мы обсуждали вопрос о трудности буддийского мировоззрения, его понятийного аппарата, философии, этики, онтологии и психологии.

Индивидуализм буддийской психологии находится за пределами антропоцентризма и заключается в множественности алая-виджнян: не только каждый человек, но и каждое живое существо обладает субъектностью (грахака) с переживаемым им миром объектов (грахья) сводится к «своей» алая-виджняне.

Каждое живое существо (таракан, кот, дядя Вася) переживает свой собственный мир, отличный от миров других живых существ.

Что касается стратификации алая-виджнян, то мы здесь можем выделить шесть базовых лок в силу общности кармы, определяющей уровень развертывания сознания каждого типа существ (асур, людей, животных, претов и т.д.) и структуру их тел как объективации их кармических плодов, к которым и «подстраивается» тип переживаемого ими «объективного» мира.

По степени сложности устройства телесной организации живым существам кармически обусловлен их способ восприятия мира и их «эмпирический субъект». Есть миры муравьев, миры зайцев, миры слонов, миры китов и др. как объективируемые реальности в соответствии с их способами структурирования бытия.

Переживаемые нами миры есть «миры людей», а различия между индивидуальными субъектами (мы не говорим о личностях, т.к. способ восприятия общечеловеческий не всегда личностный – например, бинокулярное зрение и бинауральный слух идиота устроен хоть и аналогично с другими людьми, но не является личностным) в буддистской модели определены особенностями индивидуальной кармы.

Мы очень по-разному воспринимаем мир, но между нами есть некая изначальная договоренность об общей реальности, мыслимое нами (людьми) по-разному едино по сущности.

В «Виджняптиматра сиддхи шастре» сказано: подобно тому, как свет многих ламп в одном помещении образует единое освещение, так и миры множества существ образуют единую согласованную (концессусную) реальность.

Согласованность между мирами алая-виджнян объясняется определенной корреляцией между кармами существ.

Эти кармические корреляции создают различные языковые, культурные, образовательные, этнические, стратовые социальные сообщества.

В соответствии с кармической определенностью уровня нашего сознания мы занимаем определенное место в социуме, выстраиваем определенные коммуникации определенного содержания – несем в себе мир по заслугам и в мирах, которые предопределены нашей же активностью.

Одновременно этот уровень сознания ставит проблему возможности понимания текстов буддизма и эффективности использования его практик в смысле не только освоения нравственных норм, благородных драгоценных состояний, но и самадхи, и нирваны.

Мы не можем не согласиться с точкой зрения классической йогачары (учение «Йогачара бхуми шастры»), которая делила всех людей на особые пять категорий (готра) в зависимости от их способности продвижения по садхане. Некоторые люди (по крайней мере, в данной жизни) по своей природе лишены возможности стать Буддами или бодхисатвами; их «потолок» – состояние мирянина – шраваки, другие принципиально лишены возможности достичь пробуждения и духовности.

Концепция существования только одной готры – готры Татхагаты, «семьи Будды», к которой принадлежат все живые существа, хотя и восторгает своей демократичностью, но, на наш взгляд, принимает желаемое за действительное.

Даже Будда познакомился с грустью невозможности равенства в обретении пробуждения.

Готра Татхагаты оформлена в концепцию Татхагатагарбха (гарбха – зародыш, эмбрион, лоно, вместилище).

В этой демократической концепции существует три базовых подхода, различных по содержанию и степени оптимизма:

1. Потенциальность Будды. Гарбха является зародышем состояния Будды в каждом живом существе; оно потенциально наделено природой Будды, потенциально является Буддой. Эта потенциальность несубстанциональная, каждое существо имеет возможность стать Буддой.

2. Субстанциональность Будды. Вторая модель субстанциональна, то есть во всех живых существах реально присутствует некая особая сущность, которая может быть названа «природой Будды». На сущностном уровне все живые существа уже есть Будды, и им надо только реализовать свою потенциальную «буддовость».

3. Актуальность Будды. В третьей, крайней модели, природу Будды не надо даже реализовывать, она и так вполне актуальна, фактуальна. Следует лишь осознать себя в качестве Будды, понять и прочувствовать, что ты уже здесь и сейчас являешься Буддой.

Если придерживаться тезиса китайско-дальневосточного буддизма или Дзог-чэн об «изначальном пробуждении» (живые существа изначально пробуждены, и сама природа ума (читта; синь) есть пробуждение, бодхи) – практики буддизма не имеют никакого смысла.

Если пробуждение (джняна, видья) присутствует в любом актуальном акте сознания и «Наш собственный ум (читта) и есть Будда», то сама постановка вопроса о садхане абсурдна.

Если мы даже зададим бинарность живого существа как Будды с аффективными омрачениями (клеша), а Будды как существа без аффективных омрачений, мы не сильно повысим мотивацию к пробуждению, ибо женщина с косой и женщина без косы остаются сущностно женщинами.

Таким образом, концепция Татхагатагарбха во второй и, особенно, в третьей сверхоптимистической версии лишает буддизм оранжевых одежд: если ты уже Будда, то зачем садхана. Даже концепция бодхисатвы выглядит смешной и абсурдной – кому служить архату, если все архаты.

Если считать буддовость потенциальностью, а высшую интегрированность в нирване возможностью, то смысл буддийской практики будет понятен, осмыслен и прагматичен.

По своему опыту мы знаем, что под воздействием наших всевозможных мыслей и намерений состояние нашего сознания изменяется тем или иным образом. И подобное истинно с точки зрения не только одной, но многих жизней. Накопленному потенциалу просто некуда исчезнуть, и он будет приносить плоды не только в этой, но и в следующих жизнях. Чем больше мы накапливаем положительного потенциала, тем положительнее будет состояние нашего сознания и уровень существования, и наоборот. Практика буддизма как раз и направлена на развитие положительного потенциала и уменьшение отрицательного кармического потенциала.

Таким образом, все положительные качества, которые мы достигаем путем практики буддизма, являются сознанием и ничем иным. Все негативные качества и осквернения, которые мы пытаемся устранить, также являются сознанием. Даже правильное дыхание, правильная поза, различные практики сосредоточения и т.д. в буддийской практике являются не средствами достижения физического здоровья, долголетия, а способами трансформации сознания. Все детали садханы и его ступеней, досконально описывающиеся бесчисленными буддийскими текстами – это различные ступени трансформации все того же сознания.

Однако если бы мы не обладали потенциалом для подобной трансформации, наши силы были бы потрачены впустую. Поэтому с самого начала буддизм говорит и доказывает, что наше сознание изначально чисто и что все негативные качества являются наносными и приходящими. В этом смысл концепции готры Татхагатагарбхи.

Как сказал Дхармакирти: «Природа мысли ясносветна, загрязнения – преходящи».

Итак, все живые существа без исключения обладают потенциалом окончательной трансформации, просветления, состояния будды. Более того, мы обладаем всеми условиями для развития этого потенциала, они заложены в самой природе нашего сознания. Дхармакирти доказывает, что в отличие от развития тела, для которого всегда есть предел – сколько бы мы ни тренировались, невозможно прыгнуть дальше нескольких метров, поднять более нескольких сот килограммов и т.д. – сознание может развиваться беспредельно. Здесь имеются в виду верные сознания, вроде постижения отсутствия «я», любящей доброты, радостности, сострадания и равностности, поскольку они соответствуют реальности и ими наделена сама природа нашего сознания.

Осквернения (например, хватание за свое «я») и вызванные ими гнев и страсть ошибочны и не заложены в природе сознания. Поэтому они не могут развиваться беспредельно. Сколько их не развивать, они будут подобны огню, попавшему на сырую почву.

Потенциал верных состояний сознания спонтанно заложен в природе нашего сознания. Майтрея-Натха говорит: «Элемент [т.е. природа будды] пуст от преходящих явлений [которые обладают] характеристиками отделения [т.е. могут быть устранены]... [Элемент] не пуст от наивысших явлений [которые обладают] характеристиками отсутствия отделения [т.е. не могут быть устранены]».

Таким образом, развивая верные, адекватные состояния мысли, мы постепенно сможем устранить все негативные мысли вообще. Тот факт, что некоторые из нас переживают больше негативных состояний сознания, чем позитивных, вызван нашей привычкой, приученностью к страстям с безначальных предыдущих жизней. Если придерживаться оптимистической стратегии и понимания Майтреи-Натха, наше сознание спонтанно стремится к познанию и раскрытию заложенной во всех нас природы будды или потенциала окончательного просветления, стоит лишь пустить его в этом направлении, чаша весов быстро перевесит в сторону положительных качеств, они охватят сознание, подобно пламени охватывающему сухой лес, и весь потенциал сможет быть раскрыт даже в течение одной короткой человеческой жизни.

Только и только поэтому мы будем подробно излагать буддийские практики. Мы верим в потенциальность человеческого сознания.