Главная Случайная страница Контакты | Мы поможем в написании вашей работы! | ||
|
Истоки европейской этической мысли находятся в античной философии. В этических учениях Древней Греции при наличии разных философско-этических школ решались следующие нравственные проблемы:
♦ выяснение природы и места морали в общественной жизни;
♦ определение сущности таких добродетелей, как справедливость, мужество, верность, правдивость и др.;
♦ выяснение, что представляет собой добродетель вообще и каковы условия нравственной жизни;
♦ имеют ли нравственные добродетели общеобязательный характер или они относительны;
♦ в чем состоит цель жизни человека.
В V в. до н.э. широкое распространение в Древней Греции получила философия софистов (Горгий, Протогор и др.). В этике они придерживались позиции морального релятивизма, согласно которой у каждого человека есть свое представление о добродетелях, счастье, смысле жизни. По мнению софистов, все представления и понятия относительны, но поскольку природа вещей веками остается неизменной, то источником меняющихся представлений является сам человек. При этом человек руководствуется соображениями пользы, что вполне соответствует его природе. Используя такой утилитарный подход в объяснении нравственности, софисты сделали вывод, что добром и справедливостью человек должен считать то, что ему полезно. А то, что ему вредит, признается им как зло и несправедливость. Поскольку понимание пользы носит индивидуальный характер, то все моральные понятия являются относительными и субъективными. Каждый человек имеет свою собственную мораль; он даже может предлагать ее другим в качестве общезначимой, если сумеет убедить в этом окружающих.
В противоположность софистам Сократ (469—399 до н.э.) считал, что нормы нравственности едины и общеобязательны. Нравственность является основой достойной жизни для всех. Причину безнравственных поступков он видел в неясности нравственных представлений, поэтому основная задача состоит в том, чтобы дать точное определение нравственных понятий. Сократ выступил в этике как рационалист, считая, что любая нравственная добродетель — это определенное знание (например, мужество — это знание, как преодолеть опасность; умеренность — знание, как обуздать собственные страсти, и т.п.). Утверждая, что высшее благо — это достижение человеком счастья, Сократ положил начало эвдемонистическому направлению в этике. Счастье предполагает наслаждение, однако наслаждаться человеку следует так, чтобы оно его не поработило. Для этого человеку необходимо самообладание и свобода воли.
Поскольку счастье — это добро, а несчастье, страдание — это зло, то человек должен стремиться к счастью и избегать страданий. Путь к счастью, по мнению Сократа, — это знание. Учение Сократа явилось основой для формирования в этике двух школ — киренской и кинической. Представители киренской школы (Аристип и др.) выступили в этике с позиций радикального гедонизма, сделав вывод о том, что высшее благо — в наслаждении и удовольствии. Наслаждение каждым моментом жизни имеет большое значение для конкретного человека. По мнению гедонистов, если сумма страданий больше суммы удовольствий, то человек даже может идти на самоубийство.
Киники (Антисфен, Диоген Синопский и др.) акцентировали внимание на внутренней свободе человека. По их мнению, человек, обладающий этой добродетелью, ни в чем больше не нуждается. Для него важно самообладание, презрение ко всему внешнему, аскетизм.
Идеи Сократа дошли до наших дней благодаря его ученикам, среди которых важное место принадлежит Платону(428—348 н.э.). Он считал, что основы нравственности следует искать не в реальной жизни, а в идее, заложенной в любой вещи, но не выражающейся в ней определенно. Идеи, в отличие от реального мира, являются вечными и неизменными. Причем мир идей имеет иерархическую структуру, в которой частные идеи подчинены более общим, а вершиной является идея Всеобщего Блага. Человек по сути своей относится к двум мирам: душой он соприкасается с истинным миром вечных идей, в то время как телом принадлежит к чувственному несовершенному миру. Именно душа, ее способности определяют сущность человека. В душе Платон различал три части, с каждой из которых связана определенная добродетель: с разумной частью души — мудрость, с волевой — мужество, с чувствующей — воздержанность. Гармоничное сочетание этих трех основных добродетелей образует четвертую — справедливость. Справедливость как высшая добродетель касается не отдельного человека, а взаимоотношений между людьми и заключается в социальной гармонии. Добродетели, по мнению Платона, являются врожденными качествами, и каждая из них (мудрость, мужество, умеренность), являясь чертой отдельного человека, определяет его принадлежность к определенному сословию. Жесткое иерархическое деление общества на три сословия (философы, стражи, земледельцы и ремесленники) обеспечивает социальную гармонию и достижение справедливости в обществе.
В противоположность умозрительной этике Платона Аристотель (384—322 до н.э.) считал, что нравственные качества — это приобретения души. Душа человека, по мнению Аристотеля, имеет сложное строение. Она разделена на две части: разумную и неразумную, причем неразумная часть души делится на страстную (аффективную) и растительную. Растительная часть души не имеет ни добродетелей, ни пороков. А вот разумная и страстная части души имеют каждая свои добродетели и свои пороки. При этом разумная часть души имеет интеллектуальные добродетели (например, мудрость), а страстная — нравственные добродетели (например, мужество). Интеллектуальные добродетели приобретаются путем обучения, а нравственные — путем воспитания.
Аристотель подчеркивает, что формирование нравственности — это трудный и долгий путь. Человек становится справедливым, совершая справедливые дела, умеренным — поступая умеренно, мужественным — действуя в опасных условиях и привыкая не испытывать страх. Главным воспитателем человека является государство и его законодатели. Любая нравственная добродетель — это середина между двумя пороками, т.е. избытком и недостатком чего-либо. Например, недостаток мужества — это трусость, а избыток — это отчаянность, которая также является пороком. Таким образом, мужество—это середина между трусостью и отчаянностью; негодование — середина между завистью и злорадством; "правдивость — середина между хвастовством и иронией; стыдливость — середина между застенчивостью и наглостью и т.д.
Аристотель считает, что знание является условием, но не гарантией добродетели. Человек должен не только знать, что является благом, но хотеть и уметь ему следовать. Добродетельное поведение предполагает стремление человека к счастью, под которым понимается не только наслаждение, но и мера деятельности, а также необходимые условия для счастья, определяемые разумом человека.
В эпоху кризиса греческой цивилизации особенно актуальной становится проблема индивидуального благополучия. Идея о спокойствии души и безразличии к окружающему миру являлась основной в этике Эпикура (341—270 до н.э.). Отправным пунктом Эпикур считает отдельного человека, от которого зависят все общественные связи и отношения. Общественный союз, по его мнению, не высшая цель, а только средство для личного благополучия индивидов. Целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие состоит не в том, чтобы предаваться без меры чувственным наслаждениям. Оно состоит в душевном покое и безмятежности. Такое состояние человека (атараксия) может быть достигнуто, если он научится усмирять свои страсти и влечения, подчиняя их разуму. Нравственный идеал Эпикура выражается лозунгом: "Стремиться к удовольствиям и избегать страданий, руководствуясь разумом". Религия и суеверия лишают человека безмятежности духа, вселяя страх перед смертью. Стремясь рассеять этот страх, Эпикур доказывал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Этика Эпикура индивидуалистична, но он не отрицает такого межличностного блага, как дружба. Дружба, по его мнению, это свободное общение людей, избравших друг друга для бесед и времяпрепровождения по доброй воле.
Одним из направлений позднеантичной этики был стоицизм. Школа стоиков получила большую популярность в Древнем Риме, где наиболее выдающимися были Сенека (5 до н.э. — 65 н.э.), Эпиктет (50—140), Марк Аврелий Антоний (121—180). Главным достоинством они считали свободу человека от власти внешнего мира. Их нравственным идеалом является безразличие ко всему внешнему, или апатия (бесстрастие). Чтобы достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия, человек должен научиться полностью владеть собой, определять свои поступки только разумом. Стоики считали, что требования разума находятся в соответствии с природой, под которой они понимали и окружающий человека мир, и природу самого человека. Природа — это судьба, с которой человек должен примириться.
Если Эпикур связывал счастье человека с независимостью от внешней и внутренней природы, то стоики видят высший смысл существования человека в полном принятии мира.
Таким образом, этическая мысль как одно из направлений, формируется в Европе в VI—V вв. до н.э. и связана с именами Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура и др. Характерными чертами этической мысли античности являются:
♦ ее обращенность к человеку как самоценности;
♦ связь нравственных добродетелей с разумом человека;
♦ стремление к гармонии, которая понимается и как внутренняя гармония и как гармония человека с миром;
♦ формирование нравственной проблематики;
♦ определение категорий, и тем самым создание понятийного аппарата этического знания.
Дата публикования: 2014-12-08; Прочитано: 1495 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!