Феноменологическая социология. П. Бергер

Как течение феноменологическая социология оформилась в 60-е годы ХХ века. Ведущие представители феноменологической социологии: А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукман. Они рассматривали общество как явление, созданное и постоянно воссоздаваемое в процессе интерсубъективной коммуникации. Социальная реальность конструируется субъектом на основе смыслов и значений, заданных обществом и средой, в которой сформировалось сознание субъекта. Первоначально происходит процесс субъективации, включающий 2 уровня: первый уровень – это уровень сенсорно-чувственной субъективации внешнего мира. Мы видим, слышим, обоняем вещественные предметы окружающего социального мира, имея дело с ориентировочными рефлексами. Второй уровень предполагает интерпретацию воспринятого.

Затем все представления об общественной жизни в результате интеракции приобретают интерсубъективность, происходит взаимовлияние конструктов сознаний личностей. В результате коммуникаций сознаний образуется формальная структура общества, т.е. объекты социального мира конструируются людьми в ходе их жизненной практики.

Таким образом, единичные субъективные значения, человеческие представления о социальном мире, формирующиеся в потоке переживаний индивидуального субъекта, оказывают значительное влияние на объективные социальные феномены. Феноменологические социологи считают, что наиболее полно и последовательно человеческая субъективность реализуется в мире повседневности. Повседневность – это одна из сфер человеческого опыта, характеризующаяся особой формой восприятия и осмысления мира, которая есть "высшая реальность" и основа формирования различных социальных миров.

Благодаря свойственным повседневному взаимодействию идеализациям складывается стандартизированная типологическая структура восприятия объектов, личностей, мотиваций деятельности в повседневной жизни. Повседневные типы ("конструкты первого порядка") являются основой формирования объективных понятий ("конструктов второго порядка").

Один из наиболее популярных и даровитых представителей феноменологической социологии – Питер Бергер.

Круг его интересов необычайно широк. На протяжениимногих лет он занимается вопросами религии и модернизации, политологии и межгосударственного кросс-культурного анализа. Высок его авторитет и в области методологии социального познания. В общей сложности он издал более 20книг и 100 статей, переведенных на немецкий, французский, итальянский и другие языки.

Широкую известность в США и за их пределами получила его книга «Bвeдeниe в социологию» (1963), где раскрывается сложная взаимосвязь между «человеком в обществе» и «обществом в человеке». Позже Бергер возвращается к этой теме при разработке (совместно с Т. Лукманом) феноменологической социологии.

Двух ученых связывает общность взглядов по многим теоретическим вопро­сам, а также длительное и плодотворное сотрудничество. Несмотря на то, что Бер­гер, эмигрировав из Германии, живет и работает в США, а получивший там обра­зование Лукман - в ФРГ, их имена часто стоят рядом. Научные работы выходят на английском и немецком языках. Видимо, по этой причине имя Лукмана часто ассо­циируется больше с американской, чем с германской социологией. Широкую извест­ность получила их совместная книга «Социальное конструирование реальности» (1966).

Учение о «жизненном мире» стало исходным пунктом теоретических построений Бергера и Лукмана. Они считали, что основным предметом исследования выступает знание, процессы социализации и институционализации. Общество рассматриваетсяне только как совокупность субъективных значений, но и как «объ­ективная фактичность». И хотя социальная реальность, согласно Бергеру и Лукману конституируется множеством эмпирических субъектов, она предстает в их концепции в качестве «жизненного мира», реального в той мepe, в какой осознается людьми и является содержанием их «коллективных представлений». Конструируемая интерсубъективным человеческим сознанием социальная реальность (в том числе институты и от­ношения) оказывается продуктом человеческого сознания. Социолог исходит из того, каким мир является, а не из того, каким он должен быть.

Социология религии, в области которой Бергер считается крупным специали­стом, выступает в качестве важнейшей составной части его феноменологической со­циологии знания. Наиболее полно она изложена в книге «Священная завеса» (1967), где, применяя разработанный совместно с Т. Лукманом понятийный аппа­рат, автор показал взаимосвязь между религией и конструированием мира челове­ком, раскрыл процесс секуляризации в исторической перспективе.

Значительное место в работах Бергера занимают проблемы секуляризации, рассматриваемые в контексте общего процесса модернизации. Последний, согласно его глубокому убеждению, ведет к «расколдованию мира», к утрате старых общинных связей и традиционных верований. Прежде, т.е. в начале 60-х годов, Бергер, наблюдая освобождение общества от церковного авторитета, несколько преувеличи­вал размах и глубину процесса секуляризации. Однако позднее он приходит к выводу, что этот процесс не затрагивает «частной сферы» индивидуальной жизни, где религиозная легитимация не потеряла своего значения. Происходит «индивидуализация» религии. Возни­кающая же в результате индивидуального выбора и предпочтения «приватная ре­лигия», уже не в состоянии выполнять свою основополагающую функцию - конст­руирование мира, в рамках которого социальная жизнь приобретает предельный смысл, обязательный для всех. Религия «субъективизируется», т.к. человек «открывает» ее врамках своего собственного сознания, а место религиозных легитима­ции занимают экзистенциальные и психологические схемы.

Поискамвыхода из кризиса, переживаемого религией, посвящена книга Бергера «Еретический императив» (1979). Если раньше «ересь» (буквально означающая «выбор») была маловероятной, то для современного человека она становится необходимостью. Индивид находится в ситуации, когда поиски и выбор есть «импера­тив». Положение человека, называемое Бергером «переходом от судьбы к выбору», оказывается амбивалентным. Освобождение от бремени традиции несет тревогу, страх и ужас перед неопределенностыо настоящего. Процессы модернизации сопро­вождаются контрмодернизацией. И человек, не успев освободиться от религиозных уз, снова стремится к ним.

Подобно социологии религии, теория модернизации является составной частью феноменологической социологии знания П. Бepгepa. Основные теоретико-методологические установки этой концепции сформулированы Бергером в книге «Бездомное сознание» (1974). Его интересуют не столько объективные отличия современной технологии от орудий производства древности, сколько иная организация знания, изменения в восприятии и сознании субъектов.

Интересен также бергеровский анализ системы знания и «когнитивного стиля» современного технологического производства и бюрократии, которые существенно изменяют «символический универсум» современного человека. Бергер показывает, как технология производства порождает анонимные социальные отношения, в результате чего появляется дихотомия восприятия человеком самого себя и другого как неповторимой и уникальной личности с одной стороны, с другой – как анонимного функционера, совершающего абстрактные действия.

Отличительной чертой бюрократия выступает анонимность. Бюрократа не интересуют индивидуальные особенности людей, судьба которых от него зависит. Главное для него – мир бумаг, находящихся в вечном круговороте. Этому миру соответствует особая система знания, характерная только для бюрократии, особый «когнитивный стиль».

«Плюрализация жизненных миров», по Бергеру, – важнейшая характеристика модернизации. Досовременные общества обладали большей степенью интеграции по сравнению с современными. Их жизненные миры более или менее унифициро­ваны, у них единый символический универсум. Функцию интеграции общества осу­ществляет религия, поэтому одни и те же символы применимы к различным сфе­рам повседневной жизни. В семье, на работе, в политике и т.д. человек всегда в одном и том же «мире». Напротив, современный человек сталкивается с иной си­туацией: в повседневной жизни ему приходится иметь дело с различными, зача­стую весьма противоречивыми значениями. Вначале произошел рас­кол частной и публичной сфер. Публичная сфера плюральна хотя бы в силу разделения труда. Человек стремится к интеграции в личной жизни, хочет скон­струировать свой «домашний мир», который стал бы центром его существования. Однако и эта сфера ненадежна: браки распадаются из-за взаимного непонимания, дети духовно покидают родителей, живя в ином мире значений. Происходящая «приватизация» религии, которая больше не претендует на роль всеохватывающего мировоззрения, уже не дает человеку возможности чувствовать себя во вселенной «как дома». В результате «современный человек страдает от углубляющегося состояния бездомности».

Оценка Бергером современности неоднозначна. С одной стороны, она освободи­ла людей от жесткого контроля общности: семьи, клана и племени, увеличила их власть над природой и сделала более успешным управление человеческими дела­ми. А с другой – лишила человека корней, превратив его в «бездомное» существо, разрушила символический универсум религии. Поэтому он выступает «за» поддерж­ку модернизации в сфере экономики и технологии, но «против» модернизации в области культуры, искусства я особенно религии.

Если в «Бездомном создании» страны третьего мира только начинают привлекать внимание Бергера, то книга «Пирамиды жертв» (1974) уже целиком посвяще­на этой проблематике. Согласно Бергеру, суть понятия «развитие» для этих стран заключается не столько в улучшении материальных условии, сколько в ожидании чуда, спасительной трансформации жизни людей. Мистика и магия оказались более живучими, чем рациональные проекты. Развитие этого региона во многом обусловлено влиянием той или иной мифологии, в одном случае «социалистическим мифом», в другом - «капиталистическим мифом».

По мнению Бергера, суть социализма составляют вера и ожидание светлого будущего, которое должно воплотить в себе то лучшее, что есть в совре­менности (этос рационального контроля, планирования и производства материаль­ных благ, стремление воплотить идею «прогресса», ценности свободы, равенства и братства), и которое должно быть лишено всего негативного, что есть в современ­ности – отчуждения, разобщенности, крайностей индивидуализма. Социализм «обещает все блага современности, включая и материальные, и возвращение сокровищ досовременного образа жизни».

«Капиталистический миф роста» тоже обещает громадный прогресс. Здесь на первом месте стоят технологический контроль, производительность труда, возрастание власти над природой благодаря развитию науки и техники. Этот миф, как следствие секуляризации библейской эсхатологии, проходит сквозь всю западную историю и выступает, важным компонентом мировоззрения людей в индустриально развитых обществах.

Бергер ставит для себя задачу двоякого рода: разоблачение «мифа роста» и «мифа революции». Их практическую реализацию он рассматривает на примере Бразилии и Китая, как наиболее показательных экспериментах капиталистического и социалистического путей развития. Обе модели потребовали колоссальных жертв, по крайней мере одного поколения, ради иллюзорных целей. В дальнейшем политические взгляды Бергера выразились в его переходе на позиции неоконсерватизма. Раньше многих других либеральных мыслителей он стал пред­ставителем направления, которое с середины 70-х годов называют «неоконсерватизмом».

Основу и пафос его теории капитализма, сформулированную в книге «Капиталистическая революция» (1986), составляет убеждение в том, что капитализм вовсе не консервативная, а, напротив, революционная сила «катаклизмической трансформации», которая радикально изменяет все общество.

Итак, феноменологическая социология в отличие от структурного функционализма уходит от чересчур абстрактных теоретических поступлений, обращаясь к непосредственному ежедневному опыту индивида. Она имеет удивительную способность быть одновременно скучной и волнующей, очевидной и новой. Она очевидна, так как говорит об очевидных для всех вещах, о повседневности; она нова, потому что именно эти области редко находят выражение в ясной и стройной форме. Она скучна, когда разрабатывает процесс классификации; она интересна, когда открывает новое в очевидном.

Вопросы к теме

1. Расскажите об основных идеях функциональной социологии Т. Парсонса.

2. Почему возникают отклонения в поведении индивидов в обществе? Для объяснения используйте теорию аномии Р. Мертона.

3. Проследите взаимосвязь между структурализацией и структурой общества, используя теорию Э. Гидденса.

4. Что такое "габитус"?

5. Что общего между концепциями Т. Парсонса и Н. Лумана? Чем отличаются взгляды этих социологов?

6. Расскажите об основных теориях микросоциологического уровня – символическом интеракционизме, драматургическом подходе, феноменологической социологии.

7. Проведите в группе дискуссию, разделившись на сторонников функционализма, структурализма, интеракционизма.