Проблема человека в истории философии

Нет для человека более интересного объекта, чем сам человек, сказал один мудрец и был глубоко прав. Каждая эпоха дает свой ответ на вопрос «Что такое человек?» и за каждым ответом стоит не только мудрость мыслителя, но и знания ученого, мысль политика, интуиция художника и т.д. Частные проявления человека изучают конкретные науки: биология, психология, социология, медицина и др. К постижению тайн человека стремится искусство, религия. В философии проблема человека – одна из основных, если не центральная. Рассмотрение человека как особой философской проблемы обусловлено потребностью в целостном подходе к его изучению. Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, места в мире и его отношения к миру, соотношения в нем биологического и социального, анализ человека как личности, рассмотрения призвания и смысла его жизни и многие другие вопросы.

В истории философии можно выделить этапы, на которых антропологическая проблематика имела свои особенности.

Философия Древнего мира. На Древнем Востоке философия человека развивалась в рамках таких течений, как буддизм, конфуцианство, даосизм. Важнейшей чертой ее является ориентация человека на почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Эта философия ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека, улучшение общественной жизни она связывает не с изменениями внешних обстоятельств, а с внутренним, духовным преобразованием человека. При этом характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм – человек, его судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

В Древней Греции человек мыслится как часть космоса, некоторого единого сверхвременного порядка, воспринимается как микрокосм. Для представителей ранней милетской школы собственно антропологическая проблематика еще не вычленяется из общемировоззренческой. Человек содержит в себе все основные элементы (стихии) космоса, его душа – часть космической души. Фалес и другие милетцы стояли на позициях гилозоизма, т.е. отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность космоса. Со всей своей природной и социальной средой, одушевленными и неодушевленными предметами, животными и богами человек живет в едином и нераздельном мире.

С деятельностью софистов и Сократа в античной философии связывается поворот к человеку как особому предмету познания. Софисты в лице их лидера Протагора сформулировали исходный принцип философствования: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Задача человека, по Сократу, состоит в том, чтобы стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. Он выдвинул принцип этического рационализма, согласно которому «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро, не будет поступать дурно.

Представитель материалистической линии в античной философии – Демокрит – рассматривает человека частью природы. Как и вся природа, человек состоит из атомов, из атомов же состоит и душа человека, но в отличие от тела, более подвижных – атомов огня. Цель жизни, по Демокриту, - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье – это, прежде всего, радостное и хорошее расположение духа – эвтюмия. Важнейшее условие ее – мера, соблюсти которую помогает человеку разум.

В учении Эпикура большое место отводится проблеме жизни и смерти, и задача философии, по Эпикуру, избавить человека от страха смерти. Жизнь он связывал с поиском наслаждений, удовольствий, поэтому основным принципом его этики является принцип гедонизма. При этом проповедуемые Эпикуром удовольствия отличались благородным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Он проводил много времени в своей школе «Сад», где жизнь была скромной и неприхотливой. Но некоторые последователи Эпикура (эпикурейцы) разошлись с мнением своего учителя и стали проповедовать нескончаемый поиск чувственных удовольствий в качестве основной цели жизни.

Платон – представитель объективного идеализма, стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Человеку присущи и душа, и тело, но именно душа делает человека человеком. Душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром. В противоположности души и тела, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. От качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и статус. На первом месте в иерархии душ стоит душа философа, потому что, по Платону, она наиболее разумна, восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека. Хотя при определении человека он называет и внешние видовые признаки, отличающие его от животных. Известно изречение Платона: «Человек – это двуногое животное без перьев».

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И еще один отличительный признак человека – его разумность, ум. Таким образом, человек, по Аристотелю, - это общественное животное, наделенное разумом.

В целом древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии, развивается в непосредственном диалоге с ними. Но философия человека в Древней Греции более разнородна по своим школам, направлениям, позициям. Еще одно отличие ее от восточной философии в том, что человек рассматривается в ней с точки зрения его большей открытости миру, более активной позиции в отношении к обществу.

Философия Средних веков. Человек в эту эпоху рассматривается как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но вследствие своего грехопадения, человек внутренне раздвоен, в реальности несет в себе природное материальное и божественное духовное начала. В человеке противоречивым образом связаны тело и душа. Плоть человека – арена низменных страстей и желаний. В спасении души, по мысли Аврелия Августина, высшее назначение, смысл жизни человека. Вера в бессмертие души скрашивает человеку зачастую суровое земное бытие. Единство божественной и человеческой природы находит свое выражение в личности Христа. Это открывает возможность для человека внутреннего приобщения к божественной благодати. Отсюда стремление человека к освобождению от дьявольских пут и постижению божественного света. Жертвой Христа человек обретает и возможность спасения в день Страшного суда. Вся драма человеческой истории выражается через переход от грехопадения к искуплению. Каждый человек во имя спасения должен соизмерять свои поступки с божественными заповедями, нести ответственность перед Богом. В средневековой антропологии вырабатывается понимание человека как личности, несводимой к всеобщей природе или субстанции (телесной, духовной), со своим неповторимым внутренним миром.

Философия Возрождения. В философии этого периода Бог не отрицается полностью, но не его, а человека делает своим знаменем ренессансная философия, она по основной своей мировоззренческой установке – антропоцентрична. Эпоха Возрождения проникнута пафосом автономии человека, его безграничных творческих возможностей. Эту мировоззренческую установку ярко выразил в своей «Речи о достоинстве человека» Пико делла Мирандола. Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия Ренессанса ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление человека к добру, счастью, гармонии, свободе. Призвание человека в этом мире – раскрыть свои способности и дарования, быть творцом своей собственной судьбы. Созданное в этот период учение о человеке получило название гуманизма.

Философия Нового времени. Учение о человеке формируется под влиянием новоевропейского рационализма, который в разуме, мышлении усматривал специфическую особенность человека, его сущность. Представление о мышлении как достоверном свидетельстве человеческого существования выражено в словах Р.Декарта: «Мыслю, следовательно, существую». Дуализм души и тела, которого придерживался Декарт, надолго определил постановку антропологической проблематики. При этом тело рассматривалось как своего рода машина, автомат, а душа отождествлялась с сознанием. Механистический взгляд на человека изложен в работе Ж.Ламетри «Человек-машина». В ней человеческий организм рассматривался как заводящаяся машина, подобная часовому механизму.

Новоевропейская философия формировалась под влиянием зарождавшихся капиталистических отношений и влияние частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки выражены в концепции Т.Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждал, что человек по своей природе существо не общественное и «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Крайняя форма эгоистических и индивидуалистических ориентаций человека зафиксирована Гоббсом в формуле «человек человеку – волк».

Просветители XVIII в. (Дж.Локк в Англии, Гольбах, Гельвеций, Дидро во Франции и др.) критиковали учение о врожденном интеллектуальном неравенстве людей, доказывали опытное происхождение нравственных представлений, много писали о влиянии (положительном и негативном) внешней среды на человека, о мотивах и интересах людей, уделяли большое внимание проблеме воспитания.

Немецкая классическая философия. У И.Канта вопрос «Что такое человек?» формулируется как важнейший вопрос философии. Подобно Декарту немецкий философ стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм – это не дуализм души и тела, а нравственно-природный дуализм. Человек, по Канту, принадлежит двум мирам – миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Исходя из этого, антропология исследует, что делает из человека природа и что он, как свободное существо, делает или может и должен делать из себя сам. Большое внимание Кант уделяет нравственному поведению человека, которое основывается на требованиях категорического императива. Для Канта всякая личность является самоцелью и никогда не должна выступать как средство для осуществления каких бы то ни было задач.

Антропологическая концепция Гегеля проникнута рационализмом. Разум, мышление, по Гегелю, отличают человека от животного. Он развивает представление о человеке как о субъекте духовной деятельности, создающем мир культуры, как о носителе всеобщего идеального начала – духа, разума. Гегель раскрывает историчность человеческого существования, взаимосвязь индивидуального и общественного бытия.

Критикуя идеализм, Л.Фейербах трактует человека как чувственно-телесное существо, как часть природы. «Чувствую, желаю, следовательно, существую» - провозглашает Фейербах, связывая сущность человека не только с мышлением, но и с его чувствами, природными потребностями. Антропологический принцип, являясь стержнем всей его философии, предполагает анализ человека с позиции принадлежности его к человеческому роду, через присущие ему родовые качества (мышление, волю, чувства), в контексте общения «Я» и «Ты». Однако выйти на социальные связи человека, исследовать человека в качестве члена общества Фейербаху не удалось. Человек у Фейербаха понимается натуралистически, абстрактно, неисторично. Отвергая религию, построенную на любви к Богу как вымышленному существу, он пытался создать новую религию, основанную на любви к человеку.

Отвергнув идеалистические и натуралистические концепции человека, марксизм раскрыл социальную сущность человека. К.Маркс писал: «… сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Все, чем обладает человек, чем он отличается от животных, является результатом его жизни в обществе. Определяющим условием возникновения человека марксизм считает труд. «Тружусь, следовательно, существую» - так можно выразить марксистскую идею человека как существа практического, деятельного, обретающего свою сущность в конкретно-исторических условиях материального производства, создаваемой им материальной и духовной культуры. Культура творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой. Марксизм не отвергает природно-биологической составляющей человеческого бытия, но считает, что проявление биологических закономерностей жизни человека носит социально-обусловленный характер. Сознание, духовная жизнь человека не запрограммированы биологически, генетически, а зависят от исторических условий, в которых живет человек. Только в обществе человек может развить свою истинную природу.

Русская философия. В истории русской философии можно выделить два направления в трактовке человека: материалистическое, представленное в учениях революционных демократов, прежде всего, Н.Г.Чернышевского, и религиозно-идеалистическое, имеющие своих представителей на протяжении всей истории русской философии, начиная с X века, но наиболее ярко выраженное в творчестве философов конца XIX-XX веков: В.Соловьева, Н.Бердяева, П.Флоренского, С.Л.Франка и др.

На взгляды Чернышевского сильное влияние оказало учение Фейербаха. В работе «Антропологический принцип в философии» Чернышевский утверждает природно-монистическую сущность человека, рассматривает человека как высшее произведение природы. Но в отличие от Фейербаха вводит в свое учение о человеке социальные моменты, в частности, связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах. В области этики проповедовал знаменитую идею «разумного эгоизма», в соответствии с которой правильно понятая личная польза оказывается в то же самое время и пользой для других, так что поступая разумно-эгоистически, человек поступает и нравственно.

В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Проблема человека, личности является основной проблемой философии, заявлял Н.Бердяев, не случайно называвший свою философию персонализмом. Решение вопроса о природе и сущности человека видится русским философам через осмысление противостояния души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. В самой глубинной сущности человека, в его сердце борются два начала – Бог и дьявол, добро и зло. Русская антропология в лице В.Соловьева, Н.Бердяева и других утверждает превосходство добра над злом, Бога над дьяволом. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке.

Должное содержание человеческой жизни Соловьев видит в осуществлении идеи Добра. Добро проявляется, прежде всего, в чувствах стыда, жалости и благоговения, которые составляют незыблемые основы нравственной жизни человечества. «Стыжусь, следовательно, существую» - этими словами Соловьев подчеркивает нравственный смысл человеческого бытия. Соловьев не принимает противопоставления личности и общества, критикуя как «гипнотиков индивидуализма», утверждающих самодостаточность отдельной личности, приоритет личных интересов над общественными, так и «гипнотиков коллективизма», которые видят в жизни человека только общественное начало. Для Соловьева общество есть дополненная, или расширенная личность, а личность – это сжатое, или сосредоточенное общество.

Западная философия XIX-XX вв. В западной философии XIX-XX вв. доминирующими становятся иррационалистические концепции человека. А. Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций, абсолютизированной им воли, но и пересмотрел само понятие разума как области осознанной деятельности, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. Жизнь человека, с точки зрения Шопенгауэра, это цепь тревог и страданий. Согласно Ф. Ницше, человек определяется игрой жизненных сил и влечений, а не сознанием и разумом. Его образ «сверхчеловека» - это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти, способной к «переоценке ценностей». С.Кьеркегор выдвигает на первый план волевой акт, в котором человек «рождает себя». По его мнению, в процессе выбора человек становится личностью, т.е. бытием духовным, самоопределяемым.

Экзистенциализм сосредоточил внимание на духовном мире человека – чувствах и настроениях, эмоциях и переживаниях, на уникальности и невыразимости внутреннего человеческого бытия – экзистенции. Согласно экзистенциалистам, в частности Ж.П.Сартру, существование человека предшествует его сущности, т.е. никакой изначальной сущности человека нет. Человек делает себя сам и о сущности можно говорить только как о результате его самоопределения, самосозидания. Подлинное человеческое существование А.Камю связывал с полнотой переживания жизни через бунт, борьбу, свободу, страдание. «Бунтую, следовательно, существую», и эта позиция, по Камю, есть проявление индивидуальности, протестующей против абсурдности существования, утверждение свободы человека, выбирающего свою сущность.

Психоанализ, основоположником которого является З.Фрейд, исследовал сферу бессознательного, его место и роль в поведении человека. Темное инстинктивное начало (Оно) доминирует в мотивации человеческого поведения. Господствующими мотивами поведения, по Фрейду, являются мотивы сексуальные («либидо»). Индивидуальное сознание (Эго), опираясь на Супер-эго (мораль, всякого рода общественные ограничения), подавляет инстинкты и связанные с ними влечения, вытесняет их в сферу подсознания. Это, как правило, приводит к неврозам и может повлечь за собой разрушение психики. Подавить полностью инстинкты, комплексы нельзя, но и удовлетворить их полностью (например, реализовать сексуальные фантазии, агрессивные наклонности) общество тоже не позволяет. Как правило, нормальный человек выходит из такого затруднения, сублимируя (трансформируя) огромную энергию своего бессознательного в приемлемые для общества формы: в науку, творчество или социальную деятельность. Великие люди, по Фрейду, - это люди с очень мощно развитыми инстинктами, которые сумели энергию этих инстинктов воплотить в великие дела.

Творчество Фрейда оказало огромное влияние на интеллектуальную жизнь XX века. К направлению психоанализа принадлежат: К.Г.Юнг - автор учения о коллективном бессознательном, об архетипах; Э.Фромм – автор таких работ, как «Бегство от свободы», «Иметь или быть?» и других, в которых он, пытаясь совместить психоанализ с марксизмом, дает анализ «больного общества». В таком обществе бессознательное задавлено рационалистической культурой и как следствие – стрессы, болезни людей. Фромм ищет такой идеальный тип общества («здоровое общество»), в котором сфера бессознательного нашла бы адекватные себе культурные формы, в котором существовали бы возможности для раскрытия бесконечных потенций человеческой природы.

С тех пор, как возникла философия, человек в той или иной мере всегда был, предметом того раздела философии, который называется философской антропологией и который входит в состав философии наряду с другими ее разделами – гносеологией, аксиологией и т.д. Но в XX веке философской антропологией стали называть особое философское направление, представленное М.Шелером, А.Геленом, Х.Плесснером. Его представители попытались создать интегральную концепцию человека, на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения всех философских проблем. При всех различиях внутри этого течения его основная линия – поиски антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям, основанным на естественных симпатиях людей, - «инстинкте взаимности». Все богатство социальной жизни ограничивается актами признания «другого», встречи Я и Ты, их взаимоприобщения, достигаемого благодаря сопереживанию и общности языка. В противовес рационалистическим учениям философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека – эмоции, инстинкты, влечения, ценности, умаляя разумное начало во внутреннем мире человека. Представители философской антропологии отказываются рассматривать сущность человека; для них человек, его существование – всегда нечто незавершенное, а потому не поддающееся строгому определению.

Постмодернизм – провозгласил идею «смерти субъекта», растворения человека в знаково-лингвистических, технических, информационных процессах, которые определяют содержание постиндустриального общества. Деконструкция (разрушение) как основной прием постмодернистского философствования одной из своих целей имеет деантропологизацию человека. М.Фуко, с чьим именем связано введение в философский оборот термина «смерть субъекта», считает феномен человека изобретением конкретного исторического периода европейской культуры. И как всякий период, этот, явивший нам образ человека, скоро закончится, и тогда «человек изгладится, как лицо, нарисованное на прибрежном песке».

На ранних этапах постмодернизма отказ от субъекта связывался с воздействием структур языка и дискурсивных (речевых, вербальных) практик на индивидуальное сознание. По мнению Р.Барта, ни в филогенетическом, ни в онтогенетическом плане человек не существует вне языка. Вербальная сфера, по Барту, это та сфера, где теряются следы нашей субъективности, она рассеивается внутри языка. Он специфицировал термин «смерть субъекта» как «смерть автора». Философия постмодернизма разрушает классическую трактовку автора, читателя в качестве субъектов, они оказываются «порождением текста». Заявленная постмодернизмом идея «смерти субъекта» была реализована в полном объеме, децентрация (растворение) субъекта затронула не только сферу познания, но и социальную область.

Что касается современного этапа постмодернистской философии (стадии after-postmodernism-а – «после-постмодернизма»), то для нее характерна ориентация на «воскрешение субъекта», т.е. возвращение к проблематике человека. Но это возвращение не к традиционному человеку в единстве его тела и духа как существу предметного мира, а обращение взора к новому человеку, который живет в информационном мире. Новая среда трансформирует человека именно в то состояние, которое определяется как состояние постчеловека. Оно описывается такими категориями как «тело без органов», «тело без пространства», «сингулярность», «персонаж» и др. Человек превращается в сингулярность (точку сбора информации), а в лучшем случае - в персонаж или в гомутер, пишет В.А.Кутырев в работе «Философия постмодернизма». Персонаж есть то, что остается от Хомо сапиенс после вычета телесности. Он живет не в предметном мире, не в обществе, а в Интернете, виртуальной реальности, в поле информационно-компьютерных технологий. Гомутер (гомо+компьютер) – это то, что именуется роботами с искусственным интеллектом. Обезличивание и «расчеловечивание человека» приводят к попытке замены философской антропологии персонологией или гуманологией.

Замена человека «техникой с вкраплениями живого» (на первом этапе «живого с вкраплением техники» в виде чипов и других искусственных органов), выталкивание человека из биосферы в техносферу, в которой привычные человеческие формы исчезают, перерождение человека посредством генной инженерии – это процессы, свидетельствующие о наступлении нового этапа в судьбе человека. Учитывая нарастающее влияние информационной реальности на человека, можно и нужно разрабатывать новую антропологию с учетом этой реальности. И постмодернизм как идеология замены человеческого мира постчеловеческим не может считаться последним словом в трактовке сущности и судьбы человека.

Трудно предположить существование философии без ее центральной проблемы, каковой является проблема человека, и очевидно, что современная кризисная ситуация лишь предваряет новые варианты постижения природы и сущности человека, связанные с новыми обликами культуры и философии.