Причины отклонений

Мы знаем, что истинная религия одна. Это – сознание Кришны, потому что религия – это любовь к Богу. И нет многих религий. Каждая религия ровно настолько является истинной, насколько она учит любви к Богу. Ровно настолько насколько она пытается отклонить человека на что-то другое, на какие-то другие цели, ровно настолько она является заблуждением или творением рук человеческих.

Бог, из которого исходит религия, хочет научить нас только одному – как любить Его. Но существует бесконечное количество ересей и ложных доктрин. И в основе всего этого лежит гордыня.

Шрила Прабхупада очень четко это формулирует в комментарии к 8 стиху 13 главы "Бхагават-Гиты". С 8 по 12 стих 13 главы Кришна описывает характеристики знания. И Он начинает это описание с двух характеристик: аманитвам и адамбхитвам – смирение и отсутствие гордыни. Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что такое дамбха (гордость), и что значит отсутствие гордости. Он говорит: "Материалистические представления о жизни вызывают в нас сильное желание того, чтобы другие нас почитали. И дамбха, гордость состоит в том, что мы страстно хотим прославиться своими религиозными убеждениями. Поэтому, – продолжает он, – иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем провозглашает себя наставником в делах религии".

Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен поет: "Всю жизнь я избегал общения со святыми, всю жизнь я непонятно, что делал, а теперь, что самое удивительное, сам облачился в одежды святого и учу других. Так майа смеется надо мной. Она сыграла со мной злую шутку". Санатана Госвами в "Хари-бхакти-виласе" говорит, что из всех анартх, которые находятся в нашем сердце, труднее всего избавиться от пратиштхи. Пратиштха – это другой санскритский термин, обозначающий гордыню. Мы можем вырвать все остальные пороки, мы можем избавиться даже от вожделения, но вожделение в тонкой форме, в форме гордыни, в форме желания выделиться и прослыть великим святым остается дольше всего.

Мы можем видеть, как в основе различных религиозных отклонений лежит именно эта гордыня и желание самим устанавливать религиозный закон. Санатана Госвами в "Хари-бхакти-виласе" предостерегает нас, он говорит, что пратиштху нужно сторониться больше всего, потому что подобно тому как можно оскверниться от испражнений, просто находясь рядом с ними, от одного только их запаха, точно так же можно оскверниться и от этого желания выделиться, от этого желания славы.

Любая настоящая религиозная практика должна приводить к смирению. По этому критерию легко проверить чистоту традиции: если она помогает своим последователям развить смирение, то она содержит в себе истинную основу. И соответственно, наоборот: если религиозная традиция не культивирует у своих членов смирение, то она не имеет истинной основы.

Смирение – это естественный результат правильной духовной практики. При этом, правда, важно учитывать и следующий момент. Если человек неправильно практикует метод даже в истинной традиции, то результатом этого будет то, что гордыня будет возрастать в его сердце.

Наша практика состоит в том, чтобы повторять Святые Имена Бога. Мы знаем, что это самый могущественный метод, очищающий сердце и восстанавливающий нашу связь с Богом. Но та же самая практика, если делать ее неправильно, является корнем всех отклонений. Джива Госвами в "Бхакти-сандарбхе" говорит, что все отклонения возникают из нама-апарадх, из оскорблений Святого Имени. И среди всех оскорблений он особенно выделяет три.

Первое – это садху-нинда, оскорбление вайшнава или садху. Второе – это гуру-аравагья, оскорбление духовного учителя. И третье – шрути-смрити-нинда, оскорбление священных писаний. Мы замечаем, что это соответствует той же самой триаде: гуру-садху-шастры. Таким образом Джива Госвами подтверждает, что если у нас правильно выстроены отношения с гуру, отношения с садху и отношения с шастрами, то мы можем быть уверены в том, что идем правильным путем.

Система гуру-садху-шастры – это встроенный в сампрадаю механизм, который позволяет избавиться от гордыни и развивает смирение. Если в одном из этих отношений – с гуру, с садху или с шастрами – мы не проявляем необходимого смирения и не склоняемся перед их авторитетами, можно не сомневаться – мы в конце концов отклонимся.

При этом Джива Госвами подчеркивает, что речь не идет о каком-то случайном отступлении, а имеется в виду случай, когда человек настаивает, упорствует в своей апарадхе. Объясняя это, он использует особый эпитет. Он говорит: ачикитья, что значит "неисправимый", "человек, который упорствует". Если человек настаивает на своем ложном убеждении, то он неизбежно уйдет в апасампрадаю. Так Джива Госвами квалифицирует эту ситуацию.