Глава вторая. Как самбандха-гьяна приводит к развитию бхакти?

* * *

В предыдущей главе мы обсудили, какие принципы позволяют нам сохранить в чистоте трансцендентное знание. Мы сказали, что сампрадая содержит в себе совершенную систему из трех элементов – гуру-садху-шастры, которая позволяет защищать трансцендентное знание от осквернения. Эта система является определенным институтом отношений, прибегая к помощи которых, агенты сампрадаи поддерживают и развивают свою духовную чистоту.

И мы сказали, что если человек предается руководству гуру, садху и шастр, то он никогда не отклонится от чистой сампрадаи. Но чтобы эта возможность реализовалась для нас, нам необходимо более четко понять сам процесс предания руководству гуру, садху и шастр, то есть определить, в чем именно он состоит, каковы его главные составляющие, а также какие искажения могут возникать в нем.

Иначе говоря, мы продолжаем изучать процесс передачи трансцендентного знания в сампрадае, и, обнаружив, что в сампрадае есть эта совершенная система защиты трансцендентного знания, мы тем самым провели анализ этого процесса с точки зрения внешней структуры. То есть мы выявили ту внешнюю систему отношений, которая позволяет передавать трансцендентное знание без искажений.

Теперь нам, для того чтобы целостно, насколько это возможно в данной ситуации, описать процесс передачи трансцендентного знания, необходимо проанализировать еще два элемента этого процесса.

Первый представляет собой само трансцендентное знание. Мы уже касались этого вопроса в первой главе, но теперь нам нужно более детально определить, какие искажения могут затронуть его основополагающий элемент – самбандха-гьяну. Именно правильное понимание самбандха-гьяны приводит как к правильному методу (абхидхеи), так и к постановке правильной цели (прайоджане). Поэтому нам особенно важно исследовать отношения самбандха-гьяны и понять их изначальные формы. Для этого мы возьмем предмет самбандха-гьяны и попытаемся "пошатать" его в разные стороны, чтобы увидеть, как могут изменяться его естественные отношения: как они могут "растягиваться" или "сжиматься", и, соответственно, к чему это может привести.

Это – своеобразный метод от противного. Чтобы точно определить изначальную форму взаимоотношений живого существа и Бога и иметь глубокое убеждение в ее правильности, нужно увидеть возможные искажения этой формы, а также результаты этого искажения, проявляющиеся в духовной практике.

Второй элемент процесса передачи трансцендентного знания связан непосредственно с чистотой восприятия получателя этого знания. Он представляет собой непосредственно само сознание субъекта сампрадаи, через которое этот субъект осмысляет руководство со стороны гуру, садху и шастр. И здесь нам тоже нужно будет определить, какие возможные "загрязнения" чистоты поля сознания субъекта могут быть. Эти "загрязнения" могут разрушать отношения с гуру, садху и шастрами, что, естественно, может привести к отклонению от чистой сампрадаи. Это мы будем рассматривать в следующей главе.

Таким образом, процесс передачи трансцендентного знания состоит из трех элементов: есть само трансцендентное знание, есть его хранители – гуру, садху и шастры, и есть сознание человека, получающего трансцендентное знание (рис. 2).

§ 1. Пространство самбандха-гьяны: варианты единства и различия Бога и творения.

Любая религиозная философия имеет дело с тремя основными категориями: чит, ачит и ишвара или, как мы это раньше определили, джива, пракрити и ишвара.

чит – это осознающее живое существо.

ачит – это бессознательная материя.

ишвара – это Бог.

Любая философия, действительно претендующая на то, чтобы называться философией, должна определить, в каких отношениях эти три категории находятся между собой. И в самом общем случае, у этих отношений может быть два аспекта: единство и различие.

То есть любая философия должна определиться в вопросе единства и отличия Бога от Своего творения.

На языке немецкой классической философии эти два аспекта определяются как имманентность и трансцендентность Бога. Имманентность означает, что Бог един со Своим творением, трансцендентность означает, что Бог отличен от Своего творения. На языке вайшнавов это звучит как абхеда и бхеда, абхеда – единство, бхеда – различие.

В зависимости от того, какой из этих двух аспектов подчеркивается, возникает различное умонастроение у дживы по отношению к Богу. Именно это нам и интересно, потому что мы хотим понять, как самбандха-гьяна – знания об отношениях с Богом – приводит к развитию бхакти. Разберем это.

Если философия подчеркивает аспект трансцендентности Бога, то, как следствие этого, возникает следующая картина мира: "Бог далеко. Он некогда сотворил мир и законы, по которым он существует. Но сейчас у Него нет близких отношений с этим миром, и тот существует сам по себе".

В нас присутствует определенная моральная склонность давать такое описание взаимоотношений Бога и мира. Это связано с тем, что человек видит мир как нечто исполненное зла, и поэтому он, для того чтобы объяснить себе, как Бог допускает подобное, утверждает, что Бог отличен от этого мира. Такая философия утверждает величие Бога и ничтожность творения. Она говорит, что Бог исполнен совершенства, а мы как часть творения исполнены недостатков. Он бесконечно велик, а мы маленькие, крошечные, и так как Он забыл мир, то мы остались в нем одинокими и не знаем, что делать.

Естественным следствием этого описания будут два религиозных настроения. С одной стороны, у человека будет возникать страх и почтение перед Богом, а, с другой стороны, потребительское отношение к Нему. В основе настроения страха и почтения находится представление, что Бог велик, а я ничтожен. В основе потребительского настроения находится представление, что Бог оставил этот мир. Первое настроение очевидно, а второе возникает очень интересным образом.

К примеру, если мать чего-то недодает своему ребенку, что тот, в свою очередь, считает, что она должна ему дать, то он всю жизнь будет сосать из нее соки и требовать, чтобы она что-то делала для него. Также и здесь, если человек считает, что Бог оставил его на произвол судьбы, то он считает себя в праве доить Бога, что он и делает, обращаясь к Нему с материальными просьбами.

Совмещение двух этих умонастроений приводит к тому, что религиозная практика, построенная на философии с акцентом на трансцендентности Бога, будет по своей форме ритуальной, то есть подчеркивающей аспект благоговения перед Господом, а по сути – кармической. Эти два умонастроения, сливаясь друг с другом, формируют одно общее религиозное умонастроение. Человек как бы говорит Богу: "Я буду поклоняться Тебе, такому великому и совершенному. Но так как я Тебе служу, то, пожалуйста, не забудь меня вознаградить". Поклонение Богу в таком умонастроении естественно будет происходить с большой пышностью, которая, с одной стороны, будет подчеркивать аспект великолепия Бога, а с другой, косвенно намекать на вознаграждение.

Мы видим, что подобное отношение к Богу является препятствием для развития бхакти в сердце живого существа. Вечная природа души сводится в итоге к необходимости выполнять некие ритуальные действия.

Все три религии, вышедшие из иудаизма, являются проявлением этой формы религиозной практики: это сам иудаизм, это мусульманство и это христианство.

Если мусульманина спросить, кто такой Аллах, то он ответит: "Не говори об Аллахе. Он такой великий, а мы такие маленькие, поэтому мы даже думать не должны о Нем. Мы просто должны хорошо исполнять законы". Вся религиозная практика мусульманства сводится к очень строгому исполнению религиозных законов. В иудаизме этот же момент ритуала представлен также очень сильно. У иудейских богословов даже существует следующее доказательство преимущества иудаизма перед другими религиями: "Иудаизм является лучшей религией для века Кали, потому что человек может абсолютно не верить в Бога и, тем не менее, быть образцовым иудеем". Образцовый иудей, соответственно – это тот, кто хорошо исполняет закон и ритуал. "Главное в субботу ничего не делать и все будет хорошо" – примерно такая религиозная позиция в иудаизме.

Христианство в этом смысле, с точки зрения своей философской основы, несколько лучше. Потому что обожествление личности Иисуса Христа приводит к тому, что расстояние между Богом и человеком сокращается. Христос является посредником между человеком и Богом, и поэтому можно как-то думать о Боге и строить с Ним какие-то личностные отношения. Возникает возможность для появления бхакти. Бхакти может существовать только там, где есть конкретные понятия о субъекте, к которому она направлена. И христиане имеют некоторую возможность для проявления преданности и любви к Богу через поклонение личности Иисуса Христа.

Вообще стоит сказать, что любая настоящая религия в своих истоках исполнена бхакти. Если мы посмотрим псалмы Соломона или сутры Корана, то увидим в них чистое проявление бхакти. Но все дело в философской основе, в этом исходном представлении об отличии и единстве Бога со Своим творением. Конкретное описание этого базисного философского представления является той формой, которая может или удерживать бхакти в себе или расплескать ее, потерять. Когда уходит ачарья, то именно эта форма, входящая в мировоззрение последователей, определяет насколько долго чистая энергия любви, которую проявил ачарья, будет удерживаться в традиции.

И мы видим, как традиционные религии теряют эту энергию, и как в них происходит нарастание тенденций кармы и ритуала.

К примеру, мы можем видеть, как по мере эволюции христианства в нем все больше и больше нарастает кармическая ориентация. В какой-то момент она становится настолько сильной, что требуется уже изменение самой религиозной доктрины. Протестантская реформация дала как раз такое религиозное мировоззрение, которое позволило тенденциям кармы проявиться очень сильно. Цивилизация, возникшая на основе протестантства – это американская цивилизация, самая кармическая цивилизация в мире.

Теперь разберем случай, когда делается акцент на имманентности Бога, то есть на единстве Бога и творения. Существует два способа, как утвердить свое равенство с Богом. Первый состоит в том, чтобы "стащить" Бога до своего уровня: "Он такой же, как я". Это понимание Бога на своем собственном обусловленном уровне. Различные формы сахаджийских сект культивируют подобное умонастроение.

Другой способ состоит в том, чтобы "подняться" до уровня Бога: "Я возвышусь до уровня Бога, сольюсь с Ним и стану Богом". Это имперсонализм или майавада.

И в том и в другом случае акцент на единстве Бога и творения обворовывает сердце человека и препятствует зарождению в нем бхакти. В первом случае слишком большое приближение дживы к Богу через низведение Бога до уровня обусловленного живого существа приводит к панибратскому отношению и, в итоге, к какой-то пародии, когда йог-сахаджия воображает себя или близким спутником Господа или Самим Господом, превращая тем самым свои отношения с Ним в полный фарс. Во втором случае отношения с Богом растекаются в некой аморфной, однородной среде представления, что Бог везде, что все есть Брахман, и я – Брахман в том числе. Человек сливает себя с Богом и, соответственно, ни о каком развитии отношений с Ним в этом случае говорить нельзя. Пространство, в котором могли бы развиваться эти отношения, просто исчезло – есть только единая аморфная среда, которая пронизывает собой все.

Мы видим, таким образом, что оба крена – и в сторону отличия от Бога и сторону единства с Богом – препятствуют появления бхакти в сердце живого существа. Только центральное представление об одновременном единстве и различии Бога и творения, Бога и живого существа, создает условие для зарождения бхакти.

Самбандха-гьяна не является какой-то абстрактной философией. Именно правильное понимание ее предмета, когда гармонически увязываются друг с другом три ее категории – Бог, живое существо и материальная природа, приводит к тому, что бхакти может пробудиться и развиться по мере духовной практики в личностные отношения Бога и живого существа.

В этом суть того, как самбандха-гьяна превращается в стхаи-бхаву, проявляя вечную природу живого существа. Самбандха-гьяна уже находится в сердце живого существа, она представляет собой естественное знание живого существа о своих взаимоотношениях с Кришной. Мы приводили уже этот стих, который произнес Господь Чайтанья: майа мукта дживера нахе сватах кришна гьян – "знание о Кришне естественно присутствует в сердце живого существа (сватах значит "естественно"), но так как оно запуталось в майе, то это знание не проявляется".

Если мы ясно представляем этот предмет самбандха-гьяны, формулирующий, что душа одновременно едина с Кришной и одновременно отлична от Него, что она является Его частицей (подобна Ему), но бесконечно малой, в то время как Он бесконечно большой (отлична от Него), то лишь тогда возникают условия для проявления премы у живого существа. Нитья-сиддха кришна-према садхья кабху найа – "любовь к Богу вечно находится в сердце живого существа", – говорит Господь Чайтанья. Но чтобы она пробудилась нам нужно правильно расставить акценты в своем понимании самбандха-гьяны. И тогда у нас будет правильное умонастроение, которое, в свою очередь, позволит нашему знанию об отношениях с Верховным Господом в практике преданного служения превратиться в трансцендентную эмоцию любви дживы к Господу.