Философия Др. Индии и Китая

а) Философия Древней Индии

Формированию философских теорий на Древнем Востоке предшествовало длительное развитие мифологических представлений о природе и обществе. По мере складывания социально-экономических, интеллектуальных предпосылок и условий возникают первые философские понятия и учения.

Первым литературным памятником Древней Индии становятся Веды (букв. «введение», «знание»), возникшие во втором тысячелетии до н.э. Ведические тексты представляли древнейшее мировоззрение и содержали более десяти тысяч стихов религиозного содержания. Богам, олицетворяющим силы природы, придавался человекообразный облик. Человеку придавалась важная роль в поддержании мирового порядка посредством исполнения обрядов, соблюдения традиций, соответствующего поведения. Веды завершаются Упанишадами, содержащими около трехсот текстов. Они возникли значительно позднее и подвергают старые тексты критическому переосмыслению. Мифология постепенно вытесняется возникающим философским знанием. Усиливается роль рационального начала: если Веды преимущественно содержат гимны, то многие тексты Упанишад опираются на доводы.

«Упанишада» (букв. «сидеть около») означает диалог мудреца-учителя с учеником. Ведущая роль в учении принадлежит понятиям Брахман (всеобщее духовное начало мира, Бог) и Атман (душа человека). У древних авторов существуют различные трактовки этих понятий. Однако в большинстве текстов преобладает отождествление этих понятий. Брахман – Атман рассматриваются как духовная первопричина мира, внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Отсюда следует обоснование единства мира и человека. Отождествление человеческого духа с абсолютом делало возможным бессмертие души и возрождение индивида после физической смерти. В Упанишадах возникает концепция переселения душ (самсара) и воздаяния за поступки в прошлой жизни (карма). Каждый, следовательно, создает своими поступками условия свой будущей жизни после перерождения (реинкорнации Вечное колесо жизни сансара (рождение – смерть – рождение…) обрекает человека на бесчисленные перевоплощения, в которых выражена степень моральной обоснованности его деяний. Мир уподабливался безбрежному океану, где происходили различные изменения. Во взглядах на мир приоритет отдавался не вещам, а процессам.

Упанишады являются источником всех последующих философских учений в Индии: ортодоксальных и неортодоксальных (по признаку признания или отрицания ведических традиций). К первым относятся: санкхья, йога, веданта и др. Ко вторым – чарвака, буддизм и др.

Буддизму принадлежит особая роль в индийской культуре. Его возникновение связано с именем принца Сиддхартха Гаутама (ок. 536-483 до н.э.). После долгих лет строжайшей аскетической жизни странствующего мудреца он сделал вывод о том, что по-прежнему находится в неведении относительно цели и смысла человеческого существования. Это побудило Гаутаму отказаться от самоистязания и обратиться к созерцанию мира. Вскоре он достиг «просветления», ответил на жизненно важные вопросы человеческого существования и стал Буддой, т.е. Просветленным. Новое учение свою основную цель видело в освобождении человека от страданий, которые обусловлены мирскими желаниями и страстями, предчувствием старости и смерти. Достижение этой цели (нирваны) возможно путем постепенного отказа от желаний, полного преодаления жажды жизни. В буддизме разработана и «технология» этого процесса «благородный восьмеричный путь», который состоит из правильного понимания, правильной речи, правильного мышления, правильного образа жизни, правильного усилия, правильной сосредоточенности, правильной направленности мысли.

В средневековой Индии влияние буддизма постепенно падает. Главенствующее значение приобретает индуизм. Священный основной текст индуизма заключен в Божественной песне (Бхагаватгита) – одной из частей поэмы Махабхарата, созданной неизвестным автором более пяти тысячелетий назад. Сюжетная линия Бхагаватгиты определяется диалогом между Арджуной и его возничим Кришной, который в беседе открывает себя как воплощение самого Бога. В диалогах раскрывается проблемы смысла человеческой жизни, морали, представлений о долге, понимания реальности. Махатма Ганди (1869-1948) развивая идеи индуизма, утверждал, что именно огонь знания искоренит насилие, господствующее в ХХ веке во взаимоотношениях между государствами и людьми.

б) Философия Древнего Китая

Древнекитайская философия сложилась в период VII – III вв. до н.э. Уже в рамках мифологического мировоззрения сложились образные представления об одушевленности неба и земли, всеобщем законе, управляющим вещами и людьми, «первоэлементах мира» – металле, дереве, земле, воде, и огне. Признаком нарождающейся философии становиться возникновение понятийного аппарата. Главенствующее значение приобретает понятие Дао («путь»), которое наделяется не только всеобщими космическими чертами, но и нравственными значениями. Трактовка этого безличностного закона выступает основой единства неба, земли и человека, лежит в истоке различных школ и направлений. При всем разнообразии древнекитайской философской мысли решающая роль принадлежит конфуцианству, даосизму, моизму и некоторым другим. Наиболее влиятельной считается «школа ученых книжников», основанная Конфуцием. Философская мысль этого направления опиралась на канонические тексты «тринадцатикнижия» – свода древних классических произведений, среди которых знаменитая «Книга перемен» («Ицзин»). Главное внимание конфуцианства направлено на проблемы нравственной природы человека, взаимоотношения в семье и обществе, государственного управления и др. В отличие от буддизма предлагалось не отречение от мира ради спасения, а приспособление к миру ради достижения практических целей. Господствующей силой выступало Небо, олицетворяющее всеобщее регулирующее начало, целесообразность, мудрость, всеобщую справедливость, судьбу. «Небесным» критерием оценивались как деяния императоров, так и поступки «мелких людей». Моральный закон неба осознается в процессе воспитания. Образцом воспитанного человека выступает «благородный муж», которого отличают: знание и следование древним традициям, доброта и справедливость, уважительное отношение к старшим и высшим. «Правильный путь» – это неукоснительное соблюдение всеми порядка установленного небом, порядка, который делает возможным управление ненасильственными методами. Вплоть до наших дней конфуцианство играет важную роль в китайской культуре. Вторым основным течение философской мысли в Древнем Китае наряду с конфуцианством выступает даосизм. Согласно традиции ее основателем считается Лао-Цзы. Идеи даосизма изложены в известном произведении «Дао де цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»). В отличие от конфуцианства, ориентированного на практику поведения, взаимодействия и управления, даосизм рассматривает проблемы бытия и небытия, противоречивой целостности мира, т.е. наиболее общие мировоззренческие вопросы. Из этого всеобщего закона возникновения, развития и исчезновения, которому подчинена Вселенная даоские мудрецы делали определенные этические выводы: зачем печалиться о жизни и смерти, если они естественны, и являются конкретным проявлением (де) вечности (дао). Путем признания «временности» всего сущего преодолевалось трагическое мироощущение, присущее миру единичного. Одной из основных идей даосизма является недеяние, которое означает невмешательство, «следование естественности» в поведении людей по отношению к социальным и природным процессам. В социально-этическом плане это требование означает невмешательство правителей в социальный порядок, управление без борьбы, насилия и жестокости. Продолжателем конфуцианской этики выступил Мо-Цзы (ок. 480-400 до н.э.) – основатель школы моизма. Вслед за Конфуцием утверждал прирожденную склонность человека к добру. Основное внимание уделял разработке социальной этики. Настаивал на необходимости строгой власти и послушания. Кроме социальных проблем рассматривал вопросы познания, понятие причинности, рода, соотношения познания и источника знания, критерии истинного знания.