Глава 2.Конституирование социологии культуры как особой гуманитарной науки... 51

ривал общество как результат естественно-исторического развития¹, тем не менее неоднократно высказывался о том, что «идеи управ­ляют и переворачивают мир»², и считал, что раскрытие культурных закономерностей функционирования и развития общества принад­лежит к числу главных задач социологии.

Следует назвать еще одно обстоятельство, подвигнувшее Вебера обратиться к исследованиям феномена культуры. Как и В. Парето, он считал социологию наукой, изучающей социальное поведение челове­ка, которое детерминируется, по его представлениям, прежде всего суммой верований и ценностей, которые, как он неоднократно под­черкивал в своих работах, в первую очередь и следует брать в расчет при анализе процессов, протекающих в обществе.

Перу Вебера принадлежит множество работ по социологии куль­туры, в том числе такие широко известные, как «Социология рели­гии», «Рациональные и социологические основание музыки», «Соци­альные причины падения античной культуры». В этих работах Макс Вебер предстает перед нами как выдающийся представитель нового поколения социологов, пришедших на смену поколению О. Конта, Г. Спенсера и Э. Дюркгейма, критически переосмысливших дости­жения своих предшественников на социологическом поприще, дав­ших новый импульс процессу развития социологии как науки.

С точки зрения Вебера, социология должна ставить во главу уг­ла не общество, а индивида, режиссера и одновременно исполните­ля драмы жизни, написанной им самим. Именно к нему, как к ар­химедовой точке опоры, и необходимо апеллировать, решая про­блему поиска социальной реальности.

Согласно воззрениям Макса Вебера, то, что побуждает индивида к социально значимой деятельности, не может быть определено ни в «материалистических», ни в «идеалистических» понятиях, ибо речь идет о смыслообразующих принципах деятельности каждого челове­ка, который не может принимать решения, не вкладывая в свои дей­ствия вполне определенный смысл, понятный как ему, так и тем, к кому эти действия так или иначе обращены. Однако смыслообра-зующие принципы деятельности есть не что иное, как смыслообра-зующие принципы культуры, ибо прояснение смысла есть всегда акт отнесения эмпирической реальности к некоей ценности, а она есть

¹ Согласно представлениям О. Конта, социология, будучи позитивной, а не спе­
кулятивной наукой, находится на вершине пирамиды наук, следуя за астроно­
мией, физикой, химией, биологией.

² Конт О. Курс позитивной философии // Родоначальники позитивизма. —
СПб., 1912. - С. 19.

не что иное, как элемент мира культуры. Отсюда логически следует

вывод о том, что исследование мира культуры представляет собой

центральную задачу, которую призвана решать социология как наука.

Это был принципиально иной взгляд на социологию, чем тот, кото-

. рый высказывали О. Конт, интерпретировавший социологию как науку

о человечестве, или, например, Э. Дюркгейм, считавший социологию

наукой о социальных фактах, которые он рассматривал как вещи.

Переосмыслив сложившееся в середине XIX столетия представ­ление о социологии как на^ке об обществе, Макс Вебер, по сути, «ввел социологию в русло наук о культуре»'. Не будет преувеличе­нием сказать, что он заложил основы культурологического понима­ния социальной реальности, что позволило социологии выйти из того методологического тупика, в котором она оказалась в начале XX века.

Если говорить о том вкладе, который внес Макс Вебер в социо­логию культуры, то прежде всего надо отметить, что он дал новую трактовку культуры. У М. Вебера культура превращается в основ­ной фактор, детерминирующий всю общественную жизнь, обуслов­ливающий специфичность проявления экономических, политиче­ских, нравственных отношений. Эта идея красной нитью проходит через все его работы, но наиболее полно и обстоятельно она изло­жена в его трудах, посвященных исследованию проблем религии, которая, с точки зрения Вебера, является одной из важнейших культурных форм.

К мысли о том, что тип социальной системы самым непосредст­венным образом зависит от социокультурных факторов, прежде всего от типа религии и тех этических установок, которые она провозглаша­ет, Вебер пришел в результате анализа современного ему капиталисти­ческого общества. Исходной точкой рассуждений стало понимание уникальности той социально-экономической и политической системы, которая сложилась в Западной Европе на рубеже XV—XVII вв. Под­черкивая этот момент, Вебер в «Предварительных замечаниях» к своей известной книге «Протестантская этика и дух капитализма» пишет: Современный человек, дитя европейской культуры, неизбеж­но и с полным основанием рассматривает универсально-исто­рические проблемы с вполне определенной точки зрения. Его интересует, прежде всего, следующий вопрос: какое сцепление обстоятельств привело к тому, что именно на Западе, и только

¹ Давыдов Ю.Н. Указ. соч. С. 20.

Глава 2. Конституирование социологии культуры как особой гуманитарной науки... 53

здесь, возникли такие явления культуры, которые развивались... в направлении, получившем универсальное значение¹.

Вебер обращает внимание на то, что только на Западе сущест­вует наука в виде рационально построенного знания, базирующе­гося на эксперименте и математических расчетах, что только здесь были созданы контрапункт и аккордово-гармоническая система музыкального языка, что только здесь арка и купол, известные на Востоке с незапамятных времен, стали основой стиля, включаю­щего в себя декоративный элемент, скульптуру и живопись. Он показывает, что только Западу известна профессиональная науч­ная деятельность, что только здесь сформировались сословное го­сударство и, наконец, своеобразная система политических инсти­тутов, включающая в себя «парламенты с их периодически изби­раемыми «народными представителями», с их демагогией и гос­подством партийных лидеров в качестве ответственных перед пар­ламентом министров»².

Своеобразным продуктом Запада является, считает Вебер, и со­временный капитализм. Хотя стремление к предпринимательству и наживе демонстрируют разнообразные группы населения в различ­ных странах, однако только в условиях западной цивилизации сформировалось определенное отношение к богатству как свиде­тельству богоизбранности, как воздаянию за, беспорочную жизнь. Алчность человека, имеющего состояние и стремящегося его при­умножить, здесь уравновешивается, как пишет Вебер, «рациональ­ным регламентированием», когда индивид идет на сознательное ог­раничение своих желаний, исходя из совершенно иных мотивов, чем мотив получения максимальной прибыли.

Все это является свидетельством того, что жизнь современного капиталистического общества построена на принципе рационально­сти, который определяет поведение как отдельной личности, так и социальных общностей.

Однако здесь возникает вопрос: почему принцип рационально­сти стал базисным? Вебер считает, что все зависит от способности и предрасположенности людей к определенным видам «практиче­ски-рационального жизненного поведения», которое, в свою оче­редь, определяется этическими установками, существующими в той или иной религии. Исходя из того, что современный капитализм

¹ Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранное.
М., 1997. - С. 44.

² Там же. С. 47.

зарождался и получил максимальное развитие прежде всего в про­тестантских странах, Вебер делает вывод о том, что протестантская религия выступает главным фактором, обусловившим появление и развитие нынешнего капиталистического общества.

Почему же именно протестантизм, а не другое религиозное ве­роучение?

По мнению Вебера, это связано прежде всего с тем, что идео­логи протестантизма переосмыслили роль мирского будничного труда. Если в соответствии с догматами католицизма труд пред­ставляет собой наказание за грехи (отсюда максима — «В поте труда своего будешь ты добывать хлеб свой»), то согласно учению Лютера выполнение долга в рамках мирской профессии рассмат­ривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. Труд толкуется протестантами как род молитвы, устанавливающей непосредственную связь между Богом и человеком. Именно отсю­да вытекает представление о религиозном значении простого буд­ничного труда, который наполняется сакральным смыслом, ибо, реализуя свое призвание, человек совершает деяние, угодное Богу. Следовательно, успехи в делах являются доказательством благово­ления верховного существа, свидетельством богоизбранности того или иного индивида.

М. Вебер подчеркивает, что значение данного понимания труда для формирования современного капиталистического общества трудно переоценить.

Не подлежит никакому сомнению, — пишет он, — что та­кого рода классификация мирской профессиональной деятель­ности — одна из самых важных идей, созданных Реформаци­ей... чревата самыми серьезными последствиями... Как далека эта концепция от глубокой ненависти, с которой созерцательно настроенный Паскаль отвергал всякую положительную оценку мирской деятельности, будучи глубоко убежденным в том, что в основе ее может лежать лишь суетность или лукавство! И еще более чужда она тому утилитарному приспособлению к миру, которое характеризует пробабилизм иезуитов¹.

Если бы эта идея не стала установкой массового сознания, то

0 капитализме в том виде, в каком мы имеем его сегодня, не мог­
ло бы быть речи. В то же время он отмечает, что Реформация ни­
когда не ставила целью создание новой i:o своим качествам соци­
альной системы. Лютер и Кальвин, не говоря уже о менее круп-

¹ Вебер М. Указ. соч. С. 98.

Глава 2. Конституирование социологии культуры как особой гуманитарной науки... 55

ных фигурах, не были ни основателями обществ «этической куль­туры», ни носителями гуманных стремлений и культурных идеалов или сторонниками социальных реформ. Спасение души, и только оно, было основной целью их жизни и деятельности. В нем необ­ходимо искать корни этических целей и практических воздействий их учений. Те и другие были лишь следствием чисто религиозных мотивов.

Культурные влияния Реформации в значительной своей час­ти... были непредвиденными и даже нежелательными для самих реформаторов последствиями их деятельности, часто очень дале­кими от того, что проносилось перед их умственным взором, или даже прямо противоположными их подлинным намерениям¹.

Иначе говоря, современный капитализм, с точки зрения Вебера, является побочным продуктом Реформации, которая преследовала решение совершенно иных задач, чем превращение феодального общества в капиталистическое. Вебер отмечает, что сегодня преоб­разовательный потенциал протестантизма практически исчерпан.

Рассматривая вопрос о влиянии этических установок, содержа­щихся в той или иной религии, на тип хозяйства и систему экономи­ческих отношений, Вебер подчеркивает, что религиозная догматика детерминирует не только мотивацию трудовой деятельности, но и тип мировосприятия. Он пишет, что для конфуцианства, например, харак­терно принятие мира. Для буддизма же, наоборот, характерно актив­ное неприятие реальности. Ислам, христианство, зороастризм прини­мают мир на условиях его исправления и улучшения. От того, прини­мается ли мир в определенной мере, зависят образ жизни тех или иных социальных субъектов, их отношение к политике и проблеме на­силия. Этим определяется и тип харизматической личности, на кото­рый ориентируется абсолютное большинство носителей различных ре­лигиозных ценностей. Именно поэтому в Китае, где большинство на­селения руководствуется в своей практической деятельности установ­ками конфуцианства, обладателем харизмы выступает организующий мир бюрократ, в странах, где распространен буддизм, — странствую­щий по миру монах-созерцатель, в Индии — упорядочивающий мир маг, в странах ислама — покоряющий мир воин, в христианских госу­дарствах — бродячий ремесленник.

Вебер обращает внимание на то, что каждая религия предлагает собственные пути спасения, в соответствии с которыми вычерчива-

¹ Вебер М. Указ. соч. С. 97.

Раздел I. Исто

ется линия жизни конкретного эмпирического индивида. Если в протестантизме спасение осуществляется через собственные дейст­вия, через благотворительность, заботу о ближних, напряженный труд в соответствии с призванием, то в иудаизме, исламе, католи­цизме — через посредника, через принадлежность к религиозным институтам, веру, аскезу и молитву. В результате мы имеем совер­шенно разные алгоритмы деятельности людей, принадлежащих к различным вероисповеданиям, различные типы их бытия.

Итак, тип религии, согласно воззрениям Вебера, оказывается основным фактором, детерминирующим не только установку на высокопроизводительный, интенсивный труд, но в целом образ жизни людей, их менталитет, систему моральных и правовых норм, существующих в том или ином обществе. Не будет большим пре­увеличением утверждать, что для М. Вебера протестантизм, особен­но в его кальвинистском варианте, выступает как способ организа­ции социальной жизни во всех сферах на рациональных началах. Этот тип организации противостоит традиционализму и косности, из чего следует, что вся история капитализма есть по сути борьба между традиционализмом и рационализмом, а не борьба между классами, как это провозглашается в историческом материализме.

Вывод, к которому пришел Вебер, без сомнения, относится к числу неординарных. До него о связи между типом религии и ти­пом экономического механизма, а тем более о влиянии религиозно-этических установок на состояние общественного сознания и пове­дение индивидов во всех сферах деятельности практически не гово­рил никто, хотя многие интуитивно чувствовали, что здесь скрыта научная проблема огромной важности. Этой проблемы касались классики марксизма, но они давали иное, отличное от веберовско-го, ее решение.

Говоря о роли Макса Вебера в становлении современной со­циологии культуры, нельзя не сказать и о том, что, опираясь на ос­новные положения своей концепции, Вебер, по сути, предсказал, как будет идти развитие западной цивилизации в XX веке,, какой облик она приобретет в результате углубления процессов, которые только зарождались в те годы, когда он создавал свои труды. Вебер исходит из того, что тенденция рационализации всех сфер социаль­ной жизни современного капиталистического общества будет на­растать. Более того, он считал, что рационализация — это судьба всего человечества, ибо вовлечение других, неевропейских цивили­заций на путь индустриального развития неизбежно приводит к по­явлению у них черт, сходных с цивилизацией Запада. Рационализа-