Ф. неоплатонизма. Плотин

У последователей Платона – неоплатоников Плотина, Порфирия – понятие Единого приобретает центральное значение: Единое характеризуется ими как божественное начало, первопричина всего сущего, высшая истина, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком зависит от божественного первоначала. Плотин устанавливает целую лестницу постепенного снижения первоначала: божест­венное первоначало, божественный ум, божественная душа и, наконец, природа. Природа создается из материи путем проникновения в нее обожествленного первоначала. Сравнивая это первоначало со светом. Плотин уподобляет материю тьме. На вершине лестницы стоит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внутри материи – тьма. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света, путем эманации (истечения, излучения) божества. Единое первоначало в божественном уме дробится, теряет свое единст­во, переходит в множественность умов. Эти умы Плотин истолковывает как идеи, формы. Следующей стадией эманации божественного света является мировая душа, в свою очередь, подразделяющаяся на отдельные души. И, наконец, последняя стадия дробления света – это природа. Это схема в последующем была заимствована христианской Ф.ией и получила свое развитие в системе Августина Аврелия.

Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной ма­терии, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое-Благо прекрас­нее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое—Благо.

«Все идущее от Блага,— с пафосом замечает П.,— прекрасно, само же оно — выше прекрасного, выше даже высочайшего — царственно содержит в се­бе весь умопостигаемый мир, являющийся областью ум­ного Духа».

Итак, есть иерархия: Единое-Благо — Мировой Ум — Мировая Душа — Материя. Будучи переполнен­ным самим собой, Е.-Б., изливаясь, перехо­дит последовательно в Ум, Душу, Материю. Этот процесс мнимого изливания Единого-Блага не является чем-то вещественным. Речь идет о сущностной связи; сущность на­ходится везде, она реализуется посред­ством Ума, Души, Материи. Где нет сущности (Единого-Блага), нет добра.

Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться по лестнице, ведущей вверх, к Еди-ному-Благу (Плотин иногда называл его богом). Это возможно посредством таинственного переживания и слияния с Единым—Благом. На греческом языке таинственное означает мистическое.

Сотериология. Учение об очищении, спасении души впервые разработано П. как неотдельная, полагающая часть философской системы. Возвращение души к Божеству совершается в обратном возвышении её до Него.

Неоплатонизм является последним всплеском ан­тичной философии. Плотин звал к Единому—Благу, к объ­единению благодаря мистическому единству. Античная философия заканчивалась на высокой ноте Едино­го-Блага. Но звучала эта нота не столь убедительно, как раздавшийся с христианских высот возглас Бога: «Я — сущий». Но этот возглас относится уже не к ан­тичной, а к средневековой философии.

15. Средневековая Ф.: полемика реализма и номинализма.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской Империи до эпохи Возрождения, то есть почти целое тысячелетие. Раннее средневеко-вье характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в. н.э.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем средневековье христианство. уточняя и углубляя детали этого мировоззрения в соотве-тствии собственными требованиями.

Идеалистическая ориентация большинства Ф.ских систем средневековья дикто-валась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого бога-творца, в корне отвергавший атомистические доктрины античности (разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина) и догмат о творении богом мира «из ничего», который не только устанавливал непроходимую границу между идеальным миром бога-творца и материальным миром земной жизни, не только утверждал зависимое происхождение последнего от идеальной воли верховной личности, но также пред-полагал ограниченность мира во времени (начало и конец света).

В условиях жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, Ф.ия была объявлена «служанкой богословия» (формула Петра Домиани), которая должна была использовать свою мощь для подтверждения догматов Христи-анства. Эта Ф.ия получила название «схоластики» (от лат. scholaslica – школьный, ученый). Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы актуализи-ровать ее, выведя всю полноту ее логических следствий, необходимо применить систе-му правильно построенных силлогизмов. В этом отношении схоластика, естественно, опиралась на античное наследие, особенно – на формальную логику Аристотеля. Вследствие того, что сами библейские тексты и символы веры отличались мистиче-ским или иносказательным характером, для их однозначного толкования требовалась изощренная логика. Многие «таинства веры» превращались в образцы «логиче-ских задач» (особенно догмат о троице, то есть о трех лицах одного бога), поэтому схоластика со стороны своей техники характеризуется как «схоластичегкий рацио-нализм». Содержание схоластических диспутов не оказало серьезного воздействия на дальнейшее развитие Ф.ии, но с точки зрения техники рассуждений схоластика во многом оказалась полезной для дальнейшего развития логики.

Н аиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в средневе-ковье в споре между реалистами (от лат. realis – вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nonien имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis–общий), то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена и главным образом Фома Аквинскнй), основываясь на положении Аристотеля

о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность или формы и «после вещей», то есть в человеческом разуме, как результат абстракции. Такое решение вопроса носит в истории Ф.ии название «умеренного реализма», в отличие от «крайнего реализма», согласно которому общее существует только вне вещей.

Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более материалисти-чески настроены, чем даже умеренные реалисты, довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование «до вещи ». Универса-лии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии.

Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впослед-ствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм.

Итак, средневековая Ф.ия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного.

16. Фома Аквинский – систематизатор схоластики. Отношение веры и разума.

В период средневековья, в условиях жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, Ф.ия была объявлена «служанкой богословия» (формула Петра Домиани). которая должна была использовать мощь своего рационального аппарата для подтверждения догматов христианства. Эта Ф.ия получила название «схоластики» (от лат. scholaslica - школьный, ученый). (Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы актуализировать ее, выведя всю полноту ее логических следствий, необходимо применить систему правиль­но построенных силлогизмов. Многие «таинства веры» превращались в образцы «логиических задач» (особенно догмат о троице, то есть о трех лицах одного бога), поэтому схоластика со стороны своей техники характеризуется как «схоластическии рационализм».

Систематизатором ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец Фома Аквинский (1225/26—1274), ставивший своей основной целью отработку догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Он канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустанновившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако свое полное индиви­дуальное воплощение она получает только при соединении с телом.

Это последнее положение поставило точки на «и» в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики.

Будучи в своих фундаментальных постулатах отчетливо идеалистической системой, формирующееся христиан­ство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества — Иисус Христос был, по библии, явлен в образе человека, то есть объединил в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объеди-нения не давал возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, как «ничто» (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве «слабейшего вида бытия» была воспринята церковью как выход из создавшегося логи-ческого тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное «оправдание», не потеряв при этом своего зависимого положения.

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает также возмож-ность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разу-ма. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления.

И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над царством Ф.ского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Область наисущественнейших таинств христианской веры остается для Аквинского вне Ф.ского разума и познания (например, триединство, воскресение и т. д.). Речь идет об истинах сверхъестественных, таких, как божественное откровение благая весть, кото-рые содержатся только в вере.

Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна ибо происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно недостаточно.

Ф.ия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Ф.ия сама не может доказать сверхъ­естественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Пони-мание роли Ф.ии как орудия теологии находит у Аквината самое совершенное выра-жение.