Становление и основные черты неклассической философии. Философия А. Шопенгауэра и Ф. Ницше

Неклассическая философия возникла в результате критического преодоления наследства философии Нового времени в том виде, как она была представлена прежде всего в немецкой классической философии. Классическая философия ориентировалась на познавательные возмож­ности разума, прогресс науки и техники, идеалы свободы, равенства и братства.

Первыми представителями неклассической философии были французский философ О. Конт — родоначальник позитивизма; датский философ С. Кьерке-гор — зачинатель экзистенциализма; последний представитель немецкой классической философии Л. Фейербах, немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс — создатели философии исторического и диалектичес­кого материализма; немецкие философы А. Шопенгауэр и Ф. Ниц­ше — основатели современного иррационализма; австрийский ученый и философ 3. Фрейд — первооткрыватель феномена бессознательно­го. Следует также иметь в виду, что философское учение Ф. Ницше было одним из теоретических источников философии экзистенциализма, а мировоззренческие идеи 3. Фрейда о бессознательном как источнике мировоззренческие идеи 3. Фрейда о бессознательном как источнике психики человека оказали серьезное влияние практически на все типы неклассической философии.

Одним из первых принципы европейского иррационализма разрабо­тал Артур Шопенгауэр (1788—1860) в труде «Мир как воля и пред­ставление» (1818). В нем он попытался в философии пойти дальше своих оппонентов — представителей классической философии Канта и Гегеля.

Мир, согласно учению Шопенгауэра, есть воля и представление.

Воля — это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. Человек является рабом воли. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным не было его существование.

В этих условиях у человека есть только один разумный выход — погасить в себе волю к жизни.

Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Со­гласно учению Шопенгауэра, гениальность — это способность пребывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние человек уже не ин­дивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкно­венный человек не способен к созерцанию подобного рода. Каждый человек располагает тремя высшими благами жизни — здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по мысли Шопенгауэра, только отрицательные величины.

Другим ярчайшим представителем европейского философского ирра­ционализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844—1900).

Важнейшие работы Ницше — «Рождение трагедии из духа музы­ки», «Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «Так го­ворил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихрист», «Воля к власти» и др.

К основным тезисам философской аргументации Ницше относятся: «жизнь», «Воля к власти», «нигилизм», «сверхчеловек», «вечное становление», «переоценка всех ценностей».

Жизнь, доказывал Ницше, — особая реальность, сущностью кото­рой является «Воля к власти». Все живое, согласно учению философа, стремится к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации он усматривал в доминировании в ней интеллекта, Жизнь — это свобода, творчество, борьба с неизвестным, вечное возращение и становление, а филосо­фия — духовная воля к сотворению собственного жизненного проекта.

Ницше одним из первых выдвинул тезис о нигилизме (отрица­нии общепринятых ценностей, моральных норм), как таком мировоз­зрении и времени, когда христианский Бог утрачивает свою значимость для европейской культуры. Предназначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно вос­торжествовать над остатками иллюзий.

Тезис о сверхчеловеке — центральный в философии Ницше. Сверх­человек должен заменить умершего христианского Бога. Ближе все­го к нему тот, кто творит свою жизнь без подсказки, несет ответ­ственность за поступки и собственную жизнь, не перекладывая ее на других, выстраивает себя как свободную автономную личность. Такой человек — мост между животным и человеком, стрела, устремленная к сверхчеловеку.

Являясь в известном смысле создателем европейского нигилизма, Ницше кратко выражает его суть формулой: «Бог умер». Это означает, что христианский Бог, Бог как онтологическая идея западной метафизики — мертвая фикция ума, «голая идея», абстрактный смысл. Для европейца, аргументирует Ницше, Бог стал условной «ценностью», по­скольку многие лицемерят, прикрываясь в своих жизненных перипетиях абстрактным Богом, при этом давно потеряв истинную веру в живого Бога. «Смерть Бога» есть итог тысячелетнего развития рационализиро­ванной культуры западной цивилизации.

Смерть Бога для Ницше — основное событие современности, впервые прочувствованное и до конца понятое им самим. Из данного те­зиса вытекает другой тезис ницшеанской философии о необходимости переоценки всех ценностей. В его поддержку Ницше ссылается на то, что прежние ценности, связанные с христианским Богом и сферой сверхчувственного, вообще утратили свой смысл. Пассивный нигилизм разочарования в ценностях прошлого должен смениться активным ниги­лизмом возрастания мощи духа и жизненных сил, который утверждает новые цели, ценности и перспективы.

В центре этого утверждающего нигилизма Ницше ставит свое он­тологическое учение о Воле к власти и идею сверхчеловека. Следо­вательно, основные тезисы иррационалистической философии Ницше внутренне взаимосвязаны между собой, поэтому на вопрос: «Что хоро­шо?» сам Ницше дает следующий ответ: все, что повышает в человеке чувство власти, Волю к власти, саму власть, а на вопрос: «Что дурно (плохо)?» — «все, что происходит от слабости». Для Ницше Воля к власти — это воля к торжеству жизни. Это — тайна жизни, первооснова всего сущего. Ницше отвергает христианство как религию, сознательно ослабляющую жизнь и противо­стоящую Воле к власти, как религию, направленную против жизни и законов мироздания, а значит, в предлагаемой им шкале ценностей — религию аморальную.

Для Ницше равным образом неприемлемо как утверждаемое хрис­тианством равенство людей перед Богом (жизнь создала людей нерав­ными, поскольку у них разная сила Воли к власти), так и религиозное смирение (что означает опять-таки подавление человеком в себе Воли к власти). На место умершего Бога прежней европейской культуры должен стать сверхчеловек, утверждающий безграничную Волю к власти. Образ сверхчеловека встает со страниц главного произведения Ниц­ше — «Так говорил Заратустра» (1885). В нем сверхчеловек — это «танцующая звезда», вечное движение и становление, лишенное атри­бутов устойчивого бытия (поскольку ничто не ново под Луной, что было, то и будет), он — чистая Воля к власти, утверждение жизни за пределами истины и лжи, за пределами добра и зла.

17. Феномен русской философии. Русская философия XIX – XX вв.

Развитие философии в России началось с принятием христианства, с распространением культурных и научных достижений других стран. В 19 веке русская философия достигла своего развития. В 19 веке на первое место выдвигаются социально-политические проблемы (выбор вектора развития России). Проявляется борьба между западниками и славянофилами. Представители западничества: Радищев, Писарев, Добролюбов, Белинский, Герцен. Представители славянофильства: братья Киреевские, Хомяков, Аксаков, Данилевский, Леонтьев.

Западники считали, что история России - тупиковая линия, т.к. Россия пошла за Византией (т.е по негативному пути развития). Славянофилы считали, что лучшее в России – это итог принятия православия. Славянофилы отвергали западный эгоизм и индивидуализм. Идея соборности: соборность-начало жизни общества, противопостовляемое индивудуализму и эгоизму не ущемляющее личностное начало каждого человека. Славянофилы выдвинули идею реформирования государственного устройства в направлении соблюдения принципов соборности. Россия выработала свой уникальный, самобытный путь своего развития и не должна с этого пути сворачивать. В 20 веке западничество представлено Н.Бердяевым, а славянофильство – Ильином и Солоневичем. В 20 веке был естественнонаучный материализм (Сеченов, Павлов, Бехтерев). Для русской философии характерен гнесеологический реализм и оптимизм (вера в существование внешнего мира). В русской философии обозначились материалистическое и идеалистическое направление. Материалисты: Добролюбов, Герцен. Во второй половине 19 века в Россию проник марксизм, который вскоре стал доминантом. Идеализм также занимал свою нишу (представители – Соловьев, Федоров, Бердяев, Флоренский, Л.Шестов, С.Булгаков). Развивалась также идея камизма (Соловьев): идея всеединства, идея целостного человека, в котором наряду с рациональным началом (техническая мысль) присутствует духовное начало (вера), космос, как творение божье, представляет собой живое единое целое и человек – звено космоса. В рамках русского космизма выдвигается идея ответственности человека за судьбу космоса.

Федоров развивал философию доброго дела: человечество должно объединить свои усилия для решения главной проблемы – победы над смертью, которая должна обеспечить вечное существование и обеспечить воскрешение всех умерших людей. Федоров первым обосновывает неизбежность космической экспансии человека. Все это должно базироваться на этическом отношении к космосу. Нравственность должна распространяться не только на всю природу, в том числе и на неорганическую. Федоров сначала работал учителем в гимназии, затем – библиотекарем. Особенность русской философии – интуитивизм (Флоренский, Лопатин). В русской философии была выдвинута идея транссубъективности чувственных данных

Философия Вл. Соловьева (1853—1900) впитала в себя основ­ные тенденции русской религиозной философии XIX века и за­кономерно оказалась ее завершающим синтезом. В славянофиль­ской традиции противостояния западному «рационализму» он на­чинает с критики «отвлеченных начал», выдвигая идеал «свобод­ной теософии», совмещающей эмпиризм, рационализм и мистику. Социальный идеал Вл. Соловьева — «свободная теократия» или «вселенская церковь», чуждая какого-либо национализма и объ­единяющая православие, католицизм и протестантизм. Реализация этого идеала предполагает «свободную теургию», созидающую ко­нечную стадию истории — «Богочеловечество». Основной пафос соловьевской «философии всеединства» «оправдание добра», вытекающее из понимания «сущего» как блага.