Как соотносятся сознание и бессознательное?

Ответ на данный вопрос зависит, во-первых, от того, при­знается или нет существование самого бессознательного, во-вторых, от того, как понимается бессознательное теми, кто считает его несомненной реальностью. Немало ученых и фило­софов отвергают понятие бессознательного или, по крайней мере, относятся к нему очень сдержанно и скептично. Такова позиция ряда представителей постпозитивистской философии науки, аналитической философии, экзистенциализма, феноме­нологии, диалектического материализма. Из числа советских психологов категорически отрицал бессознательное П. Я. Галь­перин. В самом деле, как возможно достоверное знание о том, что по самому своему определению не может быть доступно никакому явному наблюдению? В истории философии и психо­логии существует достаточно длительная традиция, восходящая к Декарту, которой свойственно игнорирование бессознательно­го, так как духовное в ней связывается только с сознанием, сводимым к мышлению. Что же касается сторонников бессоз­нательного, то их позиция по вопросу о соотношении сознания и бессознательного зависит от того, как понимается само бес­сознательное. А здесь история философской и научной мысли отличается большим разнообразием. Предысторией бессозна­тельного можно считать учение Платона об анамнесисе — при­поминании душой созерцавшихся ею до вселения в тело всеоб­щих истин. Бессознательное, таким образом, трактовалось гно­сеологически — как неактуализированное знание, а связь сознания с бессознательным — как воспоминание. Гносеологи­ческая линия понимания бессознательного была продолжена в Новое время Лейбницем, различавшим «малые перцепции» (досознательные восприятия) и апперцепцию, самосознание. Трактовку сознания как неосознанной неактуализированной психической деятельности продолжили в XIX в. немецкие пси­хологи Гербарт, Фехнер и Вундт. Они понимали его как досознательное психическое, которое потенциально способно войти в сферу сознания, ибо отличается от него лишь количественно, а не качественно. Еще одно направление философского пони­мания бессознательного имело своей общей чертой ту или иную форму субстанциализации его, т. е. наделения самостоятельным бытием, независимым от душевной жизни человека. Примером может служить философия Шеллинга, который считал природу «дремлющим духом», а сознание духом бодрствующим, просы­пающимся полностью в человечестве. Высшую форму духовно­сти он видел в искусстве, где происходит наиболее адекватное слияние с бессознательной «поэзией природы». Субстанциализация бессознательного в философии XIX в. была связана с ир­рационализмом (Шопенгауэр, Э. фон Гартман, Ницше). Так, Шопенгауэр считал сутью всего сущего бессознательную миро­вую «волю к жизни», которая объективируется в виде природы и человека. А Э. фон Гартман субстанциальное духовное начало прямо именовал «бессознательным», а сознание считал лишь одним из его проявлений и орудий. Еще одно направление в осмыслении бессознательного было связано с изучением пси­хопатологических и гипнотических явлений. В основе их, счита­ли представители данного направления (французские психиатры XIX—XX вв. Бернгейм, Льебо, Жане, Шарко), лежат динамиче­ские процессы чисто психологического характера, которые про­текают вне сознания, не контролируются им и которые отлич­ны от феноменов сознания. Специфика данного подхода к бес­сознательному заключается также в смещении его проблематики в мотивационную сферу, поиск бессознательных детерминант поведения. Создателем наиболее распространенной и влиятель­ной концепции бессознательного в XX в. был 3. Фрейд. Он различал собственно бессознательное — то, что вообще никогда не осознается в оригинальном виде (сексуальные и агрессивные влечения, а также вытесненные из сознания мысли, впечатле­ния, импульсы), а также предсознательное — то, что может осознаваться при определенных условиях (нормы морали, цен­ности, компоненты рационально-волевой сферы). Осознаваться может только то, что совместимо с социокультурной конститу­цией личности. Сознание же связано с восприятием внешнего мира и управлением моторными актами. К области бессозна­тельного Фрейд относил также так называемое «архаическое на­следство» человечества — коллективную «копилку» представле­ний, типических реакций и механизмов психики.