Уроки по йоге Патанджали 9 страница

Помните также, что истинный путь йоги неизбежно един. Многочисленные школы йоги не могут предписать ничего, кроме этого единого пути йоги, если конечно это школы научные. Всё мироздание, которое включает и вас, спустилось через эволюцию, следуя лишь одной последовательности. И ваш обратный путь должен включать в себя тоже одну последовательность, если вы хотите узнать источник своей осознанности и обрести просветление. Если вы вообще захотите основать новую школу, вы можете основать новый центр, новую обитель, новый очаг деятельности, но не новую йогу. Всякая философия, сочинённая ради новизны, будет отмирать, и вам придётся следовать всё тем же древним источникам. Все эти разные системы и философии существуют для вас, лишь пока вы не вступили на единый путь, истинный Путь. Если вы хотите следовать пути йоги, то не должны пренебрегать своим долгом. Рассказывают, что у одного хозяина прачечной были собака и осёл. Когда в его дом полез вор, собака осталась безразличной и не стала лаять. 'Почему ты не лаешь?' — спросил осёл. 'Мой хозяин не любит меня, и у меня нет никакого желания выполнять для него свои обязанности'. Осёл сказал: 'я верный слуга и выполню твой долг', и громко заревел. Хозяин проснулся, но не догадался о том, что пришёл вор, поскольку это собака должна была поднять тревогу, а не осёл. Он решил, что осёл просто мешает ему спать, и хорошенько поколотил его. Потому каждый ученик йоги должен думать о своём собственном долге и не искать недостатков в работе других. Если после того, как я уйду с кухни, вы обнаружите, что там что-то не так, то не ваше дело указывать на это или сетовать. Если вы можете, то тихо исправьте положение. Таково должно быть отношение ученика йоги к обществу. Исполнение работы, которая вам предоставлена, производит очищение вашего проводника, и это единственная процедура, которой вы можете излечить свои комплексы. Исполнение своего долга на физическом плане — вот единственная вещь, которая выправит каждого. Если в мире и существует какой-нибудь другой метод, то он может очистить что угодно, но не психологические комплексы. Если вы в порядке долга берёте на себя работу, которой пренебрегают другие, и не жалуетесь, тогда ваши проводники готовы для практики йоги. Когда вы делаете что-то полезное для мира, то это делается не для его пользы, а для вашей же пользы, для самоочищения. Ведь польза миру может быть от всякого, а не только от вас. Всякий, кто занят в какой-либо хорошей работе, получит пользу, очищаясь. Если не вы возьмётесь за неё, кто-нибудь сделает её ещё лучше. Если же вы за неё возьмётесь, польза будет вам. Вот один аспект, на который изучающий йогу должен обратить внимание.

Другой важный момент состоит в знании науки трёх гун и их вклада в образование различных сочетаний, известных нам под названием темпераментов. Инертность, подвижность и равновесие — это три качества, образованные основной природой мироздания, и они управляют в нём всем. Эти три качества природа наделила высшей властью управлять всем в мироздании, с материального плана до высшего духовного, за которым следует уже то, что мы именуем девятой природой. Кроме девятой (света души) и десятой природы (Господа Вселенной) все прочие планы существования находятся под контролем этих трёх качеств. Причина этого в том, что существами, возглавляющими построение материи, высвобождение энергии и образование того, что мы называем умом, то есть основы существования индивидуальностей, являются дэвы, отрабатывающие эти три качества. Потому эти три качества смешиваются в бесконечном количестве соотношений, давая различные темпераменты, правящие живыми существами. Каждый из нас наделён темпераментом, который является арифметической результирующей сочетания этих трёх качеств. Они обусловливают пять чувств и ум, а также защищают индивидуумов, наделяя каждого из них собственным характерным поведением. Непреложность поведения, заданного темпераментом, пребудет с вами, пока вы не достигнете озарения самадхи. Тогда вам будет позволено жить за пределами условий, задаваемых этими тремя качествами. Но даже тогда они продолжат образовывать ткани вашего тела и проводить жизненные функции, поскольку ваши проводники должны продолжать служить вам, покуда не настанет время их отбросить. Вам нужно знать назначение и ограничения этих трёх качеств, чтобы вы могли научиться жить вне их, в то же время с ними сотрудничая. Пока существует реакция ума и чувств на окружение, есть и выражение темпераментного поведения. Среди этих трёх гун не может быть никакого равновесия, пока вы живёте в не-я. Если преобладает инертность, вы живёте в летаргии и не хотите делать ничего из того, что вам следует делать. Импульсы природы сделают вещи принудительными, вам придётся жить в неволе и ваша работа в этом мире станет для вас обязательной. К каждому шагу вы будете понуждаемы, и будете жить в рабстве. Вы будете узником в клетке, вместо того, чтобы стать хозяином проводников. Когда преобладающим фактором вашего темперамента будет динамизм, вам придётся жить сумасшедшей жизнью, и направлять вас будет ваша любопытная природа. На каждом шагу вы будете во что-то вовлекаться, а потом пытаться оттуда выпутаться. Вам снова придётся для этого что-то делать, и так вы будете впутываться всё больше и больше. Эти два состояния, инертности и подвижности, перемежаются в течение перевоплощений, пока вы не испытаете нечто вроде прыжка из рабства обусловленности. Тогда к вам на помощь придёт третье качество. Это равновесие, и вы в любой ситуации начнёте чувствовать для своего поведения золотую середину. Подобным образом три гуны действуют на ваш ум, заставляя вас сделать прыжок. После того же, как вы совершите прыжок из рабства не-я в осознанность Я, эти три качества станут вашими проводниками и помощниками. Когда вы ещё в не-я, функция этих качеств сводится лишь к тому, чтобы создавать побуждения путём поддержания неровности темперамента благодаря неравным их пропорциям. Они всё время будут заставлять вас чувствовать боль и стараться стать счастливым. А счастливы вы можете быть лишь с высшим Я. Эти понуждения заставят вас испытать несчастья мира, так что вы будете пытаться искать утешения. Методом проб и ошибок вы будете искать ложные утешения и находить их бесполезными. Мы пытаемся найти утешение в семье, друзьях, деньгах, предметах роскоши и тому подобном, но поскольку утешения эти ложные, ум на них не останавливается, а пытается скакать с одного на другое. Если я обнаруживаю, что у вас дома есть телевизор, то чувствую ревнивую зависть и тоже покупаю телевизор, но ум уже переходит на что-то другое, например, на автомобиль, так как у вас есть автомобиль. Так ум пробует каждое утешение и отбрасывает его, приступая к следующему. Это и есть доказательство того, что это ложные утешения. Мы проходим через страдания и испытываем пары противоположностей (счастье и несчастье, и т. п.). Когда погода холодная, мы жаждем чего-то тёплого. Когда она слишком жаркая, мы жаждем чего-то холодного. Побуждения инертности и подвижности создают для нас необходимость поиска равновесия. Страдание — это опыт низшего я, который служит уроком для того, чтобы совершить прыжок к высшему Я. Как только вы совершите прыжок через равновесие в своё истинное Я, потребность в трёх гунах будет исчерпана. Саттва (равновесие) — это положительный полюс в вас, и он открывает врата к истинному Я. Тогда эти три учителя (раджас, тамас и саттва) могут отправиться в какой-нибудь другой институт и давать уроки новому студенту. А для вас их назначение исполнено. Потому они больше не обладают влиянием на вас, когда вы в самадхи. До сих пор сознание существовало в вас как точка, но теперь оно становится окружающим вас кр`угом. Теперь это тело света, в котором каждая точка является центром. Вы будете шаром света сознания, центр которого везде, а периферия — нигде. Вот на что указывает Патанджали среди прочих превосходств (вибхути) состояния самадхи. Три гуны продолжат работать в сотрудничестве с дэвами, которые строят ваше тело. Гуны будут строить протоплазму, вести функции жизнедеятельности и поддерживать функции тела процессами окисления и метаболизма — они будут помогать вам на физическом и жизненном планах, не вмешиваясь в вашу умственную деятельность и высшие функции. Инертность называется тамасом, подвижность — раджасом, а равновесие — саттвой. Саттва есть качество, открывающее врата к вашему истинному Я. Вам нужно знать это, чтобы применять свои самадхи и самьяму (одновременное существование) и жить жизнью йога. Вот то, что добавляет XVIII глава Бхагавад-гиты.

Третий и самый важный момент, который следует знать, относится к привычке. Раньше вы были обусловлены тремя качествами, и ваши привычки задавались сочетанием этих трёх гун. Неравное, уникальное их сочетание делало вашу индивидуальную природу отличной от любой из миллионов других природ этой Земли. Их много, как видов растений и как песчинок на этой Земле. Каждый есть сочетание трёх качеств. Даже каждое растение отличается от любого другого того же вида. Если вы принесёте три сосуда с солью в одном, сахаром в другом и лимонным соком в третьем, то можете приготовить тысячи смесей, которые дадут отличающиеся вкусы. Точно так же и у каждого из нас на плане не-я есть вкус, отличающийся от вкусов остальных. Сила привычки заставляет вас любить свой вкус. Когда же вы совершите прыжок в своё истинное бытие, тогда обусловленность привычки перестанет для вас существовать, поскольку высшая природа в каждом из нас есть универсальное сочетание. Это можно назвать универсальной природой, которую древние назвали мулапракрити, и это то же самое, что девятая природа науки йоги. Вы достигнете её постепенно. Сначала вы отойдёте от индивидуальных привычек к человеческим, затем к биологическим, а затем — к планетарным привычкам этой Земли. Затем вы будете жить в обычае или уставе Солнечной Системы, где все планетные уставы являются взаимодополняющими частями одного архетипа. От привычек нашей Солнечной Системы вы перейдёте к уставу космоса. Вот что образно называется 'пронзить шар Солнца и вырваться из него'. Этот космический устав будет осенять ваше существование, когда вы продолжаете жить йогической жизнью. Тогда природа этого шара пространства выполняет у вас роль вашей собственной природы с её привычками и поведением. Что же есть природа Космоса? Творчество. Потому и ваша природа — творить (а не воспроизводить). Будучи наделены творческой природой, вы будете проявлять лишь творческие способности. Вы будете становиться по сути положительными во всём. Отрицательным чертам, таким как сомнение, подозрительность, ревность, печаль, ненависть и страх, места в вас не будет. Они — лишь антитезы добродетелей. Добродетели существуют в истинной природе, тогда как эти их противоположности беспокоили вас, лишь пока вы жили в не-я.

В каждом пространственном шаре существуют миллионы и миллионы солнечных систем. Они непрерывно приходят и уходят, сохраняя общее количество существующих солнечных систем постоянным. Посмотрите, как в плоде баньяна содержится тысяча семян, каждое из которых содержит в себе потенциальное дерево. Космос или шар пространства подобен такому плоду с миллионами солнечных систем, его семян. И таких пространственных шаров, существующих скоплениями, в нашей вселенной не меньше, чем плодов на баньяновом дереве. А в безграничном космическом пространстве таких деревьев может быть столько, сколько будет угодно садовнику. Теперь подумайте о величине и упорядоченности мироздания и о своём положении в нём. Вещи существуют для вас во тьме, пока вы не прольёте на них свет самадхи и одновременного существования. Темнота не существует сама по себе, поскольку это темнота лишь для ваших глаз. Сама же по себе она — свет. То, что мы называем темнотой, есть чистая субъектность. Когда же вы фокусируете своё озарение, она становится для вас явленной, объектной, чтобы ещё раз быть осознанной в вашей субъектности. Темнота называется в писаниях 'Матерью Света', Адити. Если вы разменяете стофунтовую банкноту, у вас будет много бумажек меньшего достоинства. Аналогично и темнота непрерывно разменивается на многие существования, которые живут в своём собственном свете. То, что мы называем спектром — это разноцветная пачка банкнот меньшего достоинства. Белый же свет более высокого достоинства, а самого высшего достоинства — темнота. Банкноты меньшего достоинства существуют друг для друга, тогда как высшее достоинство существует лишь для себя, и это как раз то, что мы называем субъектностью в чистейшем смысле. Продолжая жить йогической жизнью, вы научитесь жить с банкнотой самого высшего из существующих номиналов. Вот что называется у Патанджали 'Осенением Космической Природой' (Дхарма-мегха), когда он говорит о великолепии йогической жизни. Вы будете жить подобно совершенно бесцветному стеклу, которое будет осенять глубокая синева космической природы. Ваше поведение станет космическим поведением.

Другой интересный момент, который даёт Патанджали, говоря о вашем йогическом преображении, это притяжение вашего сознания. Пока вы в не-я, ваше тело, ум и чувства вместе с их реакциями притягивают к себе ваше Я. Инертность и подвижность помогают им притягивать ваше сознание и держать его привязанным к этому грузу, так что вы не можете пренебрегать своим телом, умом и чувствами. Когда вы начинаете попытки достичь равновесия (саттвы), вы словно поднимаетесь по коромыслу весов, на котором установлена чаша, содержащая груз вашего тела, ума и чувств. Находясь в саттве, вы взбираетесь вверх по этой штанге к точке опоры. Чем ближе вы к ней подбираетесь, тем сильнее ваша борьба, и тем больше требуются усилия для подъёма. Максимум усилий требуется, когда вы лишь в шаге от цели и уже ставите ногу на точку покоя. И тогда происходят смена полярности. Все силы, тянувшие вас вниз, обратятся на вашу сторону, и другая чаша весов начнёт опускаться. Теперь действует притяжение к другой стороне. Все силы, что до сих пор связывали и не пускали вас, помогут вам скользить к истинному бытию, озарению пребывающего в вас Я. На поздних стадиях практики йоги решительно всё, каждый случай, оказывается способствующим вашему продвижению. В результате вы притянетесь к состоянию самадхи и будете безопасно приняты в просветление одновременного бытия. Это то, что Патанджали называет 'притяжением к Абсолютному Единству' (Кайвалья прагхбхара). Все предыдущие ассоциации вашей умственной субстанции на каждом шагу вашей жизни будут притягивать вас к распознаванию. Вот что происходит, когда вы ведёте йогическую жизнь уже долгое время. Раньше груз был у вас на спине и тянул вас к телу, уму и чувствам. Теперь он впереди вас и тянет вас по пути по направлению к цели. До достижения точки равновесия свойства физического тела оказывались вам в тягость. Они производили болезнь, сонливость и неохоту. Теперь, когда вы прошли эту точку, они толкают вас вперёд. Даже когда по достижении определённого возраста тело уже негодно, оно толкает вас выйти из тела легко и приятно. Это часть исцеления. Смерть служит целителем, ведь и прежде она приветствовала вас тысячи раз. Люди, не прошедшие дисциплину йоги, не знают, как сотрудничать с природой, покидая тело. Они не знают, как ввериться ей, и очень хотят жить всё в том же теле, которое уже достигло стадии фекальной массы. Выделение — позыв природы, которому не следует сопротивляться. Вы можете больше узнать об этом, прочитав главу 'Искусство умирания' в книге 'Эзотерическое целительство'. Нигде больше в англоязычной литературе вы не найдёте такого научного трактата о смерти. Многие авторы, пытаясь описать жизнь после смерти, изложили вместо этого воображаемые истории. А 'Эзотерическое целительство' — это живая книга, которая лучше 'Книги мёртвых'.

Последнее, что следует к этому добавить — это знание о 'социально-экономическом треугольнике'. Это очень важная часть мудрости, и древние писания дают нам уроки об этом со всей основательностью. Знание этого треугольника позволяет вам найти своё место в обществе и жить духовной жизнью, невзирая на окружающие вас социальные и экономические условия. Без знания этого невозможно вести духовную жизнь, в то же время обеспечивая свои мирские нужды. Три точки этого треугольника указывают 1) вашу работу в обществе, 2) ваше вознаграждение и 3) ваше удобство. Они называются соответственно дхарма, артха и кама. Один из путей построения этого треугольника состоит в том, чтобы начать с работы, а кончить личным удобством, которое будет кульминацией. 1) Вы выполняете свой долг; 2) вы получаете своё вознаграждение; и 3) вы покупаете то, что нужно для вашего удобства. Цель жизни здесь — ваш комфорт, и такой метод, где кульминацией является комфорт, называется камоттара. Он оказывается разрушительным для индивидуума, для общества и для нации. Каждый работает ради вознаграждения и стремится к удобству. Каждый старается вложить минимум усилий, давая минимально возможный выход, а из этого выхода стремится извлечь максимальную выгоду. Постепенно количество этого выхода в обществе снижается и нация беднеет. Со временем все начинают ощущать результаты этого в форме недостатка пищи, жилищ и одежды. Медленно и постепенно свобода каждого ограничивается всеми другими, и причину этого оказывается нелегко проследить. Нацию постигает болезнь, диагноз которой трудно поставить, и которая пожирает индивидуумов. Никто не виноват, но это не оправдание. Все находятся в неведении относительно причины, и потому приносятся друг другом в жертву во имя 'общества' (которое есть фантом и миф). Истина же заключается в существовании индивидуумов, но она скрыта воображаемым существованием дьявола, именуемого 'обществом'. Каждый начинает заботиться лишь о себе, ненавидя и подозревая других. В такой жизни взаимная регулировка задавать тон не может. Тон задаёт убийственная конкуренция. Постепенно человеческое общество чрезмерно индустриализируется вне всяких потребностей, стремясь за миражом желания. Человеку приходится производить предметы роскоши и продавать их под видом нужных товаров. Боязнь и недостаток уверенности заставляет его уничтожать себе подобных. Люди разбиваются на многие маленькие группки, которые поднимают друг на друга оружие. И следует цепная реакция гражданских, национальных, международных и мировых войн. Результатом становится массовое самоубийство. Писания свидетельствуют, что человечество этой Земли переживало подобные вещи много раз. Боязнь и постоянный дискомфорт заставляют людей искать утешения в сексе, вине и наркотиках. Страх заставляет их скучиваться всё больше и больше, образовывая большие индустриальные города, что приводит к уничтожению лесов, загрязнению воды, воздуха и пищи, и невозможности жить на природе, в естественной окружающей среде. Писания осуждают такой образ жизни, именуемый камоттарой, при котором треугольник строится описанным образом, и сообщают о зловредных последствиях этого, рассказывая истории юг (эпох), которые циклически повторяются.

Другой способ построения этого треугольника состоит в том, чтобы начать со своей собственной работы и в ней же найти цель. Вы выполняете работу, чтобы получить вознаграждение. Вы получаете вознаграждение, чтобы обеспечить личные нужды и своё удобство. Вы обеспечиваете свои потребности в пище, жилище и одежде так, чтобы это делало для вас возможным исполнять свою работу для общества. Не останавливайтесь на комфорте, как на самоцели. Ваш вклад в общество, то, что вы даёте людям — вот что должно быть целью. Измеряйте свои достижения вашей отдачей, а не тем, в какой степени вы пресыщены комфортом. Удобства придут, сходясь к вам, подобно 'многим рекам, впадающим в море', если говорить языком Бхагавад-гиты. Пока ваша отдача растёт, будут расти и улучшаться и ваши удобства, конечно, если это отдача продуктивная. Каждый должен вносить какой-то полезный вклад на материальном плане. Недостаточно производить мысли, как философы, производить рознь, как политики, искать причины бессонницы, или производить студентов в университете, как машины на фабрике. Продукт интеллекта и эмоций бесполезен без производства еды, жилищ и одежды на материальном плане. Как бы ни была научна ваша отдача, она может оказаться бесполезной и даже бедственной для общества, если не заполнена плотью и кровью трёх основных потребностей. По всем центрам земного шара распространилось множество бумажной работы под названием образования, политики и экономики. Всё это приводит к тому, что приятные мечты, полные денег и благосостояния, только исчезают из виду. Помните, что именно величина вашей продуктивной отдачи определяет те удобства, которые вы получаете без всяких усилий. Лишь ученик йоги может понять разницу в приложении этого треугольника, и только он способен выбрать второй вид его приложения, делающий упор на работу, а не на удобства. А если ваша цель — именно работа, удобства у вас всегда будут. Если же целью будут удобства, результатом будет разрушение. Это второе приложение треугольника называется 'треугольником с акцентацией долга' и треугольником, ведущим к закону (дхармоттара). Писания, именуемые Пуранами и Итихасами, предписывают правителю всякой страны с помощью своих административных способностей направлять народ в треугольник, который ведёт к закону. Йогу следует знать это и прилагать свои самадхи и самьяму к этому треугольнику, ведя йогическую жизнь. Он как раз тот человек, который может понимать вещи в верной и безличной перспективе, а потому ему предписывается побуждать людей, как и правителей, к дхармоттаре и излучать через свои проводники сознание Господа, трудясь согласно йогической жизни. Социализм, коммунизм, материализм или спиритуализм — всё обречено на неудачу и будет вести к разрушению, если проводится людьми, живущими в не-я. Не будучи полноценным йогом, нельзя достичь успеха с любой из этих идеологий. Но с любой из них можно принести человечеству решение, если их применит к обществу адепт, владеющий самадхи и самьямой. Допустим, когда я беден, я начинаю свою карьеру как социалист. Постепенно я приобретаю достаточно важности и стремления к благу, чтобы стать политическим лидером. Вы легко можете представить, как я себя поведу. Я займу здание, похожее на дворец, заведу несколько автомобилей и буду фрахтовать самолёты, уверяя, что всё мне это необходимо, чтобы служить бедным и распределять среди них богатство, отбирая его у богатых. Я окажусь неприятен для людей, они сочтут меня прыщом на теле общества, впрыскивающим в умы яд под видом лозунгов. Всё это следствие того, что я начал свою карьеру в социализме, живя в не-я. Мы не хотим последствий, а хотим последовательности, а это возможно лишь с людьми, влившимися в просветление пребывающего в них Ишвары-сознания, которое не допускает ни страха, ни обмана, ни зависти. Последовательность естественна, а вот побочные последствия — это нечто обусловленное — то, до чего доводит злой гений индивидуума, живущего в не-я. Последовательность мы видим в цикле времён года и великолепии земной фауны и флоры — всё это природа. А то, что мы навлекаем нашими предпочтениями, предположениями и сопротивлением — это лишь серия последствий, ведущих человека прочь от природы и загоняющих его в собственную скорлупу, которую ему когда-нибудь суждено взорвать. Восемнадцать меньших санскритских писаний (Пуран) и два б`ольших писания (Махабхарата и Бхагавата) дают нам учение об этих треугольниках и йогическом образе жизни. Вы знаете, что Бхагавад-гита — лишь часть большого писания, Махабхараты. Нет писания, в которое не входило бы обсуждение теорий социально-экономического треугольника. Обсудив всё касающееся этого треугольника, они говорят о его геометрическом центре, который называется 'четвёртым путём'. Это ни что иное, как обретение равновесия существования в обществе путём нахождения его в собственной жизни. Слово 'освобождение' используется как экзотерическая замена 'четвёртого пути' — равновесия. Многие адепты йоги указывали, что концепция освобождения ложна, и они его не желают. 'Мне всё равно, куда ты поместишь меня, о Господи, на небеса, на землю или в преисподнюю. Я не хочу унижаться, выпрашивая освобождения. Для меня достаточно, чтобы ты давал мне помнить о твоём присутствии в каждом и во всём', — говорит Куласекхара, правитель южноиндийского государства VIII в. Идея освобождения обязана быть индивидуальной и личностной, и она не требуется йогу. Йог иногда пользуется ею, имея в виду освобождение от самообусловленности и обусловленности не-я. Освобождение не существует как истина, но что истинно, так это треугольник дхармы, включающий труд, вознаграждение и удобства, позволяющие продолжать работу на безличном уровне. Работа на безличном уровне называется жертвой (яджня), что вовсе не подразумевает жертвоприношения животных. Животное существование человека нужно поднять в бытие света души. В Бхагавад-гите говорится о яджне и объясняется, как природа работает безлично. Желающий вести жизнь йога должен наблюдать работу времён года, кругооборот воды, прорастание семян и работу Господа в качестве семенной природы во всём, вновь и вновь прорастающего, дабы поддержать. Вот и всё о науке о социально-экономическом треугольнике, о котором я намереваюсь написать отдельную книгу. Это кульминация йогической жизни и цель практики йоги. В конце концов йога находит своё осуществление в индивидуумах, сознающих синтез озарения самадхи и самьямы в процессе управления государством, страной или нацией. Вот к чему ведёт нас Бхагавад-гита под именем 'царственной йоги' (раджа-видьи или раджа-йоги), или йоги, ставшей государственным культом, и в этом — секрет успеха многих правителей седой древности (раджагухьям), и я думаю, что теперь вам это ясно.

На этот год у меня всё. Спасибо за внимание.

Перевод K. Z.