Уроки по йоге Патанджали 4 страница

_________

* В оригинале игра слов: jam — джем и jammed — засорился, заглох — прим. пер.

Допустим, ваш ребёнок получает удовольствие от того, что ест что-то грязное. Если вы отберёте это у него, он расстроится, а на следующий день научится есть так, чтобы вы не знали. Это развитие от плохого к худшему. Предложите лучше что-то более вкусное. Ребёнок бросит то, что ел раньше, будучи привлечён тем, что предлагаете вы. С умом и чувствами вы должны вести себя точно так же. Удовольствие бывает двух типов — удовольствие от чего-либо и удовольствие как переживание. Ум и чувства стремятся получить удовольствие, соприкасаясь с чем-либо внешним, у души же удовольствие имеет вид собственного света, собственного состояния. Ваше низшее я пытается найти удовольствие в чём-то ином, чем оно само. Языком оно ищет его в пище, ухом — в звуке, носом — в запахе, осязанием — в поверхности, а умом — в мысли, которая отлична от него самого. Когда холодно, низшее я находит удовольствие в чём-то тёплом, а когда тепло — в чём-то прохладном. У языка нет своего собственного вкуса. В точке соприкосновения с какой-либо иной вещью низшая природа и находит удовольствие. Душа же существует как всё, и потому у неё нет того, что можно считать 'чем-то другим'. Потому душа — это наслаждающийся и наслаждение, слитые воедино. Когда вы начнёте жить как душа, понятия о наслаждении изменятся. У ума и чувств наслаждение — лишь случай, представление и воспоминание. У души это переживание. Чувственные удовольствия — лишь попытки, и они неистинны. О душе же в Бхагавад-гите сказано: 'ищи меня, как никакую иную вещь'. Когда сознание сдвигается от не-я (царства иных вещей) к истинному Я (царству себя), тогда нет иной вещи, чтобы получать удовольствие, ибо оно едино с нами. Это и есть естественное состояние бытия. 'Я един, и нет для меня другого' — сказал Бог Моисею. К несчастью, это высказывание из древнееврейских текстов было неверно переведено в том смысле, что 'Я Господь, Бог ревнитель, и да не будет других богов перед лицом моим'. Он не ревнив, но для него нет ничего иного, кроме его самого. Чувственные удовольствия несут касание души, и потому чувства ищут удовольствия. Свойство души — это удовольствие, а свойство ума и чувств — искать какую-то иную вещь для контакта. Это свойство ума и чувств естественно, а свойство души — сверхъестественно. Инерция, подвижность и равновесие — это три качества (три гуны), порождающие ум, чувства и тело. Душа за пределами этих гун и существует как основа, глубинный поток подо всем, подобно тому, как под многими кусками плавающего льда есть вода. Множественность возможна лишь с кусками льда, но не с водой.

Три гуны относятся к чувствам и уму, но не к душе. Ум и чувства действуют в понятиях этих трёх гун. Качество инерции (тамас) преобладает, когда мы чувствуем сонливость и расслабление. Когда преобладает подвижность (раджас), то мы хотим узнать, что происходит, что в сегодняшней газете и т. п. Нам хочется выйти и посмотреть, как дела в городе, что говорят люди, какова погода, хочется посмотреть на снег, выпавший в Альпах. Когда действует раджас, мы не можем оставаться на одном месте. Я работаю целый год и чувствую однообразие. Я жажду перемен. Смена обстановки и друзей, домов и мест — вот что происходит, когда преобладает подвижность. Некоторые люди не любят перемен, потому что чувствуют, что они неудобны и небезопасны. Хорошо ли, плохо, но они хотят продолжать так, как есть. Мы обнаруживаем это, когда действует качество инерции. Когда же преобладает саттва, человек проявляет свои благородные черты, и во всём, что он делает, обнаруживается равновесие. Двигатель вашего автомобиля можно сравнить с тамасом, а бензин — с раджасом. Саттва же — это владелец машины, который умеет её водить и знает её механизм. Инерция включает в себя вес машины, металл её двигателя и кузов. Динамизм включает в себя топливо, применяемое в машине. Равновесие же включает в себя владельца, который является и её водителем. Когда вы будете пребывать в равновесии или саттве, тогда для вас откроется проход к свету души. Введя себя в динамизм или раджас, вы будете волноваться, реагировать, что-то делать, пожинать последствия этого и снова реагировать уже на эти последствия. Это называется цепью кармы, которая вас связывает.

Саттва, или равновесие, совершает перестановку, при которой становится возможно первое касание света души. Это соприкосновение влияет на цепь причин и следствий так же, как сильный магнит влияет на железную цепь. Вся цепь причин и следствий становится магнитом. Это сверхъестественное переживание, находящееся за пределами трёх гун. Сверхъестественное бытие — это то, что мы называем ОМ. Оно неподвержено влиянию трёх качеств, поскольку эти три качества сами из него излучаются. Может ли цепь сковывать входящее в неё железо? Подобно этому и три гуны не могут оказать никакого влияния на сознание души. И всё же Ом живёт во всех трёх гунах как сама Вездесущность, всеприсутствие. Это сознание души называется в Бхагавад-гите божественным аспектом природы или её девятым аспектом. Восемь аспектов природы, существующие ниже, подвержены действию присутствующих в вас трёх качеств. Но в вас есть девятая природа, сознание души, истинное Я. И вы должны переключиться от поведения восьми низших природ к девятой. Восемь низших природ — это пять состояний существования, а также ум, буддхи и 'я'. Пять состояний — это земля (твёрдое), вода (жидкое), огонь, воздух и пространство.* Они управляются пятью сознаниями, которые называются пятью бхутами. Огонь существует в трёх проявлениях — космический огонь, электрический огонь и огонь трения. Эти три огня, о которых говорится в писаниях, на английском языке были впервые описаны Е. П. Блаватской в 'Тайной доктрине', а подробно объяснены в 'Трактате о космическом огне' Алисы Бэйли. Вместе взятые все они составляют восемь пракрити или природ, находящиеся под влиянием трёх гун. За пределами же их — девятая, Божественная Природа, которую мы называем светом души. Ум и пять чувств являются проявлениями восьми низших природ. У вас в физическом теле есть твёрдые и жидкие элементы. Огонь существует в вас как сердцебиение, а воздух — как дыхание. Пространство существует в вас в виде эфирного тела. Кроме того, у вас есть ещё ум, буддхи и низшее я. Все они подчинены присутствующим в вас трём качествам. И из всех них проходом к девятой природе, свету души, является ваше буддхи. За сознанием души лежит десятая природа, которую мы называем Господом Мира. Этот Господь — за пределами мироздания и также в нём, точно так же как внутри и снаружи дома существует то же самое пространство.

__________

* Или акаша — прим. пер.

Вопрос: 'Этот десятый — Санаткумара?'

Ответ: 'Нет'. У девятой пракрити или природы есть семь подразделений, из которых седьмое — Санаткумара. У каждой из этих девяти природ есть семь подразделений, но мы рассматриваем их в общем, широкими группами, что соответствует методу древних писаний. То, что дал Тибетский Учитель — это столько, сколько может понять современный человек XX века, но не столько, сколько дано в Писании. Учитель Д. К. как бы показал под микроскопом одну часть целой картины, нужную для понимания умов XX и XXI веков. Мы же сейчас прослеживаем широкое деление, наблюдая как бы издалека через телескоп. Здесь вы не найдёте подробностей. Фактически, древние писания подразделяют каждую из этих девяти природ на семь, а каждое из этих делений — опять на семь и объясняют. Седьмое подразделение девятой природы называется планом кумар, коих четыре, и одним из них является Санаткумара. За подробностями вы должны обратиться к 'Тайной доктрине' Е. П. Блаватской. Пока же вам нужно запомнить, что девятая природа называется сознанием души в вас, а десятое — Господом Проникновения, который тоже существует в вас, как он существует и во всяком атоме вселенной. Мы существуем в нём, он существует в нас, в точности как тысячи маленьких бутылочек, погружённых в воду, находятся в воде, в то время как та же вода находится в них. Все бутылки в реке, но каждая имеет в себе реку. Десятый, Господь, может быть сравнен с рекой, которая и внутри, и вокруг бутылок. Это даётся вам в Бхагавад-гите в дополнение к тому, что есть в книге Патанджали. И ещё одно. Мы увидели, что в девятой природе есть семь подразделений. Самое низшее из них — это то, что мы называем человеческой душой. Она работает как сотрудник низшего я, индивидуальная душа. Из семи подразделений девятой природы низшее — индивидуальная душа, а высшее — Санаткумара.

Девятая природа принадлежит Вечности и существует всегда, ибо совечна десятой. Остальные же восемь природ преходящи, они периодически приходят и уходят и потому невечны. В 'Тайной доктрине' вы видели станцы Книги Дзиан. В одной из них сказано, что девятое является для десятого его дыханием. Им-то он и выдыхает все остальные восемь природ, когда наступает день Брахмы, и снова вдыхает, когда наступает ночь. Это вдохи и выдохи всего мироздания. Когда происходит выдох, это называется творением, а когда происходит вдох, это называется растворением. Восемь природ существуют периодически, тогда как девятая вечна. Всё это существует вечно-периодично в присутствии десятого, который именуется Нараяна. У этого процесса нет ни начала, ни конца, но есть начало и конец у каждого дыхания. Низшие восемь природ называются 'не-я' — то, что не есть изначальная истина. 'Правда и неправда, вместе взятые, составляют единую Истину', — говорит Веда. Целое — это и есть полная истина всего. Завтра мы перейдём к следующему уроку Патанджали.

УРОК 4

октября 1981

До сих пор я объяснял вам про я, не-я, действие, реакцию, самоосознанность, повторение и непривязанность. Я также дал объяснения о девяти природах и десятой, взяв в добавление учение из Бхагавад-гиты. Вы также ознакомились с тремя гунами и их приложением, силой привычки и тем, как ею можно воспользоваться, искусством выхода из существующих социальных контактов и создания новых, которые благоприятны для йогического развития. Вы узнали также о пяти типах мерил и трёх способах их приложения.

При касании сознания души окружение преображается, становясь присутствием души, высшим существованием. Повторяйте идею об осознанности, пока она не станет постоянной. Вот о чём учит Патанджали в 16 афоризме первой книги. Тогда явится то высшее существо в нас, которое превыше качеств. Его касание позволит нам овладеть восемью природами и тканями соответствующих проводников. Произойдёт подчинение эго. Помните, что оно относится к не-я и не имеет отношения к тому, что обозначается термином 'эго' у учителя Д. К. У технических терминов науки йоги нет точных соответствий в английском языке, потому мы назвали сознание низшего я низшим эго. Описываемое же учителем Д. К. эго — это высшее Я, постоянный атом, на котором отражаются все стадии эволюции. Как почтовое управление имеет почтовые отделения в разных концах города, так и высшее Я имеет свои низшие центры в виде низших я, каждое из которых располагается в наших не-я и служит нашим жизненным целям, пока наше высшее Я не раскроется в этих низших царствах. Физическая оболочка, которую мы называем физическим телом, состоит из земли, воды, воздуха, огня и эфира земного плана. Эти составляющие называются пятью бхутами или состояниями существования. Для всех практических целей низшей природы мы называем девятую природу 'Богом'. Но то, что мы называем Богом — это ни что иное, как наше собственное впечатление о Боге, а не настоящий Бог. Поскольку впечатление формируется в низшей природе, роль Бога, от личностного Бога до Бога-Абсолюта, выполняет высшая (девятая) природа. Чтобы помнить об отличии истинного Бога от этого Бога, эту девятую природу назвали Матерью, тогда как десятую назвали Отцом. Изречение или дыхание десятого образует средство передачи и называется Гуру или Святым Духом. Всё это относится к тому же, только выражено в религиозных символах. Бог религий — это ни что иное, как то, что в концепции йоги именуется Ишвара, только наряженный в религиозные одежды.

Религиозная дисциплина менее научна, чем дисциплина йоги. В религиозной терминологии свет души называют 'нашим Богом', тогда как в йоге он называется Ишварой, Владыкой. Так религии показывают на того же Бога и называют его 'Господом нашим'. Поскольку религиозным учителям приходилось иметь дело с эмоциональным аспектом народа (его астральным планом), им приходилось давать учение о 'моём Боге' и 'вашем Боге'. Мудрецы йоги не нуждаются в этом и потому называют его Ишварой, владыкой всего, пребывающим в каждом сердце. Религиозные учителя взялись за неблагодарное дело — управляться с эмоциональным аспектом и освобождать человечество от эмоциональности, а Учителя Мудрости берут в ученики лишь избранных — тех, кто подготовил себя и показал свою готовность. Религиозным учителям приходится погружаться в зловонный мир и очищать души. Будда не был исключением. Он вознамерился совершить величайшую жертву и потеряться в мире. Вот почему он так ненавидим учителями многих религиозных школ. Его называют атеистом те, кто борется за защиту своих интересов в астральном мире. По той же причине Иисус был распят на физическом плане, тогда как Будда был распят на ментальном. Для духовности требуется нечто большее, чем личностный Бог. Когда подготовка в школе (теле) закончена, наше тело делается колледжем, а когда закончено обучение и в колледже, оно становится университетом. Когда же окончен и университет, наше тело берётся качестве единицы-вселенной — вот каков порядок. Бог всех религий — свет души или девятая природа — за пределами трёх гун, а ниже имеются природы, управляемые тремя гунами. У этого аспекта много слоёв существования. Один уровень — это индивидуальная природа, следующий — личностная, а грунтовым слоем для этого является человеческая природа, основой для которой в свою очередь является природа биологического царства. Более широкую основу образует природа планеты Земля, а следующий слой — это планетная природа Солнечной Системы в целом. Затем идёт солнечная природа, а её основу в свою очередь образует природа космическая.

Эта последняя, космическая природа и есть истинная природа, тот девятый аспект, о котором мы говорили. Низшее я — это управляющий низших царств, распорядитель арены цирка. Оно ответственно за всё, что происходит в личности. За всё там происходящее оно отвечает перед персоналом высшего Я. Эта высшая команда (представленная Шамбалой) спрашивает именно с него, а не с других. Если язык неправильно определяет еду, то спрос не с языка. От последствий этого страдают и язык, и желудок, но спрашивают за это на плане низшего я. Казнить преступников — это не мудрый метод правления. Но когда назначено ответственное лицо, которое следит за тем, чтобы люди не совершали преступлений, поскольку спрос будет с него — это верная система управления. Так же обстоит и во внутреннем правительстве мира. Из точки света низшее я опрашивается, из точки любви — выправляется, а из точки человечества обучается действовать. И тогда, когда дела на арене уже в порядке, приходит время явиться истинному управляющему (аватаре Синтеза, который грядёт). Когда приходит аватара Синтеза, он спускается в каждого. Не совсем верно считать, что он снизойдёт только в избранные тела. Такое предположение является результатом самообмана, обманчивой природы астрального уровня понимания. Это девятая природа — та самая Мать, которая в тантрических текстах называется Девой. Культ Девы существовал задолго до рождения Иисуса, но после его рождения и распятия он стал известен и жителям запада. На востоке же поклонение Матери с незапамятных времён является более важным, чем поклонение Отцу. Ученик принимается в руки материнской природы, которая совершенствует его и объявляет о его совершенстве Отцу, рекомендуя его. Путь Рамануджи, одного из величайших духовных учителей, включает в себя этот процесс. Девятая природа должна принять нас из состояния не-я и поднять нас выше влияния трёх гун, в присутствие Господне. Этот процесс называется милостью или благодатью, и совершается девятой природой, Матерью-девой. Вот почему сказано, что мать узнаёт ребёнка прежде, чем отец. Десятый, Нараяна — это безграничное основание девятой природы. Чем является для внутреннего пространства дома беспредельное пространство, тем десятый является для девятой природы. Десятый существовал даже когда не было мироздания. Он был первым, тем, на ком построены все вещи, и он — тот десятый, к которому держат путь все существа. '1 + 9 = 10' — говорит на своём языке Пифагор, уча о том, что индивидуальность принимается в свет души, когда осознаёт себя Нараяной. У каждого учителя свой собственный язык для передачи той же самой истины. В индийских писаниях этот десятый называется Парабрахманом. Учитель Д. К. называет девятую природу монадической, а десятую — духовной. Когда низшее существование поддерживается в равновесии с высшим, эти два исчезают, чтобы явился высший Господь. Когда же нет равновесия, то происходит возмущение, впадение в инерцию и подвижность. Эти два качества существуют в отсутствие третьего, высшего. Представим лестничные пролёты, ведущие с первого этажа на второй — посередине есть поворот. Выключатель внизу включает свет на нижней и средней площадке, а поднявшись до неё, мы поворачиваем другой выключатель, который отключает две нижние лампы и включает свет наверху, который хорошо освещает каждую ступеньку, ведущую на второй этаж и саму площадку второго этажа. Такой механизм существует и в вас, и йогическая подготовка обучает вас им пользоваться. Когда инертность и подвижность исчезают в равновесии, тогда происходит явление высшей природы. Тогда вы уже обладаете интуицией подлинной жизни. До этого же вы обучались внешне, через предметный мир. Интуиция — это единство (йога), в котором составные части исчезают. Тогда Треугольник (ум, буддхи и высшее Я) включает в себя ментальный и эмоциональный планы, если говорить терминологией Учителя Д. К. Этот треугольник содержит три из пяти. Низший треугольник включает физическое, тогда как высший треугольник — это путь к единству. Деление на семь планов бытия (лок) делается тоже согласно Д. К. Он дал увеличение одной части общего плана, данного в Писаниях. Узнав же эту часть, увеличенно данную Тибетцем, мы можем наложить на это уже деление, данное в Писаниях. Высшая и низшая составные части, вместе взятые, дают двойного бога — иудейского Иегову или Ардханари (андрогина) индийских писаний. Господь Шива изображается как наполовину мужчина, а наполовину женщина, с продольным разделением. Этот аспект и называется Ардханари. Двойную единицу представляет лингам Господа Шивы. Европейцы, прибывшие в Индию, поначалу ошибочно воспринимали это как эмблему мужских и женских половых органов.

Теперь давайте посмотрим, что произойдёт, если мы последуем практике повторяющихся усилий (абхьясы) и непривязанности (вайрагьи). Самоосознание производит постоянное движение, пока не зажжёт свет пробуждения. Явится интуитивное единство и станет вашей обителью, вашим истинным бытием. Вы обнаружите, что владеете этим взаимодополняющим единством, философским камнем. В нём — сущность вашего Я, которое отныне для вас стало реальностью. В нём и свет распознавания, тот светильник, который показывает, что постоянно, а что временно, что вечно, а что преходяще, что желательно, а что нежелательно, что стоит принять, а что — отвергнуть. Когда вы живёте в своей низшей природе, вы обнаруживаете, что вам приходится от чего-то отказываться. Но когда низшая природа поглощена высшей, вы открываете, что нет того, что нужно отвергать.

Третье, что содержится в интуитивном единстве — это приложение первых двух способностей к любой работе, которую нужно выполнить на физическом плане. Седьмой подплан седьмого плана нашего существования — это то, что называется материей физического плана. Перестановка этой материи изменяет и образ нашего существования. Потому у ученика йоги неизбежно будет работа на физическом плане, к которой он может приложить свою осознанность и распознавание. Без физического приложения сущность Я, возжженная на высоком плане — лишь миф, представление, подобно фотографии хлеба, которая никогда не сможет послужить завтраком. Без физического приложения распознавание — лишь механическая деятельность психического механизма. Помните, что урок о магнетизме, напечатанный в учебнике, не может ничего намагнитить. Лишь работа на физическом плане даст реальные перемены.

В чём же разница между физическим планом и другими планами? На физическом плане содержимое отлично от того, в чём оно содержится. Если вы изготовите сосуд из куска льда, то можете наполнить его водой. Когда лёд растает, превратившись в воду, не будет ни вместилища, ни содержимого. Такой будет совокупность. На физическом плане ваша идентичность отделена от всего остального. Когда вы начинаете систематически работать с веществами физического плана и телом, то обнаружите, что в вас происходит плавление. Если же вы бросите физическую работу и попытаетесь практиковать непривязанность, то это будет безделье под видом непривязанности. На низших планах владыка плана (дэва) отличен от самого плана, а на высших планах владыка и его план едины. Его существование тождественно с ним самим. На это очень важно обратить внимание, и об этой разнице в существовании на разных планах говорится в индийских писаниях. Ежедневный план действий, который вы себе назначаете, в качестве третьего пункта должен включать физическую работу. Тогда интуитивное единство откроется, и ваше низшее существование исчезнет. Когда включена лампа в тысячу ватт, свет стоваттной лампы теряется в её свете. У вас всё должно передаваться через этот высший полюс. Вот что имеют в виду Учителя, когда указывают, что ученик должен сам стать путём. Такое состояние Патанджали называет самадхи. Ясно ли это? Конечно, уму это ясно, но пережить самадхи — это нечто иное. Именно по причине того, что ваше знание ещё не отождествлено с приложением, этот разрыв всё ещё существует.

У этого самадхи есть две стадии. Некоторые думают, что самадхи бывает двух типов. Это неверно. Самадхи — это ваше единство со своим путём. Абсурдно считать, что единство может быть двух типов. Так что прошу вас помнить, что самадхи достигается в две стадии. На первой стадии мы не чувствуем присутствия своего тела, ума, чувств, объектов и деятельности ума. Это значит, что деятельность не-я перестаёт для нас существовать. Автоматически мы начинаем наслаждаться присутствием интуитивного единства, в котором слиты три части. Мы сознаём наше наслаждение, наше переживание. Это состояние называется сознательным самадхи, или сампраджнята самадхи. Мы сознаём это состояние и три имеющиеся в нём способности. Мы сознаём его, потому что оно нам в новинку. Купив новый автомобиль, вы в течение нескольких дней сознаёте его. Он для вас объективно существует. Точно так же вы сознаёте и свой опыт первой стадии самадхи. Со временем, хотя новый автомобиль всё ещё у вас, вы перестанете это замечать. Какой-то слой сознания будет заниматься вождением машины, её мойкой и заботой о ней, но вы не будете сознавать этого. Такова вторая стадия самадхи. В этой стадии единство существует, но его части уже не существуют по отдельности, поскольку оно существует уже не для вас, а как вы сами. Восприятие объектов поглощается субъектом. Опыт всё ещё есть, но вы не переживаете его, поскольку вы сами — опыт, переживание. Это называется сверхсознательным самадхи или асампраджнята самадхи. Некоторые говорят, что это бессознательное самадхи, но это неверно, поскольку невозможно. Самадхи само есть сознание без состояния, и вы не можете быть в нём бессознательны. Если мы последуем путём йоги Патанджали, обещание этих двух состояний будет скоро исполнено. С ними курс практики йоги будет окончен.

Теперь мы основательно ознакомились с курсом, и дело за практикой. Тут Патанджали и подводит нас к переходу к практике. Он направляет нас в лабораторию, чтобы мы начали эксперимент со своим аппаратом. Вот что он делает, начиная с 18-го афоризма и далее. Пока что он дал нам два шага — непрестанное усилие и непривязанность. Теперь для нас приготовлен третий шаг. Это полное вверение, или пранидхана. Вопрос, кому же мы должны ввериться. Владыке, сущему в нас, Ишваре. Он — передающий полюс, девятая природа в нас. Ишвара означает 'господь' или 'владыка', а не 'царь'. Он и царь в нас, и нечто большее. Слова 'царь' недостаточно, чтобы передать смысл слова Ишвара. Царь управляет своим государством, но он не может обладать решительно всем в нём. Ишвара же — это владыка царства и владыка, владеющий всем. Вы должны знать, как совершить полную отдачу Господу в вас, который обладает господством над всем, что в вас есть. То, что мы называем душой — ни что иное, как этот Ишвара. Но здесь есть практическая трудность. Если наша машина сломалась, то нужно доставить её в ремонт. Но чтобы сделать это, надо сдвинуть её с места. Вам остаётся изучить её механизм самим и добиться господства над этой машиной. Для этого нужен кто-то, кто научит нас, или кто-то, чья машина в порядке, чтобы отбуксировать вашу машину в мастерскую. Тот, кто приходит к вам на помощь, называется гуру и является учителем во внешнем смысле. Для вашей низшей природы — он другой человек, и вы должны ввериться ему. Но как только вы достигнете высшей природы, то поймёте, что учитель — это не другой человек, отличный от вас самих. В другом теле присутствует тот же Ишвара, и вы называете его другим человеком, когда живёте в своей низшей природе. Да, когда вы существуете в низшей природе, помощь другого человека совершенно необходима. Он — ваш учитель. Но как только механик сделал всё необходимое, наша машина заводится, и разница между другим человеком и вами исчезает. Тогда слово 'гуру' значит нечто иное. Гуру — внутри вас, в точности как он существует и в другом человеке. На первой стадии нужен внешний гуру, он должен найти вас. На второй стадии гуру во мне, в вас, в каждом. Так что в начале идёт испытание и избавление от наших комплексов. Они не позволяют нам принять какого-то другого человека, которому мы могли бы ввериться полностью. Теоретически мы можем принять учителя в университетском смысле. Но проблема как раз в полной отдаче. Здесь приходит необходимость отсечь те комплексы, что существуют в нашей низшей природе. Не сделав этого, мы не сможем отсечь и нашу низшую природу. В тот момент, когда мы готовы, необходимость отсечь комплексы исчезает. Если мы не совершим полной отдачи своей личности другому человеку, у нас не будет шанса преодолеть барьеры тщеславия. Но как только мы сделаем это отсечение, низшее я исчезнет, и исчезнет необходимость вверения другому человеку. Это настоящее испытание при вратах. Некоторые спрашивают — 'Необходим ли гуру? Не можем ли мы сделать это сами?' Годы идут, и они умирают. В следующей жизни они опять пребывают с тем же вопросом. Ответ в том, что гуру необходим, чтобы выбраться из этого вопроса. Второй вопрос бывает таким: 'Что случится, если мы сделаем неверный выбор? Вдруг какой-нибудь идиот доведёт нас до беды? Представьте, что будет, если мы вверимся какому-нибудь астральному чудовищу?' Истина в том, что природа всегда защищает нас согласно закону. Если вы полностью отдаётесь астральному чудовищу, обманщику, мошеннику, который только хочет выудить из вас деньги и воспользоваться вами, то если ваша отдача искренняя и полная, вы всё равно получите от этого пользу, а зверь отправится к псам. Это первейший оккультный закон. Но это верно лишь тогда, когда вы искренни. Если вы хотите испытать учителя, то вы ещё на астральном уровне, и природа притянет вас к наиболее подходящему астральному чудовищу. Если же ученик вверяется гуру всем сердцем, то какой бы обман ни был совершён со стороны гуру, то это обернётся против гуру и сожжёт его так, что останется один пепел. Ученик же будет всегда спасаться благодаря своей полной преданности. Больше уверившись в этом оккультном законе, вы сделаете эксперимент. Проблема в том, что до опыта нет и никакого подтверждения. Сомневающиеся совершенно вольны воздерживаться от практики йоги. Они могут получать удовольствие ещё несколько жизней. Наши сомнения не устраняются природой, их устраняет наше доверие. Ведь у природы нет перед вами никаких обязательств по переубеждению вас и рассеиванию ваших сомнений. Для западного ума и ума европеизированного индийца это действительно горький опыт. У западного человека оболочка личностной капсулы слишком крепка, она тверда, как камень. У восточного же человека трудности с регулярностью, постоянством целей и систематической работой. Беда белого человека в его личностной оболочке. Вверить свою личность другому для него хуже самоубийства. Секрет же тут в том, что вам нужно принять последовательность происходящих с вами событий, потому что гуру знает их. Вы постепенно поймёте, что Природа мудрее вас и она вас ведёт. Чем меньше будет сопротивление вашего низшего ума, тем более действенной будет помощь Природы.

После полного вверения следующий шаг — это очистить путь, призвав Ишвару. Это прямой и действенный метод. Вы должны прямо призвать Владыку и должны знать способ. Вы должны издать призыв из не-я, чтобы он достиг того, кто пребывает в высшем Я, девятой природе. Как же воззвать — это следующий вопрос. Сначала вы должны узнать телефонный номер Господа, и Патанджали даёт нам этот номер. Это ОМ. Изречением ОМ вы призываете Ишвару, потому что этот телефонный номер и есть его имя. Когда вы в низшей природе, его изречение означает его имя, которое вам нужно произносить. Фактически, это его голос призывает вас, но вы узнаёте это, лишь вступив в высшую природу. Его зов достигает вас в форме `необходимости призвать его. Пока же вам следует помнить, что вы должны призвать его с помощью его телефонного номера. Произнося ОМ, помните, что вы произносите имя Господа. Начните произносить ОМ вслух и умственно, и делайте это в течение некоторого времени. Чуть позже я научу вас, как это делается. Когда вы начнёте это делать, зов достигнет его. Произнося это слово, вы должны в него вслушиваться. Сонливое произношение его не достигнет. Когда ОМ воспроизводится с кассеты или пластинки, оно никогда не достигнет Ишвары. Оно достигнет Господа, существующего в магнитофоне или проигрывателе. Когда же вы сами произносите его, оно достигнет того же Господа в вашем сердце. Потому практикуйте это изречение и вслушивайтесь в него. Тогда Господь начнёт его получать, и начнётся его изречение во втором аспекте. Это означает, что он начинает изрекать, когда вы начинаете изрекать. Если бы он не начал, и вы не могли бы начать — вы не могли бы даже дышать. Так что это изречение — его, голос — его, и имя — его. Когда вы начинаете произносить ОМ, то вы обращаетесь к нему. Когда вы настроены на него, его изречение идёт через вас. Окажется, что это он обращается к вам. Ваше дыхание должно стать произношением ОМ. Как это делается, я расскажу вам завтра.