Уроки по йоге Патанджали 6 страница

Теперь давайте составим ясное представление о том, как произносить ОМ, имя этого Господа, как слушать его, как прийти в соприкосновение с Господом, и как думать о смысле и значении ОМ. Господь сияет через наши проводники, и метод соприкосновения с ним называется 'джапа'. Этот процесс позволяет пережить опыт встречи с ним лицом к лицу. Это довольно сложно. Что значит здесь выражение 'лицом к лицу'? Когда вы видитесь с другими, то говоря с ними, вы видите только их лица. Когда вы будете изрекать ОМ, как свой собственный голос, и начнёте слушать его, то узнаете истинный смысл этой фразы. Но как бы ни были вы близки к лицу друга или жены, они отдельны. Из-за глазных впадин и носа вы не можете соприкоснуться лицом к лицу. Но когда кто-то начинает жить прямо в вашем теле, точно соответствуя его размерам, лишь тогда вы можете жить с ним лицом к лицу. Одно лицо должно содержать другое, а другое быть содержимым первого. Это полный лад человека в Боге. Когда вы вернётесь из ОМ наружу, люди по вашему лицу смогут узнать, что вы видели Бога. Когда Моисей спустился с горы, от неопалимой купины, его жена заметила по его лицу, что он видел Бога. Тогда Моисей скрыл своё лицо. Это означает, что лицо Господа в нас скрыто плотью и кожей нашего лица. Вы должны увидеть, как он светит сквозь ваше лицо, сохраняя те же черты, выражения и размеры. Только тогда он начнёт жить вашей жизнью вместо вас самих.

Такой контакт с ним устраняет препятствия с вашей стороны, поскольку он светит как отсутствие препятствий. Вот что затем объясняет Патанджали. Препятствия существуют для ума и чувств. То, что вы видите как внешние препятствия — лишь ваше собственное определение препятствий. Когда кто-то сетует, что у него неблагоприятные обстоятельства, это означает, что плохо обстоит дело с обстоятельствами в его уме, а не с теми, которые его окружают — ведь тот, кто замечает обстоятельства, находится в уме, и сами обстоятельства существуют в уме, а не где-то вокруг. Кто-то говорит, что для него наступили плохие дни. Но Солнце всё восходит на том же востоке и заходит на том же западе, так что для него это лишь дни, и они не могут быть ни хорошими, ни плохими. Мы сами делаем их плохими, загрязняя их своими собственными впечатлениями. То же верно и для препятствий. С теми же самыми препятствиями один достигает успеха, тогда как другой, поражённый, отступает. С той же колодой карт один хорошо играет в бридж, а другой проигрывает — из-за своего незнания. Когда вы начнёте жить с Господом в вас, то узнаете, что нет препятствий, кроме нежелательных черт вашего не-я. Патанджали перечисляет препятствия, стоящие на пути ученика йоги. И если он не узнает их, он не будет знать, что они вовсе не препятствия. Так что Патанджали указывает их и предлагает путь их преодоления. Первый пункт этого списка — болезнь. У нас бывает такое оправдание — 'я плохо себя чувствую и прекратил практику йоги — мне пришлось сделать это'. Второе препятствие — это идея о перерыве. 'Мы пробовали йогу целый год. Теперь давайте попробуем годик обучения у розенкрейцеров. Затем попробуем масонство. Потом хатха-йогу. Потом посмотрим, что мы сможем получить в Миссии Рамакришны. А затем будем медитировать на Шри Ауробиндо. Мы целый год испытывали Ауробиндо (бедный парень!), а теперь попробуем и самого Христа.' Теперь оказалось, что и Христос не подходит. Посмотрите, какое это сумасшествие — медитировать то на одном учителе, то на другом, всё время бросая их в попытках найти лучшего. И мы не стыдимся называть это 'духовностью'. После того как мы перепробуем многих учителей, у нас и Бог тоже оказывается в неудачниках, и мы перестаём думать о нём. Если даже такой важный парень, как я, перестал думать о Боге, это значит, что для Бога действительно наступили плохие времена. Это второе препятствие.

Третье препятствие — это сомнение. После трёх или четырёх лет практики йоги начинаешь думать: 'Правда ли это всё, или это бред сумасшедшего? Что с нами будет, если Патанджали просто накорябал всяких глупостей из головы? А не может ли быть так, что и сам Христос оказался сумасшедшим или истеричным, позволив себя распять?'. Это ещё одно серьёзное препятствие. Эти препятствия оказываются хорошими тормозами, поскольку заставляют вас совсем остановиться. Четвёртое препятствие — это ошибка. Мы делаем ужасные вещи под названием йоги, а под названием очищения иногда совершаем самоистязание. Один проводит святой пост и грозит Богу тем, что не примет во время поста и капли воды. Другой часами стоит на голове, в надежде на то, что кундалини пойдёт по позвоночнику из-за смены направления гравитации. Третий закладывает правую ногу на плечо и стоит на левой в течение трёх часов. Если вы посетите центры паломничества Индии, то встретите много таких чудаков. Конечно, теперь мы встретим таких и на Западе, потому что люди очень хотят очиститься. Мы совершаем много подобных ошибок и повреждаем свою машину так, что она уже не подлежит ремонту. И когда кто-нибудь указывает нам истинный путь, бывает уже слишком поздно — эта машина уже не может служить для нас средством достижения совершенства. Это величайшее из всех препятствий, поскольку оно лишает нас самого проводника. Мы остаёмся предоставлены самим себе, не найдя ещё в себе Господа. Следующее препятствие, упомянутое Патанджали, известно нам как летаргия или вялость. В детстве мы видим, как люди занимаются йогой, и когда нам шестнадцать лет, мы чувствуем, что хотели бы заняться ею. И мы решаем заняться ею, когда окончим учёбу и закрепимся где-нибудь. Но поиск работы, а потом и сама работа не дают нам заняться йогой. Так мы продолжаем в том же духе, ждём и откладываем йогу, пока не доходим прямо до могилы. Но даже начав, мы можем подумать — 'а не сделать ли это завтра?'. Это препятствие, которое Патанджали называет аласья. Следующее препятствие — считать, что мы слишком заняты. 'Время не позволяет мне заняться йогой. Я пытаюсь делать это, но весь мой день занят'. К сожалению, в сутках только 24 часа, и нужно поесть, попить, поработать, потанцевать, пофлиртовать, поспать и ещё хорошо провести выходные, если это в выходные. Быть занятым — это болезнь, быть активным — это здоровье. Эта болезнь самовнушения, что мы заняты, является великим препятствием.

Слушатель заметил: 'Интересно отметить, что болезнь сонливости, похоже, больше встречается у восточных людей, тогда как болезнь занятости — скорее у западных.'

Ответ: 'Именно так. Мы можем рассматривать эти два препятствия как ведущие черты запада и востока'.

Следующее препятствие — это иллюзия, то есть можно принять за йогу какую-нибудь вещь, в область йоги не входящую. Например, когда люди читают о том, что Е. П. Блаватская получила мудрость от своих Учителей, они начинают принимать послания из своих собственных источников и считают их Учителями. Сегодня можно встретить медиумов, которые принимают сообщения и говорят 'Учитель Морья просил меня есть по восемь яблок в день', просто потому что они получили такое сообщение. Их последователи начинают объедаться яблоками и заболевают. И всё это называют духовностью, спиритуализмом. Некоторые называют это теософией, но теософия — это нечто иное. Иллюзии относительно практики йоги ведут людей к многим практикам, которые наносят вред и приводят к пустому растрачиванию жизни. Девятое препятствие, последнее, но никоим образом не самое маленькое, столь же могущественно, как любое из предыдущих восьми. Это неустойчивость. Практикующие ещё неопытны ни в чём, но задают друг другу такие вопросы: 'какой опыт ты пережил сегодня ночью?'. Здравый смысл говорит нам, что йога — это путь, позволяющий жить в совершенстве. Люди любят впадать в самообман и самомистификацию, стремясь к тому, что они называют мистическим опытом. Они говорят: 'Я отправился на высший ментальный план и видел золотисто-жёлтый свет. — Я смог увидеть собственную ауру. — В своём сне я смог увидеть луч своей души, луч личности и луч своего ума. Теперь я могу сказать вам, к какому лучу принадлежу'. Вот такие они рассказывают истории. Через некоторое время тени исчезают и интерес к йоге теряется. 'Мы пробовали заниматься йогой пять лет, но не нашли в этом ничего стоящего и бросили'. Теперь мы видим, что эти девять типов препятствий — ни что иное, как уклонение ума при игре в прятки, поскольку сознание Господа так и не бывает найдено. Когда же вы соприкоснётесь с Господом, который в вас, вы окажетесь выше этих препятствий, и они останутся позади. Вы узнаете, что истинно, а что ложно, поскольку сами утвердитесь в истине. Пока же вы стоите в ложном, вы и истину тоже видите в ложной перспективе. Истина — тоже впечатление, и не более, пока вы живёте в не-я. Не-я — тоже истинное явление, которое может быть поглощено вашим истинным бытием после того, как вы утвердитесь в сознании Господа.

Но даже когда действительно переживается некоторый опыт, неустойчивость может заставить бросить одну йогу и попробовать другую. Это врождённая неустойчивость определяет такое поведение. Согласно науке гомеопатии, врождённая неустойчивость происходит от наследственного отравления из-за туберкулёза или гонореи. В третьем поколении это сказывается как неустойчивое и экстравагантное поведение. Мы не должны пытаться умственно бороться с этим. Делая так, мы начинаем с этим жить. Произносите ОМ, вслушивайтесь в него и добавьте к этому благоговение. Тогда ваши проводники постепенно очистятся — вплоть до плотного физического тела. Это уже факт, неизвестный гомеопатии, но тем не менее, это так.

Мы прошли уже половину курса, а другую половину начнём завтра. Когда вы соприкоснётесь с Владыкой ума и чувств, все эти искажения исчезнут, ибо 'Господа эти вещи коснуться не могут'.

УРОК 6

октября 1981

Сегодня мы займёмся исключительно наукой о дыхании и искусством дыхания. Оно называется пранаяма, и это самый важный и наиболее неверно понимаемый аспект практики йоги. Учитель Д. К. замечает об этом: 'Во многих группах дается большое число опасных инструкций, касающихся дыхания, — опасных, поскольку они основываются на книжном знании, а те, кто их предлагает, никогда в полной мере не практиковали их сами, опасных, ибо многие группы просто эксплуатируют неготовых людей — обычно в коммерческих целях. К счастью для массы стремящихся информация и инструкции являются слабыми, неточными и зачастую безвредными, хотя есть и много случаев примечательно плохих последствий (когда упражнения выполнялись регулярно). К счастью также, цели среднего стремящегося так слабы, что он не способен к упорному, ежедневному, непременному выполнению требований и не может приложить усилий, гарантирующих этот сомнительный успех; поэтому в таких случаях опасность отсутствует. Многие оккультные группы используют этот предмет для создания таинственности, для того, чтобы давать побуждение неосторожным, или для того, чтобы как-то занять своих приверженцев и завоевать славу учёных и подготовленных оккультистов. Всякий может учить дыхательным упражнениям. Дело, главным образом, в периодичности вдохов и выдохов, распределяемых в соответствии с желанием учителя. При упорных усилиях результаты будут достигнуты, и как правило — нежелательные, поскольку средний учитель подчеркивает технику дыхания, а не идеи, которые — благодаря энергии, порождаемой этим дыханием, — должны обретать форму в жизни ученика. (А этим-то принципам как раз и не учат, тогда как многократно повторяют подробности). Вся наука дыхания построена вокруг использования священного слова ОМ. Применение этого Слова должно было бы быть ограничено кругом тех стремящихся, которые серьёзно решили следовать Пути, но оно распространилось и используется многими неразборчивыми учителями, [в особенности теми свами, которые приезжают из Индии, изображают из себя святых и ловят в свои когти глупых западных женщин]. В этих случаях Слово используется без всякой духовной направленности, — (вот в чём беда), — а просто как звук, несомый дыханием, который производит психические действия, воспринимаемые легковерными в качестве показателя своей глубокой духовности. Сложность здесь в том, что дыхание неизбежно связано со словом ОМ, но его действие зависит от мотива и внутренней установки.'*

__________

* Цитата из книги 'Наваждение: мировая проблема', с. 254. В круглых скобках — замечания Э. Кришнамачарьи, в квадратных — пропущенные им отрывки — прим. пер.

Так что нужно очистить свою мотивацию, прежде чем приступать к этой практике. Применение жизненного дыхания — это целое искусство, которое должен учитывать в своей работе стремящийся, ученик и посвящённый, однако наука физического дыхания — это наименее важный аспект, и он сам последует за верным применением энергии, которая и есть слово, прилагаемое нами к божественному дыханию жизни.

Прежде всего, давайте постараемся понять механизм дыхания. Оно нисходит из жизни, как живое существо. Это означает, что есть отведённый этой Земле запас жизни, которая является растворителем для принципов Солнца и других планет. Он растворяет все планетные принципы и управляется великим законом, именуемым Законом Пульсации. Он продолжает своё нисхождение как дыхание всякой единицы существования, и это мы и называем процессом дыхания. Оно не принадлежит нам — это мы принадлежим ему и обязаны ему своим существованием. Оно предлагает и отменяет. В промежутках мы тоже предлагаем многие вещи, некоторые из которых отменяются им и нами самими, а некоторые — нет. Единственное право, которое у нас есть по отношению к дыханию — знать, что оно есть. Пока оно здесь, нам позволено знать, что оно есть. Получается так из-за того, что мы начинаем существовать, только когда оно присутствует. Душа, девятая природа, существует совечно Духу, Господу всего мироздания, и он повелевает Жизни вдохнуться в единицу, и вот мы здесь. Не дух это делает, но душа, девятая природа, предлагает жизни направиться в дыхание, и так другие восемь природ строят предметный мир. Они образуют проводники для жизни, которая поддерживает дыхание. Вечность — содержание Духа и Души (десятой и девятой природ). Потому Господь Вечности двойственен. Из этого происходит то, что мы называем периодичностью. Она действует как закон пульсации, который обусловливает закон дыхания. Согласно ему всё мироздание выдыхается и вдыхается обратно. При этом процессе выдыхаются мириады живых существ и начинают дышать сами, пока не будут снова поглощены. Эта периодичность производит закон пульсации, который в йогической литературе называется праной. В некоторых руководствах слово 'прана' переводится как дыхание. Это неточно. Дыхание — результат праны. Мы дышим не потому что хотим жить, а по причине действия закона пульсации.

Пульсация по своей природе двояка — она центростремительна и центробежна. Каждая пульсация отлична от предыдущей, и имеет место чередование, которое производит заряд в форме того потока, который мы называем сроком жизни. Каждая пульсация состоит из пары взаимодополняющих вибраций, и каждая следующая пара отличается от предыдущей. Кроме того, есть природа, создающая привычку, и она поддерживает повторение этого перемежения. В основе своей это имеет место на плане праны. Наше дыхание повторяется и побуждается силой привычки. Затем, есть и подобная двоякая пульсация сердца, которую мы называем кровообращением. Всё это совершается силой того явления, которое нам смутно известно как 'Музыка'. В Ведах сказано, что в природе есть разумы, которые исполняют музыку и именуются гандхарвами. То, что мы открываем как музыку на плане нашего сознания, имеет свою основу в принципах гандхарвов, существующих на плане дэв, относительно которого мы обычно бессознательны. Музыкант может судить о том, музыкальны или нет издаваемые звуки, по тем самым стандартам, которые он почувствовал интуитивно, а отчасти и припомнил с помощью разума. У центра, в котором располагаются эти функции, есть физическое выражение, и его мы называем шишковидной железой. В мозгу есть полость, где эта самая железа и расположена. Неподалёку от неё есть ещё одно, меньшее выражение, именуемое гипофизом. Шишковидная железа — причина внешнего проявления музыки в виде нашего дыхания, кровообращения и поведения. Когда она не в порядке, в поведении человека возникают серьёзные нарушения. Разумы, действующие через шишковидную железу, входят в состав Шамбалы. Всё это, насколько это касается нашей нынешней темы, называется музыкой. Эти существа вызывают в нас процессы дыхания и кровообращения сначала на эфирном плане, затем на астральном и, наконец, на жидкостном подплане физического плана, который мы называем кровью, и на твёрдом, образующем кровеносные сосуды.

Следующий шаг — это применение закона полярности. Высшее здесь нисходит, чтобы в виде низшего служить дополнением высшему. Излияние света души происходит в виде падения Господа в порождение. Символически это называется переходом Господа в жизнь формы. Это явление, которое в писаниях называется аватара. Термин 'аватара' используется в двойном смысле. Изначальный смысл этого термина — это регулярный процесс нисхождения девятой природы как сознания Господа. 'Как песчинки, многочисленны аватары Господа', говорит Шримад Бхагаватам. Но есть и ещё один смысл, в котором используется слово 'аватара'. Когда некая выдающаяся личность спускается, чтобы служить проводником десятого и провести на землю дхарму, она тоже называется аватарой, но это уже второе значение слова. Мании поиска, кто же истинный аватара, тут нет места. Это второе значение указывает на 'Аватару Синтеза, который грядёт', но истинный аватара — это непрерывный процесс в эволюции и мироздании. Если говорить словами Учителя C. V. V., то аватара есть в каждом, в ком он может быть узнан через 'начало Высшего Моста'. Высший мост — это то, что Д. К. называет антахкараной.

Закон полярности производит закон дифференциации. Мы начинаем чувствовать, что отличаемся друг от друга, и что мужское отличается от женского. Это процесс построения 'южной половины земного шара' — материального плана и деятельности нижнего полюса, где половые органы служат природе путём воспроизведения. Когда использование грубых проводников для того, чтобы застолбиться на предметном плане, стало абсолютной необходимостью, возникло явление различия. В высшем сознании это даёт нам способность распознавания. Также это производит всякую парную деятельность, подобную вдохам-выдохам, учёбе и преподаванию, говорению и слушанию, отдаче и принятию, свечению и отражению, и т. п.

Когда мы применяем своё знание этих пар к дыханию, то понимаем значение нашего дыхания как положительно-отрицательной деятельности. Вдох является положительно-отрицательным, поскольку он положителен для царства дэв и отрицателен для биологического царства. Дэва воздуха передаёт, а живое существо получает воздух. Выдох тоже является таким, только здесь уже дело обстоит наоборот. Когда человек говорит, а вы слушаете, то для него это положительная деятельность, а для вас — отрицательная. Растущая осознанность этой деятельности достигается пранаямой — искусством дыхания. Высшие принципы в нас положительны, тогда как ум по сути своей отрицателен. Он принимает и отражает впечатления, и потому это отрицательный процесс.

Мы убедились, что дыхание — это результат двоякой пульсации. Это дыхание нужно вверить Вечному Сознанию. Вот принцип, лежащий в основе практики пранаямы. Вечное Сознание в нас — вне периодичности. Мы должны знать метод, как войти в этот процесс. Вечное Сознание известно как ОМ. Дыхание существует как две составные части ОМ. Мантра дыхания состоит из двух дополняющих частей, это слово из двух слогов — света души и духа. Слово ОМ делится надвое — на дух и душу. Одна половина делается центростремительной, тогда как другая — центробежной. А поскольку обе эти части исходят из Вечного Сознания, оно остаётся и служит основой их обоих. Оно не спускается, но от него исходят эти составные части. Это можно сравнить с тем, как ветер движется в пространстве, тогда как пространство стоит и не смешивается с ветром, образуя фон для его движения. Это подобно тому, как из нуля дважды вычитается нуль, а в результате всегда опять остаётся нуль. Две дополняющие друг друга части, центростремительная и центробежная пульсации, представляют собой проводники, служащие процессу дыхания. Если вы в процессе дыхания приложите свой ум к изречению дыхания, то осознаете две вещи. Вдох регулируется ноздрями силой звука 'С'. Выдох регулируется горловой впадиной силой звука 'Х'. Таким образом, дыхание производит два звука, 'С' и 'Х'. Вот почему мантра 'Со-Хам' даётся как мантра дыхания. Поёте вы или нет, но она распевается в вас проводниками. Это не та мантра, что дана вам кем-либо, но это мантра, существующая в вас столько, сколько вы живёте. Её заберёт ОМ с вашим последним дыханием. Если вы хорошо помните, я объяснял кое-что об этом в одной из своих лекций пять лет назад.

Медитируя при вдохе и выдохе на двух этих слогах, Со и Хам, медленно, мягко и одинаково, и думая в то же время о своём дыхании, можно восстановить равновесие в своём дыхании. Давно утерянное равновесие будет теперь найдено. В детстве оно у вас было. У среднего здорового ребёнка, родившегося у здоровых родителей, дыхание должно быть в равновесии. Такой ребёнок дышит в соответствии с ритмом той музыки, которая назначена природой. Это дыхание называется естественным. Когда же мы растём, с возрастом оно снова и снова подвергается возмущениям. Такое возмущение или встряска происходит, когда мы испытываем эмоциональное потрясение или психологический шок. Когда вы злитесь, ваше дыхание нарушается. Когда вы ревнуете, оно нарушается, когда вы боитесь, оно опять нарушается. Оно нарушается и когда вы предчувствуете что-либо или ожидаете кого-то, узнаёте о чьей-то болезни или смерти. Ритм дыхания сбивается и когда вы чем-то озабочены. Мы сбиваем его многие сотни раз в день. А сила привычки только и ждёт того, чтобы закрепить всё то, что повторяется. Это нарушение устанавливается и мы приобретаем длительное расстройство дыхания, частота его увеличивается и оно приобретает форму коротких вдохов и выдохов, и так до последнего вздоха. Приобретать неестественное дыхание с возрастом стало для нас естественным. Нарушение становится привычкой. И даже если мы не желаем этого, возмущение дыхания продолжается. Привычка сильнее всего, что только есть в наших сознательных слоях. Она создана природой, чтобы поддерживать нашу жизнь повторением дыхания и сердцебиения. Потому привычка сильнее любой жизненной или психической способности. И устанавливая с возрастом привычку нерегулярного дыхания, мы преуспеваем в убийстве себя ещё до завершения срока нашей жизни. Но это доказывает, что мы можем и уничтожить старую привычку, разорвать эту цепь, укоренив новую привычку. И теперь нам нужно сделать это путём практики пранаямы. Мы должны разорвать цепь дисгармонии и утвердить прежнюю привычку дыхания.

Чтобы добиться этого, вы должны развить постоянную осознанность своего дыхания. Это первый шаг. Назначив ежедневное время и выбрав постоянное место, начинайте практику. Сядьте удобно, закройте глаза и с помощью ума расслабьте каждый мускул и каждый нерв своего тела. Медленно перемещайтесь умом от головы к ногам, замечая внутри каждый мускул и каждый нерв. И где бы вы ни обнаружили напряжение, пронаблюдайте, как оно расслабляется. Второй шаг — наблюдать движения, происходящие в процессе каждого вдоха или выдоха. Ум, работающий в головном центре, учится при этом подходу к деятельности дыхания и кровообращения, происходящей в сердечном центре. Объектный ум учится становиться субъектным.* Деятельность не-я начинает поглощаться деятельностью истинного я, света души. Вся активность головы будет выведена в сердечный центр. Тогда головной центр освободится от существовавшего до сих пор беспокойства. С головным центром начнут работать разумы Шамбалы, а ум будет учиться предлагать себя деятельности Иерархии. Вы будете учиться участвовать в деятельности Христа, в то время как разумы Шамбалы начнут заботиться о вас. Вы должны каждый день находить время для этой практики. Сделайте дыхание сознательным, дыша осознанно.

__________

* То есть ум, прежде привязанный к объектам, становится истинно действующим, или субъектом — прим. пер.

Третий шаг — это установить единообразие в дыхании. Начните вдыхать и выдыхать, контролируя процесс. Вдыхайте медленно, мягко и глубоко. Пусть в процессе не будет ни ускорения, ни замедления. Мягкое дыхание означает, что вы не должны производить или слышать в своём дыхании какой-либо звук. Практика кумбхака между вдохом и выдохом не нужна. Не допускайте запирания дыхания внутри. Некоторые школы йоги учат кумбхаке, то есть задержке дыхания при практике пранаямы. Вас просят вдыхать, считая до десяти, затем удерживать воздух внутри, считая до двадцати, а затем выдыхать, считая до двадцати. Затем пять счётов продержать лёгкие пустыми и снова начинать дыхание. Вот что предписывают некоторые школы йоги в качестве пранаямы. В этом процессе может быть какая-то великая истина, но он неизвестен ни у Патанджали, ни у автора Бхагавад-гиты, и это для нас достаточная причина, чтобы не следовать этому методу. Мы хотим с самого начала следовать йоге Патанджали и не желаем дрейфовать в ашрамы других гуру. Ни Патанджали, ни Бхагавад-гита не предписывают нам выполнять кумбхаку. Вы можете спросить, почему же мы не можем её выполнять? Ведь задержка дыхания тоже нужна для некоторых целей. Так учит школа хатха-йоги. Это может быть так, и для какой-то особой цели кумбхака действительно может быть необходима. И в то же время ваши лёгкие говорят, что им необходимо дышать. В воздухе есть кислород, а у лёгких есть потребность в кислороде. Если вы знаете больше, чем ваши лёгкие, тогда всё в порядке. И если ваша особая причина выполнять кумбхаку для вас важнее жизни, то это хорошо. Но это вопрос жизни и смерти, потому что лёгким кислород нужен для жизни, а точнее — чтобы вдыхать в вас жизнь. Сами лёгкие никогда не хотели жить, но они всегда хотят, чтобы жили вы, поскольку таков назначенный им долг. И они мудрее вас, потому что природа всегда мудрее любого из её созданий. Если вы позволяете лёгким решать, это один путь. Если вы хотите решать, то это другой путь — путь хатха-йоги. Здесь Патанджали и Бхагавад-гита расходятся с другими школами мысли. Потому предпочтём разойтись с ними и мы. Путь Патанджали, Бхагавад-гиты и Учителей всегда един. Вы можете избрать и иной, но тогда можете быть уверены, что идёте не по пути Учителей, Патанджали и Бхагавад-гиты. Мы ведь чувствуем, что лучше довериться тем учёным, которые являются практиками и без всякой мистификации могут гарантировать нам результат. Лучше получить лекарство от врача, имеющего большой опыт, или пытаться приготовить лекарство самим? Здравый смысл нам подсказывает, что желательнее оставить себя на попечение доктору. Если мы начнём экспериментировать сами, то и ответственность ложится на нас.

Теперь — четвёртый шаг. Следуя третьему шагу, вы обнаружите, что ваше дыхание становится всё более и более равномерным и начнёт отождествляться с той самой музыкой, которая и создала дыхание на основе пространства. Это то, что знающие называют законом пульсации. Теперь вы оказываетесь непосредственно под попечением универсального закона, который знает закон периодичности, по которому он узнаёт, когда произвести явление поглощения или возвращения (которое невежественно называют смертью). Ваша осознанность всё больше настраивается на музыку вашей основы, которая и производит ваше дыхание. Ум тогда погружается в пульсацию, и двух отдельных вещей больше не существует. Ум, наблюдающий дыхание, более уже не отличен от дыхательной деятельности. Посмотрите, как музыкант, выступая на концерте, всё больше осознаёт музыку и всё меньше осведомляется о её строении. Он лучше следует ритму, когда забывает про ритм. Вы знаете, почему начинающим музыкантам не удаётся держать ритм? Как раз потому, что они внимательно следят за ним. Такой 'внимательный' водитель больше следит за элементами вождения, и вы знаете результат. Такое вождение для него — ад, и он подвергается риску. Но по мере того, как водитель обращает всё меньше внимания на эти подробности, он обнаруживает, что он и вождение — уже не две разные вещи. Таково переживание водителя, который стал мастером. Музыкант, являющийся истинным артистом, пассивно сознаёт совокупность того произведения, которое он исполняет, и вовсе не сознаёт деталей, которые он должен выполнить. Он един с музыкой, и уже нет таких двух отдельных вещей, как музыка и музыкант. Подобно этому и вы будете едины со своим дыханием, и не будет двух разных вещей, таких как дыхание и ваша осведомлённость. Прана и дыхание в природе едины. Теперь един с праной и ваш ум. Здесь дыхание замедляется по мере того, как ваш ум успокаивается и переходит в осознанность. По мере успокоения ума ваше дыхание будет становиться всё более единообразным, пока не замедлится. Пока между умом и дыханием есть разрыв, замедления не происходит, потому что ум обеспокоен дыханием. Это мы и понимаем как причину смерти. При замедлении дыхания наступает смерть, пока есть разрыв между дыханием и умом. Санатсуджатой, одним из четырёх кумар, этот разрыв был назван 'лазейкой, куда ускользает осознанность'. Когда же ум погружён в пульсацию (прану), разрыва нет. И смерть при замедлении дыхания не наступает. Даже в самом конце, когда законный срок использования тела завершён, смерти не происходит. Дыхание останавливается, лишь когда тело оставлено. Для такого человека это просто оставление тела, тогда как для других это смерть. Это смерть, потому что есть разрыв в сознании. При оставлении тела люди умирают из-за этого разрыва в сознании. Йог же не умирает, поскольку даже после того, как тело оставлено, никаких перерывов в сознании не происходит.* Это становится возможным лишь когда ум и пульсация стали одним. Это и есть цель пранаямы согласно Патанджали, Бхагавад-гите и Писаниям.