Уроки по йоге Патанджали 8 страница

) Второй шаг — это выправление (нияма). Это можно также назвать дисциплиной. Чистоты и хорошего телосложения достигают путём физической культуры — асан, спорта и игр. У вас должно быть устремление, и всякую деятельность вы должны направлять к своей цели. Усилия по приобретению ясности и убедительности в мыслях увеличат осознанность. Старайтесь синтезировать разные виды деятельности. Пусть все вещи в ладу занимают своё место в целом. Разумно тратьте время, энергию и ресурсы. Тогда можно будет изучать писания и практиковать дух полного вверения Господу во всех случаях жизни. Предлагайте Господу всё, что бы с вами ни случилось — приятное и неприятное. Не пытайтесь переживать счастье или несчастье в связи с тем, что с вами происходит. Дайте решать ему и будьте готовы следовать. Пусть решают не ваши предпочтения, что вам нравится и что не нравится. Вот что входит во второй шаг, нияму.

) Обретение устойчивости и лёгкости (асана). Асану путают со многими физическими позами, практикуемыми учениками школы хатха-йоги. Нынче на западе можно встретить людей, практикующих ширшасану, сарвангасану и тому подобное, и заявляющих, что они занимаются йогой. Но то, что Патанджали и Бхагавад-гита предлагают под этим третьим пунктом, 'асана', есть нечто отличное от этих физических поз. Конечно, физические асаны помогают физическому и эфирному телам обрести и закрепить устойчивость. 'Асана — это устойчивость и счастье' — говорит Патанджали. Очевидно, что и то, и другое — вещи не физические. 'Устойчивость в Я и есть асана' — говорит Бхагавад-гита. Это обретение устойчивости в свете души. Для этого Патанджали рекомендует процесс 'чередования'. Чередование усилий и расслабления делает это возможным. Практикуя осознанность, не следует непрерывно делать сознательные попытки. Сделайте попытку и расслабьтесь, наблюдая себя. Это означает, что мы попеременно позволяем попытке быть активной и пассивной. Принимайте неудачи легко, но сразу же снова предпринимайте попытку, чтобы вас не остановила неудача. Не позволяйте неудачам быть вашими препятствиями. Дайте им лучшее применение — собирайте их для экономного использования. Пусть они станут теми камнями, ступая по которым, вы придёте к успеху, а не камнями преткновения, громоздящимися на вашем пути. Прилагайте усилия, применяйте расслабление, снова прилагайте усилия, и так вы придёте к непрерывной осознанности. Если вы не позаботитесь о таком подходе, то ваши проводники будут перенапряжены. В процесс вкрадётся монотонность, и остановиться вам придётся уже принудительно, по той или иной причине. Это очень научный момент, основанный на высшем порядке вещей в природе. Течение энергии во всякой форме существует только в силу явления чередования. Луч света светит в ваш глаз, потому что он состоит из перемежающихся периодов света и темноты. Тепло также передаётся волнами. Не будь ваше тело холоднее, вы не почувствовали бы тёплого. Магнетизм тоже существует как явление в силу притяжения и отталкивания. Из этих примеров можно понять, что феномен проявления следует из закона чередования. Пусть ваша осознанность проявляется через чередование усилия и расслабления — так, как указывает Патанджали. Непрерывность сознания может существовать лишь когда вы начнёте жить выше и вне пар противоположностей, таких как жар и холод, счастье и несчастье. Не начни ваш ум свой путь с пар противоположностей, у вас не было бы шанса обрести связность сознания. Точно так же, как человек может непрерывно идти, лишь поочерёдно шагая разными ногами, так и вы можете становиться более осведомлёнными и пребывать в непрерывной осознанности, преодолев пары противоположностей. Путь — это дорога, ведущая к цели, но это также и расстояние, отделяющее вас от цели. Не будь этого расстояния, не было бы и пути, ведущего к цели. Преодолейте расстояние и придите к цели. Эти вещи включает в себя третий шаг, асана.

) Контроль над пульсациями (пранаяма). Это, как мы убедились, искусство дыхания. Это процесс упорядочивания пульсаций до их успокоения. Я объяснял это вчера.* Сделав этот четвёртый шаг, вы готовы к созерцанию.

__________

* См. также инструкции в книгах 'Духовная психология' и 'Оккультная анатомия' — прим. пер.

) Практика погружения (пратьяхара). Это искусство обращения потока, идущего от ума к чувствам, а от чувств к предметам. До сих пор движение это было направлено вовне, а вам нужно направить его внутрь. От предметов — к чувствам, от чувств — к уму, от ума — к свету души, к Ишваре-сознанию. Вот как вам надлежит путешествовать. Это достигается правильной практикой четвёртого шага, пранаямы. При такой практике это достигается автоматически. Постоянное наблюдение дыхания, произношение СОХАМ и ОМ позволяют сделать этот шаг. Отныне шаги продвижения будут уже достаточно автоматическими и потребуют лишь небольших усилий. Они будут подобны работе пилота, который уже поднял самолёт высоко в воздух. Усилий по преодолению силы тяжести уже не требуется — нужна лишь осознанность, которая позволит управлять и безопасно двигаться к цели. Патанджали принял хронологический порядок лишь для целей описания, но как я уже говорил вам, применение восьми шагов — одновременное. Первые шаги имеют в чём-то предметную природу, тогда как оставшиеся четыре — касаются скорее субъекта. Первые четыре шага подобны обязанностям пилота при взлёте с аэродрома, тогда как остальные четыре подобны его действиям после взлёта.

) Шестой шаг — это созерцание (дхарана). То, что вам нужно — это прилагать вышеописанный пятый шаг (погружение) к чему-то назначенному вами самими. Вам недостаточно просто погружения, но необходимо погрузиться в какую-либо заданную вещь. До сих пор вы произносили ОМ, достигали контроля над пульсациями и погружения. Теперь вы можете представить своему уму высказывание из писания или какое-нибудь слово, и применить к нему уже освоенный вами процесс. До этого вы всё время читали писания, но вы также и слышали происходящее вокруг. Теперь таким вещам нет места. Пусть ваше не-я будет поглощено тем высказыванием, которое вы избрали, и это должно практиковаться до исключения всех прочих вещей. Должно быть лишь высказывание, а вас быть не должно. Читающий должен быть поглощён им так, как целое дерево баньяна потенциально входит в баньяновое семя. Возьмите высказывание из Бхагавад-гиты или Нагорной Проповеди. Прочтите его про себя и подойдите к нему, применив весь процесс, который вы практиковали ранее. Произнесите его и вслушайтесь в свой собственный голос. Насладитесь его смыслом. Вы примете смысловое значение, автора, звук и причину рождения этого высказывания. Иногда вы можете применять этот процесс, когда сами пишете книгу или сочиняете стихи. Вы можете применить его к образу, картине, пейзажу, звуку или произведению архитектуры. Вы должны войти в его присутствие, исключающее любую другую вещь, вас в том числе. Постоянная практика позволит вам применить созерцание к чему угодно. Это может быть ваша работа в конторе или дома. Во время этого процесса вы не должны позволять какой-либо идее или вещи из окружения прокрадываться в ваш ум и образовывать объект созерцания. Вы должны предписывать, а не ум. Практика созерцания становится возможной только когда проводники очищены и подготовлены к ней постоянным применением четырёх предыдущих шагов. Если кто-то пытается сразу практиковать созерцание или медитацию, то они не будут настоящими. Слово 'созерцание' (contemplation) означает процесс описывания круга вокруг квадрата. Это процесс изготовления квадрата из круга или круга из квадрата. Жизнь сначала должна быть выровнена в своих отношениях с другими, став квадратом, а затем она должна быть сделана совершенным кругом, чтобы образовать основу шара. Хотя этот процесс и кажется геометрическим, это жизненный процесс, придающий геометрической науке плоть и кровь.

) Медитация (дхьяна). Когда вышеуказанное применение удерживается в течение некоторого времени, тогда оно называется медитацией. Вы должны уметь добиваться непрерывности существования назначенного объекта созерцания. Ваша осознанность должна сохраняться в течение заданного вами времени. Она должна быть непоколебимой часами, днями или месяцами. Тогда это называется медитацией. В таком состоянии сознания риши и Учителя получают идеи и выдают их миру. Вокруг их высказываний создаются религии и культы и живут на протяжении веков и тысячелетий. Иисус Христос дал некоторые высказывания, и мы медитируем на них уже 2000 лет. Церковники заняты получением хорошего барыша с этих высказываний, и это потому, что они пережили тысячи лет. Господь Кришна 5000 лет назад дал нам высказывания Бхагавад-гиты, и мы медитируем. Тогда же дал свои писания и Ведавьяса, и мы читаем их и медитируем. Идеи, полученные на такой стадии осознанности, остаются в умах людей тысячелетиями, указуя им путь. Каждый профессор экономики занят тысячей планов, но они идут на ветер. У Карла Маркса была одна схема, но она живёт и сейчас и изменяет жизнь общества, потому что она была дана с плана медитации. Он называется творческим планом. Все другие предшествующие ему планы лишь психологические и сверхпсихологические, но они не творческие. Мысли на этих планах приходят и уходят, но концепции, полученные на творческом плане, пойдут в ход и создадут себе последователей среди людей. Эти концепции обретают плоть и кровь в форме нас самих. Они относятся к категории тех слов, которые стали плотью.

) Следующий шаг именуется достижением (самадхи). Когда понятие сохраняется во времени, это называется медитацией. Когда вы, наблюдатель, исчезаете в нём, это называется достижением. Я называю это достижением не потому что вы достигли требуемой вещи, но потому что она достигла вас. Цель достигла вас, тогда как вы делали попытку. Когда вы увлечены просмотром фильма по телевизору, все эти шаги происходят автоматически. Сначала вы начинаете смотреть его. Через некоторое время вас уже нет, и потому вы не помните, что смотрите фильм. Существует лишь фильм. Но если вас в комнате нет, а в пустой комнате по телевизору идёт фильм, то и фильма не существует. Существование есть лишь для кого-то другого, чтобы он мог быть поглощён. Бог существует для нас, потому что хочет, чтобы мы были поглощены им, созерцали, медитировали и наконец были им достигнуты. Не будь этой цели, творения вовсе бы не существовало. Бог мог бы существовать сам по себе и был бы не-сущностью, поскольку бы спал. Точно так же существует для вас и фильм по телевизору, и вы теряетесь в нём. Вы много раз проходили через этот процесс, смотря интересный фильм, но то, что нам нужно теперь в йоге — это сделать процесс регулярным и добиться мастерства в том самом процессе, путём которого нас достигает Бог. Тогда мы и достигнем Бога. Так что, если в своей медитации (в своём творческом сознании) вы перестанете существовать, тогда это называется достижением или самадхи.

После повторяющейся практики вышеперечисленных восьми шагов ваши проводники станут совершенными, а ваше озарение воссияет через все эти проводники. Ваше существование будет подобно залу, освещённому многими мощными разноцветными светильниками, цвета которых гармонично сочетаются. Что будет, когда один поток света встретится с другим? Будет новое сочетание, одновременное их существование. Постоянная практика восьми шагов приведёт к одновременному существованию последних трёх из них — созерцания, медитации и достижения. Это называется 'одновременным существованием' (самьяма). Фактически, слово 'самьяма' означает мастерство, которое и есть учительство. 'Когда существуют три состояния, это и есть самьяма' — говорит Патанджали. 'Одновременность существования на всех планах есть йога' — говорит Учитель C. V. V.

Теоретически мы прошли весь курс восьми шагов йоги. Есть и ещё кое-что, что хотел добавить к этому Патанджали, и у нас есть тема ещё для двух занятий. А в нашей программе занятий в Женеве как раз остаются ещё два дня.

УРОК 8

октября 1981

Восемь шагов, объяснённых вчера, образуют весь курс практики йоги. Но есть и кое-что ещё. Практика йоги — не самоцель. Её достижением должна быть жизнь в йоге. Нужно сделать свою жизнь осмысленной, а не тешиться всю жизнь любимой практикой, называемой йогой. Одновременное существование должно быть приложено к остальной жизни. И есть три стадии осознанности, которые вы можете соблюдать, когда начнёте практиковать йогу.

) Осознание есть у каждого, и пока человек не приступил к практике йоги, оно служит экраном восприятия. Оно используется как та арена, на которой он может понимать жизнь как проекцию.

) Во время практики йоги эта арена сплавляется в лучи света, которые начинают проникать в вас.

) Когда обучение закончено, осознанность преображается в единое просветление, и вы живёте в единстве с ним.

Когда свет меньшей мощности фокусируется на свете большей мощности, два света встречаются, и больше нет двух светов, но лишь один свет. Вот что происходит. Ваше просветление овладеет вами или достигнет вас. Вот что имеет в виду Патанджали, говоря о том, что йог 'затмевается Законом'. Способность распознавания затмевается высшим Законом, который включает в себя разные законы мироздания. Он овладевает вами, и ваша жизнь излучает озарение этой осеняющей вас Дхармы.

После достижения самадхи вам следует приложить своё просветление к различным планам вашего существования и вашей работе на них. Планы вашего сознания должны быть озарены светом вашей осознанности. В вас есть много планов сознания, а у них много делений и подразделений, называемых на санскрите лока. У обычного человека они существуют отдельно друг от друга, и на протяжении всей жизни осознание действует лишь на нескольких планах, а на большинстве планов остаётся спящим. На протяжении каждой жизни деятельность происходит лишь на немногих планах, да и на них она не одновременна. Иногда люди всю жизнь проводят на одном подплане сознания, подобно червю в бутоне, который живёт и умирает среди тех же складок лепестков, и совершенно не сознаёт существования многих других лепестков этого цветка. Многие живут на одном, двух или трёх подпланах, а остальные оставляют без применения. Ваша практика йоги озаряет просветлением осознанности все планы и подпланы. По достижении самадхи ваш долг — применить его к разным планам бытия. Эти планы не разделены в пространстве, а существуют, взаимопроникая друг друга. Для обычного человека между ними существуют непроницаемые границы, подобные границе между сном и бодрствованием. Если один человек читает в комнате, а другой в этой же комнате спит, они живут на разных планах и друг для друга не существуют. Для спящего человека бодрствующий не обладает существованием. А для бодрствующего существует лишь тело спящего человека. Йог же может быть свидетелем своего собственного сна.

И теперь вы должны приложить самадхи к различным существующим в вас планам. Приложение это бывает двух типов — произвольное и заданное. Вы можете прилагать самадхи к чему угодно в жизни и продолжать это на протяжении всего её срока. Это произвольное приложение. Но есть ещё и заданное приложение, которое предписано древними риши. У него семь шагов, и вам нужно применять их постепенно. Сначала нужно на некоторое время применить самадхи к одному из планов сознания, и тогда вы ознакомитесь с ним и обретёте мастерство в своём подходе к нему. Тогда вы можете перейти ко второму, к третьему и так далее. Завершив семь планов, вы можете начать распространяться во 'внешний мир' и стать работником. Семеричное приложение можно понять из глубокого изучения Пуран и Итихас, что включает следующие пункты: 1) Знание частей Земли согласно мистической географии островов, гор и рек. Это имеет мало отношения к географии физического плана Земли, но это оккультный метод понимания делений, именуемых семью островами, а также девяти частей Земли, семи узловых точек, именуемых горами, и силовых линий, проходящих по Земле, именуемых реками. Медитируйте в состоянии самадхи на северный полюс Земли, так, чтобы ваш головной центр соответствовал северному полюсу, а муладхара — южному. Применив этот метод, находясь в самадхи, вы достигнете. И тогда произойдёт следующее — эта медитация сохранится в виде мыслеформы и будет просвещать других людей, имеющих в этом потребность. Так происходит согласно существующему в природе закону соответствия. Как только вы сделаете это наложение и установите соответствие между северным полюсом и головой, оно кристаллизуется в мысленный образец и останется в пространстве, рассеивая семена мудрости для всех тех, кто их желает. Древние делали так, и в результате этого у нас есть мировые писания. Учителя Мудрости получали силы мудрости от этих мысленных образцов, которые сохраняются на протяжении тысяч лет. Они пользуются ими точно так же, как мы пользуемся книгами из библиотеки. Это явление мы называем 'хрониками акаши'. Когда вы посылаете своё озарение на южный полюс, накладывая его на свою муладхару, тогда через действие муладхары в вас начинают открываться силы, работающие с южным полюсом. Возьмите экватор и медитируйте на нём в солнечном сплетении. Возьмите Гималаи и наложите их на свой сердечный центр. Тогда вам откроются труды гималайских пещерных храмов. Таким образом вы можете установить соответствие между частями своего тела и частями этой планеты Земля. Думайте о вращающейся оси нашей Земли, идущей от северного полюса до южного. Установите соответствие между ней и вашей собственной осью, позвоночным столбом, и тогда вы узнаете всё о своих шести чакрах и головном центре. Вы также узнаете всё и о 'семи островах' этой Земли. Посвящайте по одной неделе медитации на каждом центре, устанавливая соответствия. Это называется 'наукой наложения', а в писаниях она называется 'ньяса видья'. Есть Учителя, дэвы, и есть посредники, действующие между ними и человеческими учениками. Они работают в различных частях Земли, и наука наложения позволит вам узнать о них, соединит ваше сознание с их сознанием и установит сообщение с ними. Вы будете приняты в качестве одного из них, и они приготовят вас к планетарной работе Земли. Семена всех этих сознаний прорастут в вас и начнут действовать, когда вы примените самадхи к этим центрам. Это подобно посеву этих семян в подходящую почву. Даже простое знание этого факта начнёт стимулировать в нас некоторые потенциальные силы. Установится серия цепных реакций, которая позволит вам чувствовать планетарную деятельность этой Земли. Потому эти факты не афишируются перед обычными людьми. Писания содержат все эти тайны, но они помещены туда таким образом, что ускользают от внимания читателей. Этот предмет не публикуется в книгах в виде разработанной гипотезы, а знающие связаны обетом секретности. Так что мы не должны много говорить об этом на публике. Если мы попытаемся сказать много, то на умы автоматически будет наброшена завеса, чтобы скрыть эти тайны. Когда бы мы ни попытались обсуждать это подробно, природа заставит нас перейти на другие темы. Вы можете попытаться сделать это и убедитесь, что это правда. Обет секретности значит не то, что секрет нужно охранять, а то, что это не зависит от вас. Вы можете попытаться составить руководство, где попытаетесь дать какие-то описания, касающиеся этого, но не сможете ничего раскрыть. Вы можете попробовать объяснить подробности другим и вы увидите, насколько это верно. Вы будете говорить, блуждая вокруг да около, и никак не приходя к главному. Если вам вообще удастся взять верный тон, ваш слушатель спросит о чём-то совершенно неуместном и перейдёт к другой теме. Между теми, кто достиг Ишвары-сознания и живущими предметным миром, есть разрыв в сообщении. Высказывание, содержащее эти тайны, называется теми, кто знает, 'Живой Книгой'. Семь станц Книги Дзиан являют хорошие примеры этого. Подробный комментарий к этим семи станцам составляет большой том, называемый нами 'Тайной доктриной'. Блаватской было разрешено сделать намеренную попытку объяснить кое-что из этих вещей. И всё же для тех, кто читает её книгу, предмет остаётся тайной. Секретность поддерживается людьми, которые говорят об этой книге, не читав её, и критикуют её, не открыв даже первой страницы. Большинство старых членов Теософического Общества умирают, даже не открыв эту книгу. Некоторые совершенно добросовестно сомневаются, не зная, что же это на самом деле, а другие сомневаются в самом существовании Учителей, которые направляли автора. В результате эта доктрина так и осталась тайной, хотя книга напечатана и переиздавалась много раз. Вот что такое обет секретности в истинном смысле. Доступны также Пураны и Итихасы, которые содержат главные тайны науки наложения. Тысячи школ читают их и спорят о семи мистических островах, семи горах и реках, так, что засаливаются страницы, и всё же предмет остаётся в тайне. И происходит это просто потому, что пандиты соскальзывают от сути высказываний, скрытой за завесой секретности, к тому, что им уже известно. Когда вы достигнете самадхи и примените его к различным частям Земли, вы будете приняты в качестве агента планетарной работы, и в вас начнут прорастать семена истины, давая вам знать, что всё это правда. До этого же Шамбала и Иерархия будут оставаться для вас сказками и утопией, как бы вы ни чтили их, и как бы вы им ни поклонялись. Патанджали указывает нам применить состояние самадхи к различным бхуми (слоям) и заверяет, что так вы обретёте мудрость различных сфер.

Вы можете применить состояние самадхи также и к планетным планам сознания. Для этого у вас должен быть астрологический ключ, который снова потребует знания науки наложения. Интеллектуальный подход к астрологии здесь бесполезен. Он сделает вас либо шарлатаном, болтающим о предсказаниях на техническом жаргоне, либо скептиком. Астрологи предсказывают и терпят неудачу, в то время как легковерные с трудом пытаются найти подтверждения, а скептики гордо смеются и считают себя современными. Астрология будет оставаться в стороне, пока кто-либо не достигнет самадхи и не применит его к Солнечной Системе и планетам. Согласно науке наложения, Солнце должно занять в вас место 'Я', а Луна — место вашего представления о своём уме. Марс наложите на свою смелость, Меркурий — на свой разум, Юпитер — на свою мудрость, Венеру — на свою любовь (не имеющую к сексу никакого отношения), а Сатурн — на своё терпение и свою стойкость. И тогда семена всех планет Солнечной Системы, которые спящими лежали в вас, начнут прорастать. До тех пор Сатурн покрывает всё завесой невежества и испытывает ваше терпение, заставляя ждать и смотреть. Посвящайте прорастанию семени каждой планеты по неделе, прилагая озарение самадхи к каждой из планет согласно процедуре наложения, и вы узнаете, что такое астрология и что такое звёздный человек. После того, как вы начнёте говорить с ним лицом к лицу, вы сможете настроить своё самадхи на свою собственную осознанность состояния самадхи. Владыка вашей осознанности имеет своё соответствие в планете Уран, и вам надлежит применить самадхи к нему, чтобы вы смогли применить его к своей осознанности. Проведя неделю с ним, вы можете применить своё озарение самадхи к Вечной Основе, которая всегда остаётся тайной. Нептун, планета тайны, находится в соответствии в этой основой в вас, и вы должны применить самадхи к Нептуну. Если он будет доволен вами, он немного приподнимет занавес тайны, и позволит вам узнать секреты гандхарв, образующих музыкальную иерархию планеты Земля. Вы познаете тайны музыки, которые управляют вашим дыханием и биением вашего сердца. В вас начнёт прорастать семя Нарады, и тогда вы испытаете некоторое переживание Майтрейи, которого называют Христом. Вы также получите некоторые ноты музыки флейты Господа Кришны. А когда вы примените своё озарение самадхи к прошлому, вы сможете узнать и услышать любую вещь из записанных на кассетах записей акаши. Продолжая прилагать самадхи подобным образом, вы поймёте деятельность всего мира как великую драму. Вы узнаете свою роль в драме жизни, именуемой мистерией. Практическое обучение этому даётся в научных храмах мистерий на протяжении веков и до сих пор. Когда вы примените самадхи к тому состоянию, в которое всё погружается, вы сможете узнать, что есть абсолютное. С ним находится в соответствии планета Плутон. Основа всего (Нептун) и погружение всего (Плутон) стоят совечно, и вы сможете узнать всё о них, применяя к ним своё самадхи. Тонкие и грубые уровни сознания погрузятся в одно просветление. Древо мироздания будет устранено, семя мироздания прорастёт, и древо и семя будут у вас воедино. Как только в вас начнут прорастать семена мудрости, они станут жить с вами и говорить с вами. Вы отложите свои книги и пойдёте по улице, и всё же дэвы мудрости будут говорить с вами своим языком и передавать вам мудрость. Ваше тело будет вашей книгой, а тонкие проводники будут её страницами. Это будет продолжаться, пока вы не поведёте себя неверно с кем-либо или с чем-либо. Всё безответственно сказанное, подуманное или сделанное приведёт к ужасным последствиям. Между низшими и высшими силами в вас начнётся конфликт. Если на вас будет хоть пятнышко безответственности, начнутся всякие превратности типа болезней и бедствий. По этой причине риши древности держали эти вещи под обетом секретности. Ваша годность должна заставить их открыться вам.

Согласно науке наложения риши передали и тайны двенадцати знаков зодиака. Овен накладывается на голову, Телец — на лицо, Близнецы — на горло, плечи и бронхи, Рак — на лёгкие, Лев — на сердце, Дева — на желудок, Весы — на пупок, Скорпион — на половые органы и прямую кишку, Стрелец — на бёдра, Козерог — на колени, Водолей — на икры и Рыбы — на стопы. Вы поймёте, что записи астрологических наук запечатлены на вашем теле, ковчеге, возведённом на двух колоннах, ваших ногах, для того, чтобы мудрость была сохранена, несмотря на потоп. Таков смысл ветхозаветной истории царя Сета, если снять с неё завесу. Про него сказано, что он записал тайны мудрости на небесах вокруг ковчега, установленного на двух колоннах. Это наложение позволит вам узнать, что происходит в подземных храмах, которые находятся в извилинах вашего мозга, в нёбе, в грудной полости, а также в вашем желудке и кишечнике. Применяйте самадхи по одной неделе к каждой из этих частей, и, наконец, посвятите одну неделю всему каркасу вашей конституции. Такой от вас ожидается порядок действий. Как вы только начнёте читать, разум начнёт вести вас, работать с вами и позволит вам работать с этими пещерными храмами, и они не скроются от вас. Следующий аспект — это наложение одной ветви мудрости на другую. Одна наука действует как ключ к другой. Наложение одной темы на другую действует подобно стрелкам на циферблате. Шкала существует, чтобы указывать на что-то одно, тогда как стрелки существуют, чтобы указывать на что-то другое. Шкала показывает, что доступно, тогда как стрелки указывают назначенный час для всякой вещи. Зодиак из двенадцати знаков — это шкала из двенадцати часов, а планеты — стрелки, которые движутся, чтобы указать вам назначенный час. После того, как вы поймёте одну область мудрости, следующая будет работать уже с ней, на фоне её, используя её как основу. В самадхи хронологическое существование мироздания будет затухать, и вам явится одновременность бытия. Всё будет существовать для вас сразу.

На следующем шаге вам нужно будет применить состояние самадхи к различным областям деятельности в человеческой жизни. Делается это следующим образом. 1) Излучайте в мир своё существование через свою голову, медитируя на знаке Овна. 2) Медитируйте на знаке Тельца на своём лице, включая в медитацию те области, которыми на земле управляет Телец. При этом медитируйте на расположении своих знаний слоями. 'Компиляция' — вот слово, несущее эту идею. Думайте о ней, медитируя на своём лице и Тельце. 3) Медитируйте на знаке Близнецов в своём горловом центре и на идее 'распределения'. Медитируйте на знаке креста и думайте об идее распределения всего на четыре равные части. 4) Медитируйте на своих лёгких со знаком Рака и на идее 'инкубации', то есть развитии зародыша, пока он ещё не стал ребёнком. 5) Медитируйте на своём сердце со знаком Льва и идее 'вылупливания'. Это означает разрушение скорлупы, чтобы цыплёнок вышел наружу. 6) Медитируйте на своём животе со знаком Девы и идеей 'труда'. Труд требуется, чтобы наполнить живот. 7) Медитируйте на своём пупке со знаком Весов и идее 'партнёрства'. 8) Медитируйте на своих половых органах со знаком Скорпиона и идее 'отдыха'.

УРОК 9

октября 1981

У долга, который вам предписывает йогическая жизнь, пять аспектов, и аспекты эти следующие.

) Духовная тренировка. Вы должны применять свою самьяму (то есть одновременность трёх йогических состояний сознания) к своим повседневным делам. Нужно понимать, что ваш долг не избран вами, но предписан вам из вашего высшего центра. Ваше сознательное существование получает побуждение из вашего высшего источника, у которого есть для вас план. В XVIII главе Бхагавад-гиты вы найдёте касающееся этого аспекта дополнение к той практике йоги, которую дал Патанджали. Есть источник всего творения, и тот же источник действует и для вас, поскольку вы часть этого творения. Через свой высший источник вы будете получать план оттуда же. Творение всей вселенной исходит от этой творческой деятельности, которая создаёт космическое яйцо, солнечные и планетные системы. Наша Земля и её творческая деятельность тоже созданы из того же источника. Это тот же самый источник, который каждому даёт побуждение что-нибудь сделать. И для вас это тоже верно. Это единственно возможный источник, из которого вы пришли в существование и получили свой умственный склад и окружение. И от вас ожидается, что вы примете данную вам работу и представленное вам повеление. Если вы попытаетесь предпринять серьёзное усилие изменить это согласно своим предпочтениям и удобству, это окажется возможным лишь временно. И в то же время вы будете много страдать от того потрясения, которое вы нанесли равновесию своего существования. Вы будете страдать от неэффективности и малой пригодности подводника, которым обладаете, если будете работать по плану, который избрали отдельно для себя. В таком случае это воплощение станет пустой растратой, а после него вы будете помещены на верное место — туда, где были раньше. Долг, как тренировку в йоге, следует понять и принять. Он служит научной процедуре очищения ваших проводников и правильной их установке на тренировочной площадке, чтобы вы росли в осознании истинного Я. В том порядке вещей, который приходит к вам, не на что жаловаться. Вы должны уметь отличать естественную последовательность вещей от последовательности ваших предпочтений. И вы обретёте мудрость этого различения, следуя восьмеричному пути, описанному в предыдущих уроках.