Добрые дела

1. Стремящийся к просветлению человек должен постоянно заботиться о чистоте деяний своего тела, языка и души. Заботиться о чистоте деяний своего тела - это значит не умерщвлять живые существа, не воровать и не совершать прелюбодеяния. Заботиться о чистоте деяний своего языка - значит не лгать, не сквернословить, не лицемерить и не болтать лишнего. Заботиться о чистоте души — значит не жаждать, не гневаться и не смотреть на вещи неправильно.

Если душа затуманивается, деяния становятся грязными и нельзя избежать страданий. Поэтому важно очищать душу и воздерживаться в своих действиях.

2. В давние-давние времена жила одна богатая вдова. Она была доброй, мягкой и скромной женщиной и пользовалась хорошей репутацией. У нее была служанка, которая тоже была умной и трудолюбивой женщиной.

Однажды служанка подумала: «Моя хозяйка пользуется всеобщей любовью, но на самом деле разве она такой хороший человек? Может быть, она стала такою благодаря окружению. Дай-ка, испытаю ее».

На следующее утро служанка встала поздно и вышла лишь к обеду. Хозяйка спросила сердито: «Почему ты сегодня так поздно встала?»

«Не следует сердиться за то, что я раз или два раза встала поздно», - ответила служанка и рассердила хозяйку еще больше.

На следующий день она тоже встала поздно. Разгневанная хозяйка схватила палку и ударила служанку. Об этом узнали люди, и хозяйка потеряла их уважение и любовь.

3. Все люди похожи на эту хозяйку. Если окружение хорошее, человек может быть добрым, скромным и спокойным. Но может ли он оставаться таким же и после того, как окружение изменится и восстановится против него?

Когда человек слышит неприятные для себя слова, когда люди явно настроены к нему враждебно, когда он не может как следует одеться, как следует поесть и получить более или менее хорошее жилье, сможет ли он по-прежнему оставаться спокойным и продолжать делать добрые дела?

Когда окружение благоприятствует человеку, и он может сохранять спокойствие и делать хорошие дела, это еще не значит, что он хороший человек. Только человек, который радуется учению Будды и достиг телесного и душевного совершенства, может быть хорошим человеком. Он всегда может сохранять спокойствие и быть скромным.

4. Все слова можно разделить по противоположности на пять категорий: на уместные и неуместные, на отвечающие действительности и на не отвечающие, на мягкие и на грубые, на полезные и на вредные, на слова, сказанные с любовью, и на слова, сказанные с ненавистью.

С какими бы из этих слов к вам ни обратились, надо стараться сохранять душевное равновесие, не употреблять грубых слов, быть полным участия и сострадания к людям и не знать гнева и ненависти.

Допустим, у вас есть человек, который лопатой и мотыгой роет землю и разбрасывает ее вокруг в надежде, что земля исчезнет. Но сколько бы он ни старался, сколько бы ни заклинал, земля не исчезнет, она не уничтожится. Точно так же невозможно уничтожить все слова.

Поэтому, с какими бы словами к вам ни обратились, надо совершенствовать себя и проникаться милосердием, стремиться всегда сохранять душевное спокойствие, чтобы слова не могли произвести на нее никакого действия, как невозможно, сколько ни старайся, ничего нарисовать на небе красками. Как невозможно, сколько ни трудись, высушить большую реку факелами из сухой травы. Как невозможно, сколько ни ухитряйся, поднять шорох хорошо дубленой кожей.

Человек должен стремиться, чтобы его душа стала такой же обширной, как земля, такой же безграничной, как небо, такой же глубокой, как большая река, такой же мягкой, как хорошо дубленая кожа.

Если даже попадешь в руки врагов и подвергнешься зверским пыткам, нельзя падать духом. Если упадешь духом, нельзя сказать, что ты верно следуешь учению Будды. В любом случае надо сохранять душевное спокойствие, избегать произносить слова с ненавистью и гневом, надо с состраданием и участием относиться к человеку.

5. Один человек увидел муравейник, по вечерам дымивший, а днем горевший. Он рассказал об этом мудрецу. Тот приказал ему «взять меч и глубоко рыть муравейник». Человек так и сделал.

Сначала он выкопал из муравейника задвижку, затем пену, потом вилы, потом ящик, черепаху, нож и кусок мяса. Последним он выкопал дракона.

Когда человек рассказал мудрецу о том, что он нашел в муравейнике, тот посоветовал ему «все выбросить, кроме дракона. Дракону нельзя мешать».

В этой притче под «муравейником» подразумевается тело человека. «По вечерам дымит» — это значит, вспоминая вечером, что он делал днем, человек или радуется или сожалеет о сделанном. «Днем горит» - это значит все, что человек обдумал вечером, он осуществляет днем на деле и на словах.

«Человек» в этой притче - следующий учению Будды. «Мудрец» - это Будда. Под «мечом» подразумевается чистый разум. «Глубоко рыть» — значит усиленно работать над самоусовершенствованием.

«Задвижка» означает мрак невежества. «Пена» - гнев и муки, «вилы» — колебание и тревогу, «ящик» - жажду, ненависть, лень, беспокойство, сожаление и замешательство. «Черепаха» — тело и душу. «Нож» - пять желаний. «Кусок мяса» - желание предаться наслаждениям. Все это отравляет тело человека, поэтому от всего этого надо избавиться.

Последний появившийся из муравейника «дракон» — это душа, избавленная от мирских страстей. Если рыть под собой землю, в конце концов, можно докопаться до дракона.

«Оставить дракона и не мешать ему» - значит оставить в покое душу, избавленную от мирских страстей, и дать ей самой кончить начатое дело.

6.Ученик Возвышенного Пиндола, достигнув просветления, вернулся в свой родной город Каусамби, чтобы отблагодарить жителей за доброе к нему отношение. Он решил подготовить землю, для того чтобы посеять в ней семена Будды. На окраине города был небольшой парк, где бесконечно тянулись пальмовые аллеи. Со стороны широко разлившегося Ганга непрерывно дул приятный прохладный ветерок.

Однажды в жаркий летний день, избегая палящего дневного солнца, Пиндола сел в тени пальм и погрузился в медитацию. Как раз в этот день царь Удояна вместе со своими царицами пришел в парк повеселиться. Утомившись от музыки и веселья, он вздремнул в тени деревьев.

Пока царь спал, его царицы пошли прогуляться по парку и увидели под пальмами Пиндолу, погрузившегося в медитацию. Пиндола произвел на женщин глубокое впечатление, они заинтересовались учением Будды и попросили его прочесть проповедь.

Проснувшись, царь увидел, что он один. Он пошел искать своих цариц и увидел в тени пальм святого отшельника в окружении цариц. Душа царя, испорченная чувственными наслаждениями, возгорелась ревностью и, не помня себя от гнева, он набросился на святого: «Как тебе не стыдно совращать моих цариц!» Пиндола закрыл глаза и замолк. Он не вымолвил ни слова в ответ.

Взбешенный такой невозмутимостью святого, царь выпростал из ножен меч и приставил его к лицу Пиндолы, но тот продолжал молчать и неподвижно сидеть, как камень.

Доведенный до полного бешенства, царь разворотил муравейник и обсыпал сидящего монаха красными муравьями. Но Пиндола по-прежнему продолжал сидеть, не нарушая своей прежней позы.

Тут царю вдруг стало стыдно, и он попросил прощения у святого мудреца. С тех пор учение Будды начало распространяться и в царском дворце, а затем и по всему государству.

7. Через несколько дней царь Удояна посетил Пиндолу в лесу и задал ему вопросы, не дававшие ему покоя.

«Скажи мне, святой учитель, почему ученики Будды, будучи молодыми, не поддаются на соблазны и остаются чистыми?»

Пиндола ответил: «Царь, Будда научил нас, как относиться к женщинам. Пожилых женщин надо считать своей матерью. Женщин средних лет надо считать своими младшими сестрами, а молодых женщин надо считать своими дочерьми. Благодаря этому наставлению Будды Его ученики, будучи молодыми, не поддаются на соблазны и остаются чистыми».

«Но люди соблазняются и на женщин возраста своей матери, и на женщин возраста своей младшей сестры, и на женщин возраста своей дочери. Скажи мне, святой учитель, почему ученики Будды могут подавлять такие свои желания?»

«Царь, Возвышенный научил нас видеть кровь, гной, пот, жир и все другое, что оскверняет тело человека. Усматривая это в человеке, мы молодые, можем сохранять свою душу чистой».

«Святой учитель, тем ученикам, кто прошел телесные и духовные испытания и кто набрался разума, это, наверно, легко удается. Но еще неопытным ученикам Будды, вероятно, это трудно. Пытаясь смотреть на оскверненное, незаметно для самого себя они могут увлечься чистотой. Пытаясь смотреть на безобразное, они незаметно для самого себя могут увлечься красотой. Наверно, для того чтобы ученики Будды могли продолжать красивые и чистые дела, есть еще какие-нибудь секреты?» «Царь, Будда учит нас строго охранять окна пяти чувств. Когда глаза видят цвет и форму, уши слышат звук голоса, нос чувствует приятный запах, язык чувствует сладкий вкус и тело чувствует приятное ощущение, Будда учит не соблазняться приятным и не раздражаться, когда его чувства воспринимают неприятное. Надо строго охранять окна пяти своих чувств. Благодаря такому наставлению Будды даже молодые ученики могут сохранять свою душу чистой».

«Святой учитель, наставления Будды правильные. Я знаю это на своем опыте. Если не охранять окна пяти чувств, человек сразу может попасть в плен низких желаний. Для того, чтобы наши дела были чистыми, необходимо строго охранять окна пяти чувств».

8. Когда человек от помыслов души переходит к действиям, непременно возникает противодействие. Если его обругают, он стремится ответить тем же и обругать в ответ. Человек должен всячески сдерживать это противодействие. Оно равносильно тому, чтобы плевать против ветра. Это пойдет во вред не противнику, а ему самому. Это похоже на то, чтобы мести пыль против ветра. Чисто от этого не становится, только сам покрываешься пылью. Ответное действие непременно приносит бедствия.

9. Очень хорошо, когда человек избавляется от жадности и становится щедрым. Но еще лучше, если он, сверх того, стремится к просветлению и уважению учения Будды.

Человек, не заботясь о своих эгоистических интересах, должен стараться во всем помогать другим. Если поможешь другому, этому примеру последуют и другие. Так рождается счастье. Огонь факела, сколько бы тысяч человек ни зажигали от него другие факелы, нисколько не убавится. Так и счастье. Сколько бы его ни раздавать другим, его не убудет.

Человек, идущий по пути просветления, должен с превеликой осторожностью делать каждый шаг. Как бы ни была высока цель, к ней надо идти шаг за шагом. Нельзя забывать, что путь лежит через нашу ежедневную жизнь.

10. Для того, кто ступает на путь просветления, существует 20 трудно выполнимых вещей.

1. Трудно бедному быть щедрым. 2. Трудно гордому следовать по пути просветления. 3. Трудно добиваться просветления ценой самопожертвования. 4. Трудно родиться, пока Будда в этом мире. 5. Трудно слушать учение Будды. 6. Трудно очистить свою душу от низменных инстинктов. 7. Трудно не желать красивого и приятного. 8. Трудно власть имущему не употреблять свою власть для удовлетворения своих желаний. 9. Трудно не рассердиться, когда оскорбляют. 10. Трудно сохранять спокойствие, чтобы ни случилось. И. Трудно изучать широко и глубоко. 12. Трудно воздержаться от насмешки над новичком. 13. Трудно побороть свою гордость. 14. Трудно найти хорошего друга. 15. Трудно следовать учению Будды и достигнуть просветления. 16. Трудно не попасть под влияние внешних условий и обстоятельств. 17. Трудно учить других, угадывая их способности. 18. Трудно всегда сохранять душевный покой. 19. Трудно не спорить о правильном и неправильном. 20. Трудно научиться правильному методу.

11. Плохой и хороший человек отличаются по своей натуре. Плохой человек не понимает греха и не перестает его делать. Он не любит, чтобы ему говорили о его грехах. Хороший человек имеет понятие добра и зла. Когда он узнает, что это зло, он немедленно перестает его делать, и благодарит человека, который указал ему на зло.

Так, хороший человек отличается от плохого.

Неразумный человек — это такой, который не может поблагодарить человека, оказавшего ему любезность. Умный же человек всегда готов к благодарности. Он всегда готов благодарить не только тех, кто оказал ему непосредственно любезность, но и тех, кто заботливо относится к другим.