Очищение души

1. Человек находится в плену мирских страстей, которые служат источником заблуждений и страданий. Существует пять способов избавления от власти этих страстей.

Во-первых, правильно смотреть на вещи и постичь закон причинной связи. Надо знать, что источником всех страданий являются одолевающие душу мирские страсти. Следовательно, когда будут уничтожены эти страсти, исчезнут и страдания.

Так как человек неправильно смотрит на вещи, он начинает думать, что существует его «я», начинает пренебрегать законом причинности. Такое ошибочное понимание служит причиной страсти, человек заблуждается и страдает.

Во-вторых, обуздать мирские страсти посредством сдерживания своих желаний. Надо трезвой душой подавлять желания, возникающие под воздействием глаз, ушей, носа, языка, плоти, помыслов души, и пресекать страсти в корне.

В-третьих, при использовании иметь правильное представление об их пользовании. Нельзя носить одежду и принимать пищу для своего наслаждения. Одежда служит для того, чтобы защитить себя от холода и от жары и скрыть от взоров других свою наготу. А пища служит для того, чтобы поддерживать плоть человека, следующего учению Будды. Если человек будет придерживаться такого правильного отношения к вещам, страсти не будут возникать в его душе.

В-четвертых, во всем нужно терпение. Надо уметь переносить жару, холод, голод и жажду, надо уметь переносить оскорбления и клевету. Тогда не возгорится пламя страстей, сжигающее человека. В-пятых, держаться дальше от опасных соблазнов. Точно также, как умный человек не приближается к норовистой лошади или к бешеной собаке, нельзя приближаться к опасным местам, надо избегать плохих товарищей. Тогда пламя страсти погаснет.

2. На свете существует пять желаний. Они возникают, когда глаза видят приятные формы, уши слышат приятные звуки, нос чувствует приятный запах, когда от приятного вкуса текут слюни, когда руки чувствуют приятное прикосновение.

Многие люди, влекомые этими желаниями плоти, отдаются наслаждениям, не думая о последующих бедствиях. Они попадают в плен к дьяволу, как лесной олень в ловушку охотника. Поистине эти пять желаний являются ловушками. Когда человек попадает в них, у него в душе рождаются страсти и он начинает страдать. Столкнувшись с бедствиями, вызванными этими желаниями, надо искать способа освобождения из ловушки.

3. Существует не один способ освобождения из ловушки. Возьмем, например, змею, крокодила, птицу, собаку, лису и обезьяну, то есть шесть совершенно разных по повадкам животных, свяжем их крепкими веревками, концы завяжем в один узел и отпустим.

Все шесть животных, подчиняясь своим инстинктам, устремятся в свое логово: змея - на свой курган, крокодил - в воду, птица - в небо, собака - в деревню, лиса - в поле, а обезьяна - в лес. Каждый будет рваться в свою сторону, и одолеет всех самый сильный. Он потянет всех за собой в свою сторону.

Точно также человека одолевает то, что видят глаза, слышат уши, чувствует нос, язык, чувствует кожа и желает душа. Из них побеждает самое сильное, и человек подпадает под власть этого желания.

Если же этих животных привязать каждого веревкой к накрепко вкопанному в землю столбу, первое время все животные будут рваться к себе домой. Но со временем они выбьются из сил и лягут бессильно у столба.

Как и в этом случае, если человек научится владеть своей душой и возьмет ее под свой контроль, другие пять желаний не смогут ее соблазнить. Если душа будет контролироваться, человек будет счастлив и в настоящем, и в будущем.

4. Люди, горя в огне желаний, гоняются за громкой славой. Они похожи на ладан, который курясь, сгорает и исчезает. Если гоняться за славой и почестями, позабыв об учении Будды, плоти грозит гибель, а душа будет чувствовать угрызения совести.

Человек, гоняющийся за честью, богатством и красотой, похож на ребенка, который облизывает острый меч, обмазанный медом. Слизывая сладкий мед, он может порезать язык.

Отдавшийся своим желаниям и неудовлетворяющийся человек похож на человека, идущего с горящим факелом против ветра. Он обжигает свои руки, обжигает свое тело.

Нельзя верить своей душе, отравленной тремя ядами: жажды, ненависти и неразумия. Нельзя давать волю своей душе. Надо стараться сдерживать свою душу и не подчиняться желаниям.

5. Стремящийся к просветлению должен избегать огня желаний. Как человек, несущий на спине сено, избегает полевого пожара, так и стремящийся к просветлению должен непременно держаться дальше от пламени желаний.

Глуп человек, который, увидев красивый цвет и боясь, что душа может плениться им, хочет вырвать свои глаза. Главное здесь душа. Надо исправить душу, тогда пройдет искушение глаз, повинующихся душе. Следовать учению Будды тяжело. Но жить без души, стремящейся к просветлению, еще тяжелее. Без нее человек осужден на бесконечные страдания, родясь в этом мире, старея, болея и умирая.

Следующий учению Будды должен брать пример с коровы, идущей с тяжелой ношей на спине по глубокой грязи. Она идет вперед, не останавливаясь. Останавливается она и отдыхает только тогда, когда грязь остается позади. Грязь желаний значительно глубже, но если с правильной душой следовать по пути просветления, после преодоления грязи страдания исчезают и наступает облегчение.

6. Идущий по пути просветления должен избавиться от своей эгоистической гордости и обрести свет учения Будды. Никакие драгоценности не могут сравниться с этой добродетелью.

Чтобы тело было здоровым, чтобы дом процветал и чтобы люди обрели мир и покой, прежде всего надо тренировать и взять под контроль свою душу. Если человек возьмет под контроль свою душу и будет испытывать радость от учения Будды, к нему незаметно для него самого перейдут добродетели.

Драгоценности рождаются из земли, добродетель рождается из добра, а разум рождается из спокойной и чистой души. Для того, чтобы благополучно пройти как бескрайнее поле жизнь, полную заблуждений, надо освещать себе путь светом разума и защищать себя добродетелями.

Будда учит, что надо избавиться от трех ядов: жажды, ненависти и неразумия. Это правильное учение. Кто будет следовать ему, тот будет жить хорошо и будет счастлив.

7. Душа человека часто склоняется в сторону своих помыслов. Стоит ей подумать о жажде, как в ней возникает жажда. Стоит ей подумать о ненависти, как в ней возникает ненависть. Стоит ей подумать о мести, как в ней возникает чувство мести.

Осенью, когда приближается время уборки урожая, пастух собирает своих пасущихся коров и запирает их в хлев. Это он делает для того, чтобы они не вытоптали хлеб, не навлекли на себя гнев хлеборобов и не были побиты. Так и человек, видя бедствия, возникающие из-за плохих дел, должен запирать свою душу на замок и искоренять дурные мысли. Искоренив чувства жажды, ненависти и мести, он должен заботиться и том, чтобы его душа не жаждала, не ненавидела и не помышляла о мести. Весной, когда поля покрываются свежей зеленью, пастух выпускает своих коров. Но он постоянно следит за ними и не спускает с них глаз. Точно также человек постоянно должен следить за помыслами своей души и держать ее под своим контролем.

8. Однажды Возвышенный пребывал в городе Каусамби, в котором жил человек, затаивший злобу против Него. Он подкупил плохих людей и распространил по городу недобрую молву о Возвышенном. Когда ученики Возвышенного пошли в город собирать подаяния, они ничего не получили, а услышали только обидные слова в свой адрес.

Тогда Ананда сказал Возвышенному: «Лучше не оставаться в этом городе. Пойдем в другой город получше». На это Возвышенный ответил: «Ананда, а что, если и в другом городе нас тоже так встретят?» «Тогда пойдем в следующий город», — ответил Ананда. «Нет, Ананда. Нас так могут встретить в любом городе. Мы тогда будем без конца ходить из города в город. Когда нас оскорбляют, я думаю, надо терпеть, терпеть до тех пор, пока не перестанут оскорблять. И тогда можно пойти в другой город. Слушай, Ананда, Будда чужд таких восьми понятий, как выгода и убытки, клевета и честь, восхваление и оскорбление, страдания и радости. Все это скоро пройдет».