Философия Нового времени и Просвещения

I. Предпосылки формирования новоевропейской философии.

II. Английский эмпиризм.

III. Рационализм Р. Де Карта.

IV. Французское Просвещение.

I. В XVI веке благодаря Великим географическим открытиям и секуляризации философии начинается бурный рост буржуазного влияния, связанного с мануфактурным производством. Как следствие, возникает наука в том виде, в котором она практически без изменений сохранилась до наших дней. Именно поэтому основой новоевропейской философии описываемого периода является гносеология. Развивающейся науке требуется методология, разработкой которой занимались такие философы как Ф. Бэкон, Р. Де Карт и многие другие. В целом можно сказать, что в тот период новоевропейской философии сложились два гносеологических течения: эмпиризм и рационализм.

II. Основоположником эмпиризма был британский философ Френсис Бэкон. Занимаясь прикладными науками, Бэкон полагал, что единственным истинным методом является чувственное познание. Но это не простое созерцание природы, но и эксперимент. Философ выступает против средневековой метафизики, критикует схоластику и даже логику относит к декоративным дисциплинам. На его взгляд, стоит доверять лишь тому, что можно увидеть своими глазами. Есть ряд препятствий, которые не позволяют человеку докопаться до истины. Эти препятствия Бэкон называет идолами, которых он выделяет четыре вида (идолы театра, пещеры, площади и рынка). Но не следует полагать, что Бэкон предлагает только накапливать эмпирические знания. Его путь познания – так называемый «путь пчелы», следуя которому необходимо собирать много данных и объединять их в систему, подобную сотам. Только в этом случае будет достигнута истина, с которой он сравнивает мёд. Научный метод Бэкона называется индукция и заключается в познавательном движении от частного к общему. Основная работа Бэкона: «Новый Органон». Так же Бэкон был автором утопии, именумой «Новая Атлантида», в которой он описывал идеальные порядки государства Бен-Салем, расположенного на одном из тихоокеанских островов. Следует отметить, что утопическая мысль была чрезвычайно развита в Европе с самой эпохи Возрождения («Город Солнца» Т. Кампанеллы) до самой эпохи Просвещения, когда утопические идеалы уже не просто воспевались, но и рекомендовались к практическому воплощению в действительности.

В эмпиризме по стопам Бэкона пошли такие английские философы как Д. Локк, Д. Беркли и Д. Юм. Их учение получило название английского эмпиризма и завершилось в трудах Д. Юма, который настолько углубился в исследование человеческих ощущений, что даже поставил под вопрос существование человека как целостного субъекта.

II. Основоположником новоевропейского рационализма был Рене Де Карт (1596-1650г.г.). В отличие от Бэкона, он не отказывался от метафизики. На взгляд Де Карта, метафизика показывает из чего состоит мир и как он устроен, а прогрессивная методология необходима для целеполагания. Философию он представлял подобной дереву, корнями которого являются метафизика, стволом – физика, а ветвями – медицина, механика и этика. Де Карт полагал, что разум – единственное отличие людей от животных. Разум всех людей практически одинаков, просто кто-то умеет им пользоваться, а кто-то – нет. Девизом Де Карта было латинское изречение «cogito ergo sum», то есть «мыслю, значит, существую». Упрощённо говоря, метод этого философа можно назвать философским сомнением. Де Карт предлагал ничего не принимать на веру, сомневаясь во всём. Этим снимается вопрос тождества субъекта, так как при сомнении во всём остаётся бесспорным сам факт сомнения. Но метод Де Карта, разумеется, не сводится только лишь к сомнению. Он включает в себя четыре правила:

1) ничего не принимать на веру

2) столкнувшись со сложной проблемой, необходимо поделить её на части и решить каждую из частей в отдельности

3) располагать мысли и дела в строгом порядке, от простого к сложному

4) обобщать всю суму знаний, составляя полные подробные обзоры и перечни.

Основные работы Де Карта: «рассуждения о методе» и «Правила, которыми надлежит руководствоваться мышлению».

Рационализм быстро распространился по Европе в виде механической концепции мироустройства. В этом смысле последователями Де Карта были Б. Спиноза и Г. Лейбниц. Оппонентами рационализма в таком его виде были с одной стороны материализм французского Просвещения, а с другой стороны – критическая философия Канта.

IV. В XVIII веке во Франции набирает силу масонское движение, состоящее из тайных обществ утопической направленности. Основным принципом масонства является лозунг «Человечество выше отчества», из чего неизбежно следует космополитизм. Своей целью масоны ставили и ставят разрушение христианской культуры и замены её международным движением, основанным на идеалах Вечного мира, свободы, равенства и братства. Путь к достижению этой цели масоны видели в перевоспитании человеческих обществ в масонском духе, борьбе с религией и национализмом и революции. Народ в представлении масонов – лишь средство для создания всемирного масонского государства. В первой половине XVIII века французские масоны консолидировались вокруг ложи (тайного общества) «Великий Восток». Одним из аспектов антиправительственной деятельности масонов было перевоспитание народа, которое выразилось в масонской философии, получившей по иронии судьбы название Просвещения. К философам-просветителям относятся Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, К. Гельвеций, Ж. Ламетри и другие. Не все просветители являются атеистами, но в их системах Бог играет роль отвлечённого принципа, который единожды оформляет материю, а затем оставляет её саму по себе. Например, Вольтер сравнивает Бога с часовщиком, который, единожды заведя часы, больше не трогает их. Некоторые просветители считали, что материя оформляет сама себя, и тогда для Бога в их системах места не оставалось совсем. Гносеологической основой просветительского материализма выступает сенсуализм (от латинского «sensus» - «чувства»), который можно выразить в постулате «Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Главным элементом просветительских учений являются этика и политические воззрения.

Одним из виднейших деятелей французского Просвещения является К.А. Гельвеций (1715-1771г.г.). Основные произведения: «Об уме» и «О человеке». Главная задача Гельвеция – вычислить вероятное счастье людей, найти проект общественного состояния, обеспечивающего условия для нравственности. На взгляд Гельвеция, ни что так не влияет на формирование человеческой личности как форма правления. Из всех известных ему режимов ни один не кажется философу совершенным. Потому он предлагает создать новый тип государства, ещё не существовавший ранее. На взгляд Гельвеция, совершенной является та форма правления, при которой законы имеют целью обеспечение всеобщего благоденствия и достаточно справедливы, чтобы каждый считал для себя выгодным их соблюдение. Гельвеций писал о желательности такого государственного устройства, при котором, пользуясь всей полнотой свободы и безопасности, граждане были бы обязаны уважать свободу и безопасность не только соотечественников, но и других народов.

Гельвеций полагал, что существуют только индивидуальные тела, а материя – просто собирательный термин. Телам этим присущи различные свойства, включая движение. Таким образом, материя находится в состоянии постоянного бесцельного брожения. Человеческие мысли образуются из ощущений и сохраняются благодаря памяти. На его взгляд, способность мыслить развивается из способности чувствовать. В таком случае самым мыслящим существом в мире должен быть кузнечик, который находится в непрерывном движении и, соответственно, беспрерывно испытывает чувственные ощущения. Так же Гельвеций полагал, ум человека формируется из его физической чувственности, а, значит, все люди рождаются с одинаковыми шансами «поумнеть». Различие между людьми появляется только в ходе воспитания, которое Гельвеций предлагает унифицировать. В человеческой деятельности он выделял 3 мотива, основанных на любви к себе:

1) страсти

2) интересы

3) стремление быть счастливым

И философ предлагает апологию страстям, считая их двигателем духовной и общественной жизни. На его взгляд, люди могут стать добродетельными только в случае совпадения их личной выгоды с общественной пользой. Так как такая ситуация встречается очень редко, Гельвеций предлагает переустроить общество на новый манер, чтобы такие условия стали повседневными. Залогом и основой морали просветитель считает личный интерес.

Французская революция 1789 года представляла собой попытку воплотить в жизнь идеалы Просвещения, но потерпела полное фиаско. В ходе революции французская культура получила тяжёлый удар, но масонские идеи так и не укоренились в обществе.

Лекция №5

Немецкая классическая философия.

I. Философия Иммануила Канта.

II. Учение Иоганна Фихте.

III. Система Георга Гегеля.

IV. Антропологический материализм Людвига Фейербаха.

I. Основные работы Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Творчество этого философа делится на два этапа, именуемые докритическим (1755-1770) и критическим (1770-1798). На первом этапе он занимается астрономией и содействует Просвещению. Одна из его теорий того времени вошла в историю под именем «теории Канта – Лапласа». На втором, «критическом» этапе Канта больше занимает гносеология. Он делает предметом анализа процесс познания, доказывая, что последний имеет свои законы, и многие философские проблемы возникают от того, что люди ставят перед познанием неразрешимые задачи. Возможности познания заключены не в объекте, а в субъекте познания. Вопрос: «Что я могу знать?» выходит на проблему познающего субъекта. Таким образом, Кант радикально меняет предмет философии, сделав ядром философской системы не проблемы традиционной метафизики, а проблемы познающего субъекта.

Согласно Канту, прежде чем выяснять истинность эмпиризма Бэкона или рационализма Де Карта, необходимо выяснить, что мы в принципе можем познать и можем ли познать то, что стремимся познать. Кант в своей работе «Критика чистого разума» приходит к выводу, что «вещь сама по себе» непознаваема, а мы имеем дело лишь с явлениями, то есть с тем, что нам предоставляют органы чувств. Но, хотя знание начинается с опыта, оно имеет доопытные части, которые Кант называет априорными. Таким образом, знание начинается с опыта, но не ограничивается им. Явления Кант называет феноменами, а «вещи сами по себе» - ноуменами. Он убеждён, что познание не имеет предела. Научное знание как синтез чувственности и рассудка исторично.

Концептуальный анализ познавательной способности человека, роли чувств и рассудка приводит Канта к мысли, что не знания должны сообразовываться с предметами, а предметы с нашим познанием. Отсюда вывод Канта о непознаваемости «вещей самих по себе», так как в опыте они даются одним образом, а в действительности существуют совершенно иначе. У человека есть доопытные, априорные формы сознания (время, пространство, причинность, необходимость и т. д.). Попытка совместить априорные формы и опыт приводят к антиномиям (противоречиям).

Антиномии – равно доказуемые утверждения, исключающие друг друга и относящиеся к одному и тому же явлению.

Например, можно одинаково доказать как наличие Бога, так и его отсутствие. Кант считает, что Бога доказывать глупо, в него надо верить. О Боге Кант говорит, что Бог – идеал всех вещей, их модель, копии которой бесконечно далеки от идеала. Бог для Канта – залог морали. Мораль и наука – самостоятельные, не сводимые друг к другу сферы человеческого бытия.

Говоря о морали, Кант постулирует нравственный закон, который выступает как принудительное веление (императив). Императивы – формулы отношения объективного нравственного закона к несовершенной воле человека. Они делятся на гипотетические и категорические. К гипотетическим относятся те императивы, которые говорят, что поступок хорош по отношению к какой-нибудь цели. Например, «если хочешь быть умным, то должен читать книги». А категорический императив предписывает поступки, которые хороши сами по себе. Его формула: должен, потому что должен. Кант сформулировал два категорических императива:

1) Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время мог бы пожелать, чтобы она стала всеобщим законом.

2) Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.

II. Фихте занимался теми же проблемами, что и Кант, но с иных позиций. Он предлагал всеобщее «Я», где субъект и объект слиты воедино. По своей сути это «Я», которое Фихте называет «ihheit», есть первопринцип, носящий сверхчеловеческий, мировой характер. Фихте полагает, что «Я» может иметь самосознание, лишь соотносясь с чем-то иным. «Я» постулирует «не-Я». Отражаясь от этого «не-Я», оно познаёт свою суть. Так появляется активность субъекта, порождающая всё, от ощущений до понятий. Так, Фихте решил, что ему удалось справиться с проблемой «вещей самих по себе». Но он сделал то, чего опасался Кант: заявил, что данные органов чувств субъективны. То есть тот мир, который открывается в ощущениях – почти игра воображения.

В этике Фихте предложил свой категорический императив: «Поступай так и только так, чтобы ты мог в любой момент времени повторить свой поступок».

III. Философ исходит из того, что, вопреки Канту, познание по сути возможно. Познание носит рационально-понятийный характер. В этом Гегель расходится с Шеллингом, считавшим постижение истины интуитивным. Гегель логизировал сущее, доказывая, что «всё действительное разумно, всё разумное действительно». Природа здесь не самоценна, а является инобытием Абсолютной идеи. Абсолют Гегеля духовен, это чистое бытие. Так как про бытие ничего сказать нельзя, Гегель заявляет, что абсолют есть становление, единство бытия и небытия. Пытаясь снять противоречия между абсолютно-всеобщим и индивидуальным, Гегель выдвигает концепцию тождества мышления и бытия, где нет места противоположности субъекта и объекта. Преодоление этой противоположности означает освоение индивидом всего духовного, культурного богатства человечества. Абсолютная идея реализует себя в мировой истории. Всё, что неразумно, сметается ею. Так, Наполеон действовал нерационально, да и вообще вёл себя не в такт своему времени. Поэтому и сгинул. Люди действуют сообразно воле этого мирового духа, не замечая этого. Противиться невозможно (Наполеон попробовал), и потому подлинная свобода заключается в осознании необходимости действовать сообразно с волей абсолютной идеи.

Так же Гегель сыграл колоссальную роль в развитии диалектики. Диалектика – учение о всеобщей связи и развитии. Диалектика связи имеет место ещё в философии Гераклита, а диалектика развития появляется лишь в Новое время. Называют три закона диалектики.

1) Закон перехода количества в качество. Здесь важно определение меры. Мера – степень интенсивности наращивания количественных изменений, при которых не происходят изменения качественные. Например, вы добавляете сахар в чай до тех пор, пока сам чай не превращается в мокрый сахар.

2) Закон единства и борьбы противоположностей. Здесь важно определение противоположностей. Противоположности – две стороны одного и того же предмета, исключающие друг друга и имеющие общий источник. Замечательной иллюстрацией этого закона могут служить такие противоречивые чувства как любовь и ненависть. Ведь вряд ли кто-то станет оспаривать тот факт, что можно человека одновременно любить и ненавидеть. Хотя бы убийства из ревности.

3) Закон отрицания отрицания. В процессе развития каждый последующий этап отрицает предыдущий, но присваивает его сложность. Как бы старое вино вливается в новый сосуд. Развитие идёт по спирали, где каждая более верхняя окружность шире, чем более нижняя.

IV. Сначала Фейербах был последователем Гегеля, а потом начал строить свою философскую систему. Главным упрёком в адрес Гегеля было то, что гегелевская философия существует лишь в области мысли. «Определения без реальности становятся у Гегеля самостоятельными. Философия теряет чувственное бытие, но именно оно является истинным», - Фейербах. Он полагает, что бытие принадлежит «человеку чувствующему». На взгляд Фейербаха, тот, кто только мыслит, ничего не знает о бытии. Ведь разница между идеальным и материальным хлебом огромна. Человек, безусловно, не только дитя материальной природы, но и плод культуры. Но сводить всё к мышлению Фейербах считает недопустимым. Так рождается антропологический принцип Фейербаха, сводящий всё естественное к природе, а всё сверхъчеловеческое – к человеку. Так, Фейербах трактует христианство, считая Бога отчуждённой сущностью человека. Все божественные определения должны относиться к человеку. Ведь, на взгляд философа, Бог – это то, кем человек хотел бы быть. Подлинные отношения людей – любовь. «Homo homini Deus est», - утверждал Фейербах. Традиционное богословие ему не нравится тем, что призывает бездействовать в земной жизни, оставить все социальные несправедливости так, как есть.