Античная философия. I. «Греческое чудо»: зарождение и особенности античной философии

I. «Греческое чудо»: зарождение и особенности античной философии.

II. Ранняя философия: Милетская школа, Демокрит, элеаты.

III. Классическая античная философия (Сократ, Платон, Аристотель).

IV. Эллинистическая и римская философия.

I. На раннем этапе своей истории Греция представляла собой несколько царств (Микены, Крит, Троя), устроенных по восточному образцу, то есть имеющих жречество, царскую власть и т.п. Но в VIII веке до н.э. дорийское нашествие уничтожило крито-микенскую культуру. В последующий за этим период архаики происходит осмысление олимпийской религии и монархического устройства. Боги не спасли страну от Троянской войны и вражеского нашествия и не пресекли кровавые безумства царских родов Атридов (Микены) и Лабдакидов (Фивы). Потому, сохранив олимпийский пантеон как декорацию, древние греки начинают рассматривать мир через призму философии. Так как географические условия Греции удобнее, чем на Востоке, царская власть оказалась не нужна. По мнению Фуллера, монархия в Древней Греции рухнула ещё и от того, что основу греческих армий составляли гоплиты (тяжело вооружённые пехотинцы). Их доход был одинаков (в те времена бойцы покупали оружие и доспехи за свои деньги), на войне они шли плечом к плечу, и потому рано или поздно они решили рассматривать государственные вопросы сообща. Царь же не имел военной поддержки, так как опорой царской власти является конница (вооружённая финансовая верхушка), а в горах Греции всадники неприменимы. В VIII веке до н.э. греческие города-государства одно за другим вводят демократическое (полисное) управление, что обеспечивает равенство всех граждан перед законом. Но это не приводит к самоценности личности, так как человек пользуется какими-либо правами только в своём полисе, и все его заслуги соизмеряются с пользой для полиса. Полис рассматривается как уменьшенное подобие мира (Космоса). Греческая культура имеет несколько черт, которые характерны только для неё:

1) космоцентризм (стремление быть частью упорядоченного мира)

2) интуиция меры («Прекрасное есть надлежащая мера во всём», - Демокрит)

3) культ тела.

II. После того как олимпийская религия к V веку до н.э. превратилась в декоративный социальный культ, вопрос об устройстве мира всецело завладел умами греков. Философы Милетской школы искали первоначало всего в физической природе (фюзис). Первым философом был Фалес из Милета. Он считал природу божественной реальностью, первоначалом мира вещей, выступающим неизменным при всех превращениях. Фалес решил, что первоначалом природы является вода, «божественная первовлага». Заявляя, что вода – основа всего, философ говорит о единстве и неуничтожимости всего сущего. Ученик Фалеса Анаксимандр полагал в качестве первоосновы всего сущего апейрон, т.е. беспредельность. Апейрон производит из себя всё многообразие вещей. Так же Анаксимандр сформулировал принцип индивидуальности: всё, что существует единично в силу своего индивидуального статуса подвержено разрушению и гибели. Другие философы данной школы так выбирали в качестве первоначала одну из стихий. Так, Анаксимен считал первоначалом всего сущего воздух, а Гераклит Эфесский – огонь. Однако подобная концепция не отвечала на вопрос, каким образом из однообразной материальной среды появляется мир во всём его многообразии.

Потому Пифагор считал началом всего сущего число (единицу). Ведь из чисел происходят точки, из точек линии, из линий плоскости и т.д. Иначе поступили представители Элейской школы, Парменид и Зенон. Парменид подарил миру термин бытие, который означает мир в каждый момент времени, взятый в его неуничтожимости и непротиворечивости. Зенон считал, что противоречия не характерны для бытия и потому в «Апориях» даже писал, что движение не существует. Бытие цельно, неделимо, цельно и однородно, кроме него ничего не существует. Демокрит и Левкипп пересмотрели концепцию элеатов, полагая, что всё в мире состоит из атомов, которые находятся в непрерывном движении и различаются по форме, размеру и цвету.

Однако подобные философские теории не отвечают на основные вопросы философии и не дают миру внятного объяснения, так как Космос для древних греков не был сумой материальных элементов.

III. В V веке до н.э. афинский философ Сократ совершил настоящую революцию в философии, получившую название антропологического поворота. Сократ утверждал, что целью философских изысканий должен быть именно человек. С его точки зрения, важнейшей добродетелью является знание, а величайшим пороком – незнание. Под знанием Сократ понимает знание в основаниях тех или иных поступков. То есть если человек знает, что такое добро, то он будет стремиться стать добрым. Так же Сократ известен как основатель дискуссионного приёма, именуемого майевтикой, который заключается в вопросах, которыми несведущий человек подводится к истине, понять которую он должен сам.

Ученик Сократа Платон расширил понимание идей до нематериальной и совершенной первоосновы всех материальных объектов. То есть идея выступает как прекрасный в своём совершенстве умопостигаемый образец предмета, который воплощается в бескачественную косную материю, придавая ей форму вещи. Сократ и Платон поддерживали восточную теорию реинкарнации и считали, что человек с рождения знает всё, но постепенно забывает. Любые человеческие знания являются припоминаниями бессмертной души из прошлой жизни. Так же Платон создал концепцию идеального государства, которая стала первой утопией в мировой истории. Он предложил основать город, где существовали бы три замкнутые социальные группы (правители-философы, воины и дельцы), которые бы выполняли чётко очерченные функции. Жён и детей Платон предлагал сделать общими.

Ученик Платона Аристотель посвятил своё учение критики платонизма. Задавшись вопросом, каким образом идеи соотносятся с воплощающими их материальными вещами, он пришёл к выводу, что материя является не косным веществом, а полноценным вместилищем идеи, которую он называет формой. Каждая материальная вещь содержит в себе все возможные для неё формы. Исходя из такой теории, Аристотель доказал возможность непротиворечивого движения как перехода потенциального состояния в актуальное. Например, желудь не является дубом, но в процессе развития он им станет. Актуальная форма желудя станет потенциальной, актуализировав форму дуба. Так же Аристотель сформулировал теорию четырёх причин любой вещи: форма является целью, действующей причиной, сущностью вещи, а материя выступает как возможность формы. Критикуя концепцию платоническую идеального государства, Аристотель предположил, что обобществление всего приведёт к утрате всего. Никто не станет заботиться об общем так рьяно, как заботился бы о своём. В этом разница понимания Платоном и Аристотелем общества. Платон считал, что общество первично, а отдельный человек является лишь его проявлением. Аристотель же полагал, что первичен именно индивид. Так, несколько индивидов образуют семью, несколько семей – род, несколько родов – деревню, несколько деревень – общину, несколько общин – государство. Поэтому нельзя пытаться осчастливить общество, лишая прав и привилегий индивида.

IV. В IV веке до н.э. происходит кризис полисного устройства, бывшего основой политической жизни Древней Греции. Сначала Пелопонесская война, а затем походы Александра Македонского уничтожают города-государства, подчиняя их крупным монархическим системам. В этом контексте гибель привычного мироустройства погружала греков в пессимизм. Уже никого не интересуют проблемы соотношения материи и идеи, важнее вопрос выживания человека, не уверенного в завтрашнем дне. Поэтому возникают учения киников, Эпикура, скептиков и стоиков. Кинизм, основанный Антисфеном и Диогеном Синопским, заключался в призыве жить, подобно животным. Антисфен полагал, что основа человеческих неприятностей – тяга к удовольствиям. Потому он требовал аскетизма и животной простоты. «Радуйся тому, что имеешь, и не желай иметь того, что ты иметь не можешь», - учил он. Его ученик Диоген вообще отказался от большинства благ цивилизации и жил в бочке, питаясь на помойке. Эпикур же предложил индивидуально изолироваться от мира и провести жизнь в чувственных удовольствиях. Неверие в загробную жизнь побудило его отрицать смерть. Эпикур учил: «Когда есть мы - смерти ещё нет, а когда есть смерть – уже нет нас». Скептицизм, основанный Пирроном, заключается в безразличии к окружающему миру и стремлении достичь подлинного бесстрастия. Стоицизм, основанный Зеноном Китионским, был очень популярен в Древнем Риме, где произошло его второе рождение. Римские стоики Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий полагали, что человеку необходимо уйти в себя и посвятить свою жизнь воспитанию в себе добродетелей, которые являются сами себе наградой. Огромное значение для стоиков имел страх смерти, и потому их учения проникнуты призывами принять смерть как необходимость и порой даже ускорить её приход, дабы не быть игрушкой обстоятельств.

Античная философия является важным этапом перехода от примитивных языческих культов к религии откровения, дающей человеку опыт прямого богообщения и надежды на вечную жизнь.