Философия Средневековья и Возрождения

I. Теология патристики (философия Блаженного Августина).

II. Схоластика.

III. Поэзия и философия эпохи Ренессанса.

IV. Системы М. Монтеня и Н. Кузанского.

I. В IV веке н.э. языческие верования окончательно вытесняются христианством, которое создаёт свою доктрину, опираясь в теологических спорах не только на Святое Писание, но и на философские идеи классической античности. Средневековая европейская философия имеет ряд отличительных особенностей: теоцентризм (признание Бога более реальным нежели мир), креационизм (учение о создании мира Богом из ничего), провиденциализм (учение о том, что Бог непрерывно поддерживает бытие мира), персонализм (признание личности человека и Бога), ревилиционизм (признание Откровения) и сотериализм (учение о спасении). Средневековая философия включает в себя три этапа:

1) апологетика (II-IV века)

2) патристика (IV-VIII века)

3) схоластика (VIII-XV века).

На апологетическом этапе христианство представляет собой гонимую религию, но именно тогда видные христианские мыслители начинают обращаться к римским должностным лицам с письмами, в которых доказывали, что христианство не является врагом античного общества, отмежёвывались от иудаизма и иллюстрировали, что христианская теология и языческая философия имеют много общего. Виднейшими апологетами были Юстин Мученик и Тертуллиан. Однако их послания имели больше дипломатический, нежели богословский характер.

Патристика именуется так от латинского слова «pater», то есть «отец». Это время, когда «отцы церкви» создавали стройную доктрину вероучения, принятую на Никейском Соборе как «символ веры». Начало эпохи патристики не совпадает с признанием христианства одной из законных религий Римской империи, но основные деятели патристики жили и творили именно после Миланского эдикта о веротерпимости. Крупнейшим «отцом церкви» был Блаженный Августин. Августин не пытается доказывать существование бытия Бога, но признаёт, что необходимо понимать для того, чтобы верить. Так же он разграничил церковь и государство в своих работах «О граде земном» и «О граде небесном». На его взгляд, любое государство основано на эгоизме, социальная сфера сопряжена с постоянными конфликтами, а мир – царство греха.

II. Схоластика представляет собой сугубо католическое течение в европейской теологии. Схоласты были выпускниками университетов и носителями духовного сана. В центре схоластической теологии находится проблема доказательства Бога. Это свидетельствует о кризисе веры в Западной Европе. Крупнейшим схоластом был Фома Аквинский (1225-1274г.г.). Основной его работой является «Сумма теологий». Будучи страстным поклонником Аристотеля, он представлял себе бытие как материю и иерархию форм, вершиной которой является Бог. Схоласт так же полагал, что христианские таинства могут быть познаны по аналогии с земным миром. В годы жизни Фомы Аквинского шёл спор между номиналистами и реалистами. Первые полагали, что любое общее понятие является фикцией, а существуют только единичные объекты. Реалисты же полагали, что формы как идеальные первообразы классов объектов существуют реально. Фома Аквинский принадлежал к реалистам. Оба течения были примирены Пьером Абеляром, который признал существование общих форм лишь в разуме человека. Но схоластика представляла собой агонию католического богословия, которое в силу разного рода причин оказалось отрезанным от основной массы верующих.

III. В Италии XIII века начинается новая эпоха европейской духовной жизни, получившая название Ренессанса, то есть Возрождения. Она характеризуется появлением интереса к античной культуре, который вдохновлял таких литературных гигантов как Данте Алигьери, Франческо Петрарку и Джованни Боккаччо. Изначально деятели Ренессанса просто интересовались античной культурой и писали литературные произведения, подражая древним авторам. Но затем произошла переоценка ценностей, вызванная ошибочным пониманием статуса человека в античной философии. Такие философы как Лоренцо Валла, Пико дела Мирандолла, Леонардо Аретино и другие, полагали, что человек, будучи сотворённым по образу и подобию Божьему, лишён изъянов. То есть все человеческие пороки, как и добродетели, являются угодными Богу. Потому личность является высшей ценностью, независимо от своего поведения. Так возник гуманизм.

Гуманизм – учение о самоценности человеческой личности во всём её своеобразии.

Исходя из этих посылок, гуманисты провозгласили человека венцом мироздания, что открыло широкие горизонты для атеизма и всевозможных ересей. Подобный взгляд на мир и место человека в нём называется «антропоцентризм» (от греческого «антропос» - «человек»).

Антропоцентризм – учение о том, что человек является центром бытия, то есть мир и всё в мире сотворено для человека как самого совершенного существа.

Теперь уже не Бог считается центром бытия, а человек. В эту же эпоху становится актуальной проблема свободы, так как гуманисты считали, что человеку необходимо полностью раскрыть свой творческий потенциал. Творческой личности прощалось всё, так как вскоре произошла подмена этических ценностей эстетическими. Например, Данте в «Божественной комедии» повествует о том, как поэту удалось при жизни побывать в аду, чистилище и раю лишь только потому, что он талантливый поэт. Бывали и менее утончённые примеры. Например, герцогу Милана Франческо Сфорца прощались кровосмесительные связи с родной сестрой, потому что он слыл знатоком греческого языка и ценителем театра, а тиран города Римини Сигизмунд Малатеста безнаказанно убивал детей для развлечения, так как написал комментарии к Аристотелю. Венцом эпохи Ренессанса служит философия Н. Макиавелли, который в своей работе «Государь» оправдывает любые средства, которые ведут к достижению политической выгоды. Так же Макиавелли восхищается Ч. Борджа и даже предлагает ему объединить Италию под своей властью, так как тот является искушённым политиком, хотя в личной жизни Борджа отличался коварством и распутством.

IV. Иначе дело обстояло в странах, которые не имели античного наследия, то есть в древности не входили в состав Римской империи. Например, в Голландии и Германии просто не было античных традиций, которые надлежало возродить. Потому местный культурный Ренессанс получил название Северного Возрождения. Здесь принцип антропоцентризма так и не возник. В работах Эразма Роттердамского, Теофраста Парацельса и Николая Кузанского является руководящей другая идея. Николай Кузанский в трактате «Об учёном незнании» полагал, что Бог и природа едины. То есть законы природы выступают божественными законами. Представляя Бога как единство противоположностей, сочетание абсолютного минимума и абсолютного максимума, философ утрачивает личностный аспект христианства, низводя Бога до уровня натурфилософского принципа. Ему прямо вторил Парацельс, утверждавший, что бытие познаваемо не только через Писание, но и в свете природы. Так зарождался европейский пантеизм.

Пантеизм – учение о тождестве Бога и природы. Буквально означает «всебожие».

Пантеистические философы, хотя и продолжали во многом придерживаться богословской терминологии, уже не обращались к откровению и даже отбросили Святое Писание, предлагая познавать Бога, познавая мир, опираясь на человеческий разум.

Иначе смотрел на гносеологические проблемы французский философ М. Монтень (1533-1592г.г.). Являясь противником антропоцентризма, Монтень в своей работе «Опыты» высказывался о равенстве человека и животного. Человек не может быть венцом мироздания, так как качественных отличий от зверей в нём, на взгляд Монтеня, нет. При множестве более или менее заметных различий, природа человека и животного одинакова. Попытка объявить человека конечной целью творения – результат высокомерия, а не разума. Но и разум Монтень не считает главным человеческим достоинством. Ссылаясь на то, что многие необразованные люди являются нравственными, в то время как многие разумные люди представляют собой изощрённых злодеев, философ признаёт мерилом добродетели естественность. Так же Монтень считает, что знание представляет собой процесс, а не готовый результат. Потому любые попытки добиться твёрдого и окончательного знания о мире он воспринимает с иронией.

В эпоху Ренессанса европейская философия сделала качественный скачок от средневековой христианской теологии к Новому времени, раз и навсегда простившись с теоцентризмом, прочно утвердив в центре бытия человека.