Философия Средневековья: истоки и основная проблематика. Течения схоластики

Европейская средневековая, христианская философия занимает большой период времени — с I до XV в. Главное отличие средневековой европейской философии — ее сопряженность с проблемами христианства. Философия развивается с учетом основных религиозных догм. Церковь являлась в те времена средоточием и центром духовной культуры и образования. Естественно, философия выступала как «служанка богословия», т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию — теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов того времени были представителями духовенства. Основные проблемы философии также смыкались с богословскими, как, например, «сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «как сочетаются свобода воли человека и Божественое предопределение?» и т.д.

Такое сближение философии с религией называют сакрализацией философии.

Основные идеи средневековой философии: Теоцентризм – Бог как источник и причина всего; Креационизм – творение мира Богом из ничего; Провиденциализм – попечительство Бога над миром; Монотеизм - Бог един и уникален; Символизм - понимание земного как инобытие, мира Бога; Антропоцентризм – чел-к, созданное Богом привилегированное существо.

Первый период средневековой философии обычно называют апологетикой. В период апологетики происходило гонение на христиан. В это время происходит бурная борьба христианства не только с философскими идеями античности, но и с национальными религиями, гностицизмом. Хотя в этот период христианство не имело философских концепций, но духовная и идейная борьба периода апологетики закончилась в пользу христианства, которое становится государственной религией Рима. Одновременно происходит смена важнейших ценностных установок античности. Затем патристика и схоластика. Патристика и схоластика — основные этапы средневековой философии. Обычно этап патристики (от слова «патер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени. Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и Его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели — «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы.

На построение основных концепций и категориальный аппарата философии «отцов Церкви» определенное влияние оказало учение Платона. С V по VIII в. начинается этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамасский, Максим Исповедник, и другие). Этот период не принес в философию значительных новаций.

Этап схоластики (IX—XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками и особенно философией, были «схоластиками», это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Схоластическая философия в лице ее представителей (Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. Однако если эти проблемы по содержанию по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, то на первый план все же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. Последний вопрос был связан с догмой о троичности единого Бога и решался с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют только единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки — философии. Отсюда философия обретала статус науки, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия теперь уже не считается враждебной христианству, и ей уделяется большое внимание, ряд ее положений переосмысливается, ее категориальный аппарат находит применение при разработке проблем христианской философии.

Отношение к понятиям, их определениям, классификациям и схемам становилось иногда чрезмерным, заслоняя суть проблемы. Тогда занятия философией сводились к выработке сети понятий, становились пустой игрой понятий — той самой «схоластикой», которую отождествляют и доныне с бессодержательностью, нежизненностью, надуманностью проблем, скрывающейся за многозначительностью и научностью терминов.

Что касается христианского учения, то схоластика больше анализирует учения «отцов Церкви», чем Священное Писание. В это время влияние философии Платона падает и усиливается влияние Аристотеля с его четко выраженной философской позицией «реализма» и развитым логическим мышлением.

Проблемы средневековой философии. К таковым относятся проблемы «веры и разума», «доказательства бытия Бога», «универсалий». Особенно напряженно они обсуждались в период схоластики.

Проблема соотношения веры и разума, истин откровения и знаний, извлеченных человеческим умом из мира, закономерно выступает на первый план в христианской философии. Ее важной задачей является соединение опыта мистического, интимного, молитвенного общения с Богом с внешне выраженными, устоявшимися, рационально осмысленными формами культуры, представление системы общезначимого миропонимания на основе веры. Вера — это и доверие Богу, верность ему. При ее соприкосновении с разумом, рациональной критикой, как отмечает С. С. Аверинцев, возникают три позиции, по-разному определяющие перспективы связи теологии и философии:

1. «Верую, чтобы понимать» — тезис Аврелия Августина (354—430). Догматы верь, принимаются без критики, без обоснования и становятся фундаментом для рациональных выводов. Эта позиция характерна для ортодоксальной теологии.

2. «Понимаю, чтобы в е рить» — принцип Петра (Пьера) Абеляра (1079—1142). Истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Данная позиция ведет к поглощению теологии философией.

3. «Верую, ибо нелепо» — высказывание в духе Квинта Септимия Тертуллиана (ок. 160 — после 220). Оно предполагает расхождение истин разума и веры (концепция двух истин), в крайних формах доходящее до их несовместимости. Из влиятельных сторонников этой концепции назовем Уильяма Оккама (ок. 1300—1349). Такая позиция приводит к разрыву между теологии и философией.

Доказательствами бытия Бога называются рациональные доводы, которые приводились в поддержку веры в существование Бога. Бытие Бога как истина веры не вызывало сомнений. Спорили о возможности и способах его подтверждения разумом. Оккам, например, считая иррациональным само понятие Бога, утверждал, что в его существование можно только верить, оно не подлежит рациональному обоснованию. Другие философы строили такие доказательства. Основными видами их были группы доводов, называемые онтологическими, космологическим и телеологическим доказательствами. Суть онтологического доказательства заключается в том, что из идеи Бога как высшего существа, абсолютно совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку оно (бытие) есть составная высшего совершенства. Эти аргументы приводили Августин, Ансельм Кентерберийский (1033—1109) и др. Космологическое и телеологическое доказательства основываются на характеристиках мира. В соответствии с космологическим доказательством относительность и обусловленность существования всего в мире предполагает бытие абсолютного его начала, безусловно необходимой сущности — Творца. Телеологическое доказательство сводится к утверждению о том, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии его совершенного, мудрого устроителя.

Существо проблемы универсалий состоит в определении статуса универсалий (содержания общих понятий), их отношения к единичному, чувственно воспринимаемому. В Средние века эта проблема заострялась тем, что затрагивала фундаментальные мировоззренческие вопросы о соотно​шении Божественной сущности и ипостаси (лица), замысла Божьего и сотворенных вещей, идеи человека и конкретной личности, сущности и существования. Проблема обсуждалась уже в античности. Ее классическая постановка принадлежит неоплатонику Порфирию (232/33—304). Во «Введении» к «Категориям» Аристотеля ставятся вопросы:

(1) Существуют ли роды и виды самостоятельно или только в мышлении?

(2) Если они существуют самостоятель​но, то тела это или бестелесные вещи?

(3) Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах?

Три ответа: универсалии существуют в уме Бога – т.к. Он=творец; в созданных Богом вещах как их идеальная сущность; в мышлении человека.

Основные позиции по проблеме: реализм, номинализм, концептуализм.

Реализм. Универсалии существуют реально, самостоятельно. Согласно крайнему реализму, восходящему к Платону, универсалии существуют вне вещей. С позиций умеренного реализма, к которому был ближе Аристотель, универсалии реально существуют в вещах как их сущности. Реализма придерживались Августин, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Номинализм. Универсалии возникают в человеческом уме, закрепляются названиями, именами и не существуют вне человеческого ума. В античности эти идеи отстаивали киники — Антисфен и Диоген. В Средние века к их сторонникам принадлежали Иоанн Росцелин (1050—1122), Оккам. Росцелин, следуя номинализму, пришел к еретической мысли о существовании трех разных богов в Святой Троице.

Концептуализм. Позиция промежуточная между реализмом и номинализмом. Общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, выявляется в результате абстрагирующей концепту​ализации в человеческом уме. К концептуализму склонялись Абеляр, Иоанн Дуне Скот (1266—1308).

+\- проблема теодицеи(оправдания Бога). Аквинский: Бог создал человека и наделил его свободой воли, поэтому человек может творить добро и зло.