Генезис философии. Исторические типы философского знания

1). рhileo — любить sophia — мудрость

Философ — это мудрец, располагающий знанием о мире во всех его проявлениях и на всех уровнях (макрокосмосе), в том числе о человеке (микрокосмосе) как частице, элементе космо­са. Независимо от рода занятий и сферы применения в антич­ной Греции все знания были едиными, нерасчлененными. Поэтому не случайно философами назывались (и фактически ими являлись) и медик Гиппократ, и математик Пи­фагор, и физик Архимед.

По мере развития знаний, с одной стороны, происходит уточнение содержания понятия «мудрость». Все были едины в том, что мудрость — это знание. Но знание о чем? Пифа­гор под мудростью подразумевал поиск истины;софисты — умение доказывать то, что нужно в данный момент, безотно­сительно к истине;Платон — открытие «вечных истин»;Аристотель — постижение всеобщего, знание первоначал, причин и целей. С другой стороны, наращивание знаний че­ловека о мире приводит к «отпочкованию» от философии как всеобщей мудрости различных отраслей знания. Самосто­ятельной жизнью начинают жить математика, астрономия, медицина и другие системы знаний о мире и человеке. Нако­нец, и в самом философском знании происходит своя, фило­софская «специализация». Начало ей положил Аристотель, разделивший философские знания на метафизику, логику, этику, физику и другие составляющие.

Исходной для человеческого общества системой общих зна­ний о мире была мифология. Мифология — способ понимания и освоения природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Мифологическому сознанию архаического общества свойственны нерасчлененность мышле­ния и эмоционально, аффективно воспринимаемой среды, оче­ловечивание природы, одушевление космоса и вместе с тем раз­граничение раннего (сакрального) героического прошлого и текущего (профанного) настоящего. Миф выступает как способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чувственко-образными представлениями об окружающем мире. В этом смысле он включает в себя совокупность сведений, пре­даний, норм, табу, обрядов, верований, в которых делались по­пытки дать ответ на происхождение и устройство мира, проис­хождение человека и его рода (племени). Миф регламентировал поведение членов рода, обеспечивал гармонию в отношениях между миром и человеком, природой и обществом, регулировал взаимоотношения между родами и племенами, объяснял различ­ные явления природной и социальной жизни — дождь, снег, мороз, войну, семью и т.д.

Конечно, с позиций современного знания эти объяснения были наивными, основывались на сведениях, которыми распола­гал древний человек. Но многое он попросту не мог объяснить. В этих случаях архаический человек прибегал к помощи вообра­жения, фантазии, однако же основанных на том, что знал, что было известно древнему человеку. Так, процесс возникновения чего-либо он понимал как рождение; в мифах все — земля, небо, солнце, луна — порождены кем-то. В греческой мифоло­гии молнии рассматривались как стрелы разгневанного Зевса. Таким образом, самые первые представления о мире сущест­вовали как мироощущение, формируемое мифом. Но в то же время эти представления, знания о мире не были однородными. С одной стороны, миф включал фантазии, верования в богов и героев, а с другой — эмпирические знания, обобщения много­летних наблюдений, здравый смысл. Последние и представляли собой «предфилософию», т.е. предпосылку, основание для философии как развитого тео­ретического знания и мировоззрения, основанного на этом знании.

По мере совершенствования понятийного мышления проис­ходит и рационализация мифа, в нем все дальше друг от друга «отходят» знания, основанные, с одной стороны, на опыте, с другой — на вере в сверхъестественное. В результате из мифо­логии выделяются и обретают статус самостоятельных две сис­темы знаний. Та часть мифологии, которая рассматривала проб­лемы первоосновы мира, его природы, устройства, взаимосвязи с человеком, стала «праматерью» философии. А та часть мифо­логии, которая обращалась к проблемам постижения действи­тельности через веру, стала основой для теологии как учения о религии.

В этом качестве философия выступает как способ решения мировоззренческих проблем при помощи разума, рационального мышления, интеллекта.

Мировоззрение можно определить как совокупность взглядов, оценок, принципов, лежащих в основе общих представлений о мире, месте человека в нем, жизненных позициях, программах и нормах поведения людей. Оно включает следующие основные компоненты:

а) познавательный – обобщенные знания о мире и че­ловеке

б) ценностно-нормативный –идеалы, ценности, убеждения, нормы, определяющие жизненную позицию человека;

в) морально- волевой – система личностных установок ориентации, формирующих готовность к определенному дей­ствию;

г) практический – деятельность по реализации знаний, убеждений, установок, ценностных ориентации.

Основными уровнями мировоззрения принято считать: а) ми­роощущение, б) мировосприятие, в) миропредставление, г) ми­ропонимание (теоретический уровень).

В каждом конкретном обществе существуют различные фор­мы мировоззрения, но ведущей является та из них, которая дает обществу наиболее значимые для него нормы, идеалы, цен­ности, стандарты поведения, обеспечивая тем самым духовные основы жизнедеятельности людей. Ведущими формами мировоз­зрения являются:

Мифологическое — основано на мифе, в котором обозначе­ны закономерности, образцы поведения, правила, соответствую­щие сакральному порядку. Мифологическое мировоззрение нацеле­но на защиту сообщества людей от внутренних и внешних уг­роз. Включает множество запретов, предписаний, табу для ти­пичных ситуаций. Предполагает принцип единства мира и включенность человека в это единство.

В основе религиозного мировоззрения лежит принцип служе­ния трансцендентному началу — божеству, поддержание уста­новленного им порядка, зафиксированного в заповедях, догма­тах, религиозных добродетелях. Основные характеристики мира выводятся из воли Бога. Основными религиозными добродетеля­ми считаются смирение, послушание, служение, богобоязнен­ность, богопочитание. Главные пороки человека — гордыня, проявление индивидуализма. В религиозном взгляде на мир формируются зачатки нетерпимости к иным мировоззрениям. Выражается она; с одной стороны, в стремлении обратить всех в свою «истинную» веру, с другой — в агрессивной защите по­следней (и своего мировоззрения) от экспансии «неистинной» веры.

Идеологическое мировоззрение основывается прежде всего на политических интересах; противостоянии другим взглядам на мир; стремлении добиться победы над идеологическим против­ником. В основе выбора образа действия, поступка и его оцен­ки часто лежит партийность как требование какого-либо поли­тического сообщества, нередко воинственность. Вместе с тем для этого мировоззрения характерен рост внимания к научным знаниям. Религиозное служение замещается концепцией эконо­мического роста.

Философское мировоззрение формируется философией как системой знаний об общем. Философия фор­мирует у человека не мироощущение, не мировосприятие и не миропредставление, а миропонимание, которое основывается не только на чувствах, образах и здравом смысле, но прежде всего на рационально-теоретическом знании. В этом смысле можно утверждать, что философское мировоззрение есть теоретиче­ское мировоззрение.

Философия как самостоятельная система знаний появляется примерно в одно время (VI—V вв. до н.э.) у разных народов и в разных странах — в Индии, Китае, Египте, Греции, Персии, Ва­вилоне. Первоначально философские системы разных стран су­щественно отличались друг от друга. Так, восточная философия рассматривала преимущественно гуманистические проблемы; египетская философия большое внимание уделяла исследованию здоровья; греческая — поиску первоначала и проблемам позна­ния. Постепенно проблематика философии унифицировалась, что, разумеется, не влекло за собой единство взглядов на одни и те же проблемы, но позволило очертить объект и предмет этой системы знаний, ее предметное поле.

2). Три основных подхода к трактовке сущности философии: Первый – доктриналъный. Т.е., философия является некоторой док­триной или системой законченных истин, открытых тем или иным героем «мыслящего разума». Задача его последовате­лей — использовать эту доктрину для анализа современных процессов. Доктринальный подход представлен таким направ­лением как неотомизм, ко­торый до 2000 г. считался официальной философией католиче­ской церкви. Автор этой доктрины — крупнейший схоласт Средневековья Фома Аквинский сформу­лировал различие между теологией и философией. Философия и теология изучают одни и те же предметы — человека, мир, Бо­га. Но разум, основа философии, восходит от познания следст­вий к первопричине, а Откровение — основа теологии — от по­знания первопричины к следствиям. Поэтому именно истины Откровения выступают в роли критерия истинности суждений, добытых разумом. Вера ориентирует разум, теология ориентиру­ет философию, без элиминации последней.

Инструментальный подход представлен в культуре XX в. такими направлениями, как логический позитивизм, прагматизм, аналитическая фило­софия. Суть этой позиции отчетливо была высказана у Л. Вит­генштейна: «Филосо­фия — это не доктрина, а деятельность» — деятельность по прояснению языка, и в первую очередь по прояснению языка науки. Цель этой деятельности — элиминировать из языка нау­ки все бесмысленные высказывания, т. е. высказывания, кото­рые не могут быть сведены к «протокольным предложениям», фиксирующим чувственно наблюдаемые «атомарные факты», или к тавтологиям.

Американский философ Р. Рорти, опираясь на традиции аналитической философии, проводит различие между систематической философией и наставительной фило­софией. Первый тип философии стремится к познанию исти­ны и нахождению правильного словаря для репрезентации сущности мира, универсального для всего человечества. К фи­лософам-систематикам он относит Платона, Аристотеля, Фому Аквинского, Декарта, Канта, Гегеля и многих др..

Философы-наставники, на­против, считают, что любовь к мудрости вовсе не означает любви к аргументации, а наука лишь «один из многих слова­рей из той потенциальной бесконечности словарей, в которых может быть описан мир. Суть наставительной философии состоит в том, «чтобы поддерживать разговор, а не в том, чтобы искать объективную истину». Этот взгляд на философию исходит из представлений о человеке как субъекте, способном генерировать все новые и новые описания мира. Роль наставительной философии со­стоит в «предотвращении заблуждения, по которому человек смешивает себя с понятием того, что он знает о себе или о чем-либо еще, за исключением необязательных описаний». К философам-наставникам относятся Ф. Ницше, С. Кьеркегор, К. Маркс, У. Джеймс, 3. Фрейд, поздний Л. Витгенштейн, поздний М. Хайдеггер, Г. Гадамер.

Третий подход полу­чил широкое распространение в современной филосо­фии,— это экзистенциальное самоопределение философии. Фи­лософия рассматривается как «трагическое прояснение духом смысла человеческого существования» ( Н. А. Бердяев ), как спо­соб подлинного существования, выявляющий ценность и смысл жизни. Этот подход представлен такими направлениями философии XX в., как персонализм, философия жизни, экзистенциализм.

«Философия,— писал К. Ясперс (представитель немецго экзистенциализма),— содержит притязание: обрести смысл жизни поверх всех целей в мире — явить смысл, охватывающий эти цели,— осуществить, как бы пересекая жизнь, этот смысл в настоящем — служить посредством настоящего будущему — никогда не низводить какого-либо человека или человека вообще до средства». В этом смысле философствование есть коммуникация между абсолютно свободными и равными людьми.

Цель философствования — стать подлинным человеком посредством понимания бытия. В отличие от науки, в философии вопрос о бытии ставится не независимо от философа, а так, как он переживается мной как философом. Философствование, по М. Хайдеггеру, является таким вопрошанием, которое ставит под вопрос самого вопрошающего. По мнению представителей данного подхода, философия гораздо ближе стоит к искусству, чем к науке. Не случайно многие представители экзистенциализма (Ж. П. Сартр, А. Камю) предпочитали выражать свои философские идеи в художественных произведениях. Однако философия отличается и от искусства. Если искусство постигает воплощенное целое, то философия — экзистенцию или пребы­вающее в пути целое.

6. Становление западной философии: Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был сознательно поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит Вопрос о Сущности мира. И хотя отдельные представители школы решают этот вопрос по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму.

Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный, но вместе с тем еще не ставился вопрос о взаимодействии материального и духовного принципов. Вместе со стихийным материализмом проявляется и «наивная» диалектика (развитие во всей его сложности, многообразии форм и противоречивости). При помощи диалектики милетские представители стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Основатель милетской философской школы – Фалес из Милета - 640-562 гг. до н.э.

Основой всего Фалессчитал Воду. Воду он понимал не как конкретную форму, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Согласно Фалесу, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.

О земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы, связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-545 до н.э). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Он был учеником Фалеса. Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и не удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Он также говорит, что Земля находится в вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Так же как и Фалес, Анаксимандр ставит вопрос о начале мира. Он утверждал, что первоначалом и основой является нечто беспредельное, и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным. Таким образом, Анаксимандр предложил свое архэ и ушел от материальной определенности Фалеса- Воды. Его архэ характеризуется как нечто безграничное, неопределенное (апейрон)

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает – проблематика возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался жили еще краткое время». Способность жизни здесь приписывается непосредственно определенному виду материи. Согласно этому воззрению – вся материя живая. Анаксимандр к естественному ряду животных относит и человека. Он говорил: «Вначале человек родился от животного другого вида»

Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют материалистические положения милетской школы.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен. (585-524 до н.э). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом. В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Это и было новым мировоззрением, которое возникает в борьбе против старого религиозно-мифологического. Именно поэтому представители милетской школы считают объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает вопрос о первоисходной причине бытия и действия, о том, что является Основой мира. Он, как и предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает – Воздух. Но не просто воздух, а неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры- тучи - воду- землю - камни. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения Богов. Анаксимен говорил: «Началом является безграничный воздух и что из него возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникнет из потомства воздуха». Воздух, по его мнению, постоянно колеблется, иначе если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько изменяется.

Анаксимен является последним представителем философии милетской школы. Как видно эта школа стремилась материалистически объяснить мир, его отдельные явления, его принцип или основу.

Психология и атеизм. Первые милетские философы, Фалес и Анаксимандр, насколько нам известно, мало говорили о душе, о сознании. Фалес связывал душу со способностью к самодвижению. Магнит, говорил он, имеет душу, потому что он притягивает железо. Тем более ценно то немногое, что мы находим по этому вопросу у Анаксимена. Завершая построение единой картины мира, Анаксимен видел в беспредельном воздухе начало и тела, и души. Душа воздушна.

Значение Милетской школы: Она первая предложила понимание материальной первоосновы мира, и тем самым заложила основы европейской науки.