Свобода совести

Свобода совести означает широкие права каждого челове­ка исповедовать любую религию, переходить из одной веры в другую, не признавать никакой религии, быть индифферент­ным или атеистом. В данном понятии свобода совести закре­пилась в обществе в период буржуазных революций, хотя истоки ее проявились в глубокой древности. В древних цивилизациях свобода совести означала веро­терпимость по отношению к другим конфессиям. Об этом свидетельствуют старые памятники Древнего Египта, Вавило­на, Древней Греции, Древнего Рима, Древнего Китая и др. В Греции данное понятие включало более широкое толкование — как ответственность человека за свои дела перед людьми. Аристотель писал, что совесть — это правильный суд доброго человека. Воспитание справедливости, доброты, гуманности предполагает терпимое отношение к убеждениям других.

Раннее христианство провозгласило равенство всех лю­дей, в том числе угнетенных. Это означало непризнание бо­жественности императорской власти, а потому повлекло го­нения на возникшую религию. Свобода совести в этом слу­чае соприкоснулась с жестоким притеснением. По мере ук­репления христианства и превращения его в государствен­ную религию Римской империи, уже cо стороны христиан­ства стало проявляться нетерпимое отношение к другим ре­лигиям. В ответ возникают еретические движения, как отра­жения других воззрений, свойственных оппозиционным на­строениям групп людей.

В эпоху Возрождения понимание свободы совести подвер­гается трансформации в плане приспособления религиозного мировоззрения к интересам среднего — «третьего» сословия. Эту позицию обосновал теоретик государства и права Н. Ма­киавелли (1469^1527), который говорил, что не церковь нуж­дается в государстве, а государство нуждается в новой рели­гии. Т. Мор (1478-1535) пошел дальше: он провозгласил пра­во каждому следовать какой угодно религии, свободно ее про­пагандировать и воздерживаться от оскорбления других ре­лигий. Гуманисты эпохи Ренессанса противопоставили рели­гиозной нетерпимости идею толерантности. Эти идеи стали, реализовываться в период Реформации.

В новое время требование свободы личности и выражение своих взглядов? стало насущной проблемой. Ее обосновывали многие мыслители: Б. Спиноза. Т. Гоббс, Дж. Локк А. Коллинз и др. Коллинз в работе «Рассуждение о свободомыслии; (XVIII в.) писал, что каждый должен свободно думать о вопро­сах, связанных с религией». Наиболее радикальными в вопро­сах об отношении к религии были французские просветители и особенно Французская революция 1789 г.

Революция во Франции подвела своеобразный итог буржу­азным революциям и поставила более радикальные задачи развития общества. Накануне Парижской коммуны ставились вопросы свободы совести и как полное отражение свободы веры, и как выражение атеистических взглядов. В апреле 1971 г. Парижская коммуна приняла декрет об отделении церкви от государства, провозгласив, что первейшим принци­пом является свобода, а свобода совести есть важнейшая из всех свобод. В связи с этим предлагалось передать церковную собственность в распоряжении «нации», отменить бюджет куль­тов, ввести обязательное бесплатное светское образование.

Многие положения Французской революции о свободе со­вести нашли отражение в Конституциях развитых государств. Большинство государств Европы и Америки законодательно закрепили свободу совести как свободу вероисповеданий, пра­во личности на свободу убеждений и свободу проявления сво­его отношения к другим религиям, не нанося ущерба и оскор­бления другим лицам.

Свобода совести в России. Свою историю развитие поня­тия свободы совести имеет в России. С принятием христиан­ства, занявшего господствующее положение в государстве, мно­гочисленные языческие верования стали подвергаться гоне­ниям. Правда, в силу особого менталитета восточных славян, происходил синкретизм языческих обрядов с православны­ми. Свобода вероисповедания человека так или иначе подвер­галась притеснениям как со стороны/христианской церкви, так и великого князя. Это происходило при Владимире I, Дмит­рии Донском, Иване III. Иван Грозный (1533-1584) укрепил самодержавную власть, которая взяла на себя функцию охра­ны «правовой веры», борьбы с еретическими учениями и воль­номыслием. Однако усиление монархии вызвало появление антиклерикальных настроений. Определенная трансформация свободы совести произошла при Петре I. Было упразднено патриаршество, светская власть объявлялась высшей инстанцией, и даже тайна исповеди была | включена в систему фискальной политики. Так сложилось, что в России борьба за свободу вероисповеданий рассматрива­лась как борьба с монархией. Поэтому до революции 1917 г, русская православная церковь занимала привилегированное положение, а самодержавная власть оставалась клерикальной. Тем не менее, расширение территориальных границ Российской империи с включением в нее народов, исповедующих раз­ные религии, требовало некоторого изменения в отношении прав других религий. Император пошел на уступки в отношении прав некоторых конфессий свободно отправлять свои культы. В его правительстве было создано специальное ведомство иностранных исповеданий.

Большие права и свободы получили религиозные конфес­сии при Екатерине II. В своем Наказе Уложенной Комиссии 1767г. она выразила волю предоставить свободу вероиспове­дания разным народам. В Указе императрицы Священному Синоду «О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении архиереям вступать в дела, касающиеся до иноверных испо­веданий и до построения по их закону молитвенных домов, предоставляя все сие светским правительствам» (1773). В документе говорилось, как Всевышний Бог терпит на земле все веры, языки и исповедания, так и Ее Величество исходит из этих соображений и желает только, чтобы между поддаными царили любовь и согласие.

В XIX в. понятие свободы совести расширилось под влия­нием общественно-демократических движений. К примеру» М. В. Петрашевский писал, что веротерпимость - это низшая ступень свободы вероисповедания, которая признает граждан­скую равноправность членов всех религиозных обществ. Известные либералы, просветители, писатели, то есть представители разной интеллигенции, негативно оценивали сложился союз между самодержавием и русской православной церковью, призывая к изменению общественных отношений нравственному возрождению христианства. К примеру, извес­тный философ-богослов С. Н. Булгаков писал: «Вековые преступления против Свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести русской церкви».

Новый подход к свободе совести был теоретически разра­ботан В. И. Лениным. Идеи его были положены в «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви», издан­ный 23 января 1918г. В нем говорилось 6 предоставлении полной свободы каждому человеку исповедовать любую рели­гию или не признавать никакой, быть атеистом. Однако прак­тика реализации его пошла по иному пути. Вместо объявлен­ных свобод верующим исповедовать любую религию в жизнь стали проводить политику «воинствующего атеизма».

Преддверием этого было принятие целого ряда государствен­ных актов. Декретом «О земле», принятом II съездом Сове­тов (26 октября 1917), все монастырские и церковные земли объявлялись общенародным достоянием и национализиро­вались. Постановлением «О передаче дела воспитания и об­разования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» (11 декабря J.917) из-под контроля церкви изымались все учебные заведения. Следующие декре­ты и постановления, изданные также в декабре 1917 г. ВЦИК и СНК, передавали дела записей актов гражданского состоя­ния из ведения Духовных консисторий в специальные орга­ны власти. В январе 1918 г. упразднились ведомства придвор­ного духовенства, а также духовного ведомства армии, прекра­щалась выдача государственных средств на содержание церк­вей и духовенства. В Конституции РСФСР, принятой в июне 1918 г., впервые в истории России законодательно было зак­реплено требование свободы совести.

В условиях гражданской войны и иностранной интервен­ции, когда Советской власти был ценен каждый человек, кто бы мог ее поддержать, были объявлены свободными в своих действиях многие конфессиональные организаций по созда­нию трудовых артелей, с одной стороны, и освобождению от воинской повинности по религиозным убеждениям, с другой. В последующее время эти временные свободы были отменены.

В условиях активной борьбы Советской власти против ре­лигии и церкви в апреле 1929 г. ВЦИК и СНК РСФСР приня­ли Постановление «О религиозных объединениях», в котором говорилось о единственно возможной функции религиозных общин — удовлетворении религиозных потребностей верую­щих в специальных помещениях. В декабре 1936 г. была при­нята Конституция СССР. В 124 статье ее говорилось: «В це­лях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиоз­ной пропаганды признается за всеми гражданами».

В августе 1945 г. религиозным организациям в СССР были предоставлены (ранее отнятые) права юридического лица в части аренды, строительства, покупки в собственность домов, транспорта и утвари. Однако в конце 40-х гг. вновь начался процесс гонения на религию. И уже в период с 1961 г. по 1971 г. количество религиозных организаций сократилось с 16050 до 11749.

В 1975 г. СССР в числе многих европейских и двух государств Америки подписал Хельсинское соглашение, где гово­рилось, в числе ряда положений, об уважении прав человека и основных свобод, включая свободу мысли, совести, религии и убеждений. Согласно этому документу Указом Президиума Верховного Совета РСФСР религиозным организациям пре­доставлялись большие права и возможности.

В Конституции СССР, принятой в 1977 г., ст. 52, принципы свободы совести заключались в следующем: «Гражданам СССР гарантируется Свободы совести, т. е. право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять рели­гиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными веро­ваниями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа - от церкви». Как видно из приведенной выдержки, в данном документе свобода совести нашла наиболее пол­ное и широкое толкование. В частности, если в прежних Конституциях говорилось о свободе антирелигиозной пропаган­ды, то в данной - напротив, подчеркивалось о запрещении враждебных выпадов против каких-либо религиозных групп или верующих.

С началом разительных перемен со второй половины 80-х гг. в понимании свободы совести произошел крен в сторону воз­рождения религий, а постепенно даже отторжения атеизма, как части марксистско-ленинской идеологии. 25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон «О свободе вероиспо­веданий», где говорилось о свободе вероисповедании, суждений и свободе любой пропаганды при соблюдении законов государ­ства. Целый ряд статей раскрывал гарантию вероисповедания:

1. Равноправие граждан независимо от их отношения к религии.

2. Отделение религиозных и атеистических объединений от государства.

3. Светский характер системы государственного образования.

4. Равенство религиозных объединений перед законом.

5. Наличие специальных законодательных актов, обеспе­чивающих реализацию свободы вероисповеданий к уста­навливающих ответственность за их нарушение.

Конституция 1993 г. отводит свободе совести в системе граж­данских прав важное место. Во многих статьях раскрывается новое понимание свободы совести, которое предоставляет боль­шие возможности самостоятельной религиозно-просветитель­ной, хозяйственной, культовой обрядовой деятельности; В ста­тье 59 говорится о правовой норме, согласно которой гражда­нам Российской Федерации в случае, если по морально-эти­ческим нормам религиозных верований несение военной службы считается неприемлемым, то верующий имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой (в госпи­талях, на стройке, разных производствах).

В современной России конфессиональное пространство на­сыщенно и многообразно. В Государственном реестре Миню­ста на 1 января 2001 г. были зарегистрированы 20215 религи­озных организаций, представляющих 60 конфессий, религиозных направлений и деноминаций. Кроме того, большое число j религиозных организаций и групп функционируют без регистрации, не получая статуса юридического лица. Увеличение насыщенности и разнородности конфессионального пространства в нашей стране обусловлено теми свободами, которые произошли после падения коммунистического режима. Многоконфессиональность России объясняется и факторами ис­торического развития, этническим составом населения, процессами изменения ее социального и политического строя. B настоящее время фактически в каждой области, крае, республике проживают люди как минимум 50 национальностей, последователи 20-30 религиозных конфессий. Самыми распространенными являются православные религиозные объединения, которые составляют более половины из числа все верующих. Второе месте по численности верующих занимают мусульмане.

Между конфессиями существует конкуренция в борьбе за влияние на общество и за привлечение новой паствы. Для Русской Православной церкви создают проблему новые религиозные движения, тоталитарные секты и западные миссионеры. Для мусульман острым является вопрос, связанный с фанатическим экстремизмом. В современной России сложилась ситуация религиозной свободы, которой так долго добивалась РПЦ и все другие конфессии. Эта религиозная свобода ставит каждого человека, имеющего религиозные потребности в положение непростого выбора. Верующие, свободно пpинимая одну веру, могут и переходить в другую, иногда новую ранее не существовавшую. Все это и представляет широкую картину разнообразного конфессионального пространства [kgl].