Основные представители 4 страница

· интимного процесса, осмысленного и привлекательного, поддерживающего и

· согревающего не с точки зрения вечности, а с точки зрения каждого дня и

· каждой минуты. Эту функцию в жизни человека выполняет семья и только она,

· если она сама имеет прочные морально-чувственные основания и связана с

· детьми" (Там же. С.553).

· 1.3.4. В.М.Бехтерев

· Владимир Михайлович Бехтерев (1857-1927) создал коллективную

· рефлексологию, задачи которой лежали "в изучении механизма образования

· коллектива, с одной стороны, и с другой, в изучении способов и проявлений

· коллективных рефлексов, образующих в общей совокупности коллективную

· деятельность по сравнению с индивидуальными рефлексами или индивидуальной

· деятельностью" (Бехтерев В.М. Коллективная рефлексология. -- Пг.,

· 1921. С.33). Смерть самого В.М.Бехтерева, по слухам, тоже не была

· случайной, а оказалась связана с его нелицеприятным отзывом о состоянии

· психического здоровья И.Сталина.

· В.М.Бехтерев обнаруживает новый объект -- человек в коллективе

· ведет себя по-иному, чем человек индивидуальный. "Можно определенно сказать,

· -- пишет он, -- что даже личности, входящие в состав того или иного

· собрания, нередко обнаруживают такие стороны своей соотносительной

· деятельности, которые обычно не проявляются в индивидуальной жизни" (Там

· же. С.28). Он даже усиливает эту характеризацию в дальнейшем: "вместо

· того, чтобы проявлять себя особым образом, личность оказывается в

· большинстве своих действий и поступков, а равно и в своих заявлениях

· представителем общества, а не самого себя. Отсюда очевидно, что личность

· является больше повторителем, нежели индивидуальным созидателем" (Там

· же. C.6S).

· В.М.Бехтерев изучает толпу, вероятно, опираясь на виденные им

· десятки митингов того периода. Общие интересы

·

·

· системный компонент 39

· способствуют сплочению коллектива. Но "существует известный предел для

· непосредственного общения в целях коллективной деятельности. Чем

· элементарнее цель и задачи коллектива, тем больших размеров он может

· достигнуть. Толпа может достигать сотен тысяч. Театральная публика может

· состоять из нескольких тысяч" (Там же. С.43).

· От анализа толпы, где человек теряет в тормозящих влияниях, но

· выигрывает в подражательных, В.М.Бехтерев переходит к анализу

· символических. Он говорит: "Символизм проникает и всю нашу обиходную жизнь в

· виде преклонения и лести пред власть имущими и великими и в виде условной

· вежливости при всех отношениях с лицами, хотя бы и с низшими по положению и

· достоинству, исключая своих семейных, где ни этикету, ни условной вежливости

· нет места, ввиду их полной бесцельности" (Там же. С. 391).

· А нижеследующее определение годится даже в словарь по семиотике:

· "Всякий символизм объясняется также принципом экономии, ибо символика

· стремится заместить сложные явления какими-либо бьющими в глаза и во всяком

· случае выразительными и легко улавливаемыми знаками" (Там же. С.358).

·

· * * *

· Характерными для представленных здесь работ являются новые направления

· семиотики, которые на сегодня не стали центральными. Можно перечислить

· следующие тенденции:

· -- перенос центра тяжести с семиотики знака на семиотику

· человека, в то время как классическая семиотика старательно избегала

· человека, концентрируясь на знаковом, текстовом варианте семиотики;

· -- анализ толпы, коллективных единств с точки зрения их

· знакового окружения, как знаковое окружение формирует типологию того или

· иного поведения;

· -- новые аспекты взаимоотношений знаковой и незнаковой

· действительностей, та или иная роль знака в этих взаимоотношениях.

· Приведем в заключение цитату из А.А.Богданова: "Психическая и

· социальная жизнь отличаются наибольшей пластичностью форм, и потому особенно

· нуждаются в дегрессиях. Они вырабатываются в виде, например, многообразных

· символов, норм и т.д. Так, слово своей устойчивостью фиксирует систему

· психических ассоциаций, образующих содержание Понятия; без этого символа они

· постоянно расплывались бы

·

·

· предыстория семиотики в России 40

·

· в неопределенности изменчивой психической среды. Норма обычая, морали,

· права закрепляет изменчивые, текучие отношения людей к вещам и между собой"

· (Богданов А.А. Принцип относительности с организационной точки зрения

· // Богданов А.А. Всеобщая организационная наука (тектология). - Л.; М.,

· 1929. - 4.3. С.141).

· 1.4. ПРАВОСЛАВНЫЙ КОМПОНЕНТ

·

· Значимость тех или иных исходных составляющих русской семиотики

· по-разному может оцениваться исходя из нашего сегодняшнего состояния. Но мы

· должны окунуться в мир исходных представлений, достигнув элементов

· "нулевого" с точки зрения возникновения семиотики времени. И тогда с

· несомненностью следует прикоснуться к проблеме религиозных оснований.

· Отторгнутый от привычных корней современный человек -- отнюдь не образец

· того времени. Иной мир начала века имел иные законы. И в качестве примера мы

· начнем не с П.А.Флоренского, для которого уже значимой была

· религиозная семиотика, и не с В.С.Соловьева, который считается

· основателем всей русской религиозной философии. Наше рассмотрение мы начнем

· с Сергея Николаевича Булгакова (1871-1944), пытаясь показать, что в

· рамках его религиозной философии, софиологии (а в этом ряду окажутся

· и С.Л.Франк, и Л. П. Карсавин, и ряд других личностей) и стоит

· искать те общие теоретические интересы, которые затем могли реализовываться

· в виде частного анализа литературных текстов. "Единая Истина чужда

· дискурсивному знанию" (Булгаков С.Н. Философия хозяйства //

· Сочинения: В 2-х т. - М., 1993. - Т. 1. С. 174), - писал в "Философии

· хозяйства" этот мыслитель.

· "Философия хозяйства" была его докторской диссертацией. Сам же путь

· С.Н.Булгакова передает название другой его книги: "От марксизма к

· идеализму". Объект данного исследования заключался в том, что "явления

· хозяйственной жизни обладают качеством повторяемости или типичности" (Там

· же. С.268). Этот переход к типическому как единственно возможный

· одновременно несет в себе отрицательные последствия. "Все индивидуальное

· погашается, умирает еще за порогом социальной науки, и туда не доносятся

· отзвуки непосредственной жизни, оттуда, как из-под колпака, наперед выкачан

· воздух. Индивидуум существует там не как тво-

·

·

· православный компонент 41

·

· рец жизни и не как микрокосм, но только как социологический атом или

· клетка. (...) Всякая наука по-своему стилизует действительность, и все

· научные понятия суть продукты такой преднамеренной и сознательной

· стилизации, причем прообразом научности и здесь действительно является

· математическая стилизация действительности с превращением ее в мир

· геометрических тел и математических величин" (Там же. С.241).

· Как следствие С.Н.Булгаков делает вывод о существенной

· неадекватности объекту принятых моделей научного описания. Они есть как

· данность, но они не отражают объект. Он пишет: "Но если социальная наука

· держится на фикции, именно на заведомо неверном предположении о

· неиндивидуальности индивидуального, типичности и закономерности того, что по

· самому существу своему отрицает и эту типичность и закономерность, то и само

· существование ее становится проблематичным" (Там же. С.253).

· Опираясь на представления православного христианства, эта группа

· исследователей занялась созданием софиологии. В нашем мирском измерении это

· как бы всеобщая структурность мира и человека, исходящая из существования

· Абсолюта. С.Н.Булгаков пишет: "Природа человекообразна, она познает и

· находит себя в человеке, человек же находит себя в Софии и чрез нее

· воспринимает и отражает в природу умные лучи божественного Логоса, чрез него

· и в нем природа становится софийна. Такова эта метафизическая иерархия. Этим

· дается ответ и на вопрос о природе человеческого творчества. Человеческое

· творчество -- в знании, в хозяйстве, в культуре, в искусстве --

· софийно" (Там же. С. 158).

· Это -- пронизанность Абсолютом, общехристианская идея:

· "идея тварности мира; это есть утверждение, что мир не имеет

· своих корней в самом себе, что мир возник благодаря некоей надмирной силе"

· (Зеньковский В.В. Основы христианской философии. -- М., 1992. С.123).

· Русская православная традиция активно добавляет сюда идею соборности.

· "Соборное, сверхличное сознание не может оставаться только сверхличным, --

· оно становится необходимо и личным опытом, личным достоянием, оно

· опосредствуется в личном сознании" (Булгаков С.Н. Православие. Учения

· православной Церкви. -- Киев, 1991. С.90). В целом эти две идеи налагают на

· мир как бы горизонтальную и вертикальную структур-

·

·

· предыстория семиотики в России 42

· ность, всеобщую взаимозависимость. Перед нами предстает качественно

· структурный мир.

· Однако мир этом "лишь потенциально софиен, актуально же хаотичен"

· (Булгаков С.Н. Сочинения: В 2-х т. -- Т.1. С.163).

· С.Н.Булгаков отмечает: "Мир удален от Софии не по сущности, но по

· состоянию. Хотя он и "во зле лежит", хотя законом жизни является борьба и

· дисгармония, но и в этом своем состоянии он сохраняет свою связность, в нем

· просвечивают лучи софийные, отблески нездешнего света. Хаотическая стихия

· связана в мировое единство, облечена светом, в ней загорелась жизнь, и в

· конце концов появился носитель Софии -- человек, хотя в своем индивидуальном

· и самостном бытии и вырванный из своего софийного единства, но не

· оторвавшийся от своего софийного корня" (Там же). Даже слова

· типа "связность" передают эту сильную структурность мира. Причем

· христианская метафизика разработана достаточно сильно, например, зло не

· имеет особой "сущности", оно есть только в личном воплощении (См.:

· Зеньковский В.Б. Основы христианской философии. С. 144).

· Значимость подобных представлений поддерживается распространенностью их

· в среде интеллигенции. Это тоже один из реальных компонентов, который

· способствовал формированию семиотических идей в России. С.Н.Булгаков

· отмечал:

· "Сколько раз во второй Государственной Думе в бурных речах

· атеистического левого блока мне слышались -- странно сказать! -- отзвуки

· психологии православия, вдруг обнаруживалось влияние его духовной прививки"

· (Булгаков С.Н. Сочинения: В 2-х т. -- Т.2. С.307). У

· С.Н.Булгакова была даже статья с парадоксальным названием "Карл Маркс

· как религиозный тип", впервые напечатанная в 1906 году. Здесь он

· подчеркивал, что религиозно нейтральных людей практически нет. Или, разбирая

· роман Ф.М. Достоевского "Бесы", С.Н.Булгаков утверждает:

· "Бесы" есть символическая трагедия. Но в то же время это существенно есть и

· русская трагедия, изображающая судьбы именно русской души. Говоря частнее,

· это есть трагедия русской интеллигенции, определенного духовного уклада

· личности. Для Достоевского, так же, как и для нас, прислушивающихся к его

· заветам, русская трагедия есть по преимуществу религиозная, -- трагедия веры

· и неверия" (Там же. С. 501).

· С.Л.Франк в своей работе "Русское мировоззрение" находит

· определяющие черты этого мировоззрения также в рели-

·

·

· православный компонент 43

· гиозности его: "Русскому духу присуще стремление к целостности, к

· всеохватывающей и конкретной тотальности, к последней и высшей ценности и

· основе; благодаря такому стремлению русское мышление и духовная жизнь

· религиозны не только по своей внутренней сути (ибо можно утверждать, что

· таковым является всякое творчество), но религиозность перетекает и проникает

· также во все внешние сферы духовной жизни. Русский дух, так сказать,

· насквозь религиозен" (Там же. С.490-491).

· Из всех приведенных высказываний можно увидеть, что для подобного типа

· мышления характерен переход сквозь стандартное представление позитивистской

· науки, ориентированной на объективный фактаж, в сторону целостного знания.

· Это целостность и системность, которые затем проявились в семиотических

· представлениях. И второй важной характеристикой, особенно характерной для

· русской семиотики, является внимание к человеку, а не к чистой структуре.

· Вот исходная почва для ММ.Бахтина и других.

· Выступая против западного начала, В .Ф.Эрн писал: "Рационализм,

· считая личность за безусловно иррациональное, воспринимает весь мир в

· категории вещи. Логизм, прозревая в личности вечную, не гибнущую идею, образ

· и подобие Божие, воспринимает весь мир в категории личности" (Эрн

· В.Ф. Сочинения. - М., 1991. С.291). И далее: "Вещь, взятая как чистая

· категория, есть не что иное, как схема. К схеме математической,

· динамической, трансцендентальной или диалектической и старался всегда

· рационализм свести все существующее. Отсюда всесторонний схематизм

· рационализма. Место схемы занимает в логизме символ" (Там же).

· 1.5. СИМВОЛИЧЕСКИЙ КОМПОНЕНТ

·

· Не только религиозный ренессанс был характерен для начала XX века в

· России. Это было также временем расцвета символизма как нового

· течения, захватившего всю творческую интеллигенцию. "Солнце наивного

· реализма закатилось, -- писал А.Блок, -- осмыслить что бы то ни было

· вне символизма нельзя" (Блок А. О современном состоянии русского

· символизма. -- П6." 1921. СЛО), Это было ответным Докладом А.Блока "О

· современном состоянии русского символизма" на две речи Вяч.Иванова,

· обобщенные им в статье "Заветы символизма", опубликованной в журнале

· "Аполлон"

·

·

· предыстория семиотики в России 44

· (1910, No 8). Статья начинается со слов Ф.Тютчева: мысль

· изреченная есть ложь. И сразу же задается как бы коммуникативное определение

· символизма: "поэзия самого Тютчева делается не определительно

· сообщающей слушателям свой заповедный мир "таинственно-волшебных

· дум", но лишь ознаменовательно приобщающей их к его первым тайнам"

· (Иванов Вяч. Заветы символизма // Аполлон. -- 1910. -- No 8. С.5).

· Здесь закладывается не только определенная избранность творца, подобно тому,

· как определял ее В.Ф. "Культура, как дело полубогов, не может быть

· пищей, пригодной для большинства. Vulgus profanum может жить всегда лишь

· готовым. А культура всегда есть не готовое, а завоеванное. Культурой как

· творчеством можно лишь заражать" (Эрн В.Ф. Сочинения. С.284). Здесь

· заложены зачатки того творческого подхода к коммуникации вообще, которую

· затем плодотворно разрабатывал Ю.М.Лотман.

· Вяч.Иванов уводит символизм к "языку жрецов и волхвов",

· определяя его как магический. И это далекое прошлое функционирование "языка

· богов" он переносит в будущее. "Символизм кажется упреждением той

· гипотетически мыслимой, собственно религиозной эпохи языка, когда он будет

· обнимать две раздельных речи: речь об эмпирических вещах и отношениях и речь

· о предметах и отношениях иного порядка, открывающегося во внутреннем опыте,

· -- иератическую речь пророчествования. Первая речь, ныне единственная нам

· привычная, будет речь логическая, та, основною внутреннею формою которой

· является суждение аналитическое; вторая, ныне случайно примешанная к первой,

· обвивающая священною золотою омелой дружные с нею дубы поэзии и глушащая

· паразитическим произрастанием рассадники науки, поднимающаяся чуждыми

· плевелами на поле, вспаханном плугами точного мышления, -- будет речь

· мифологическая, основною формою которой послужит "миф", понятый как

· синтетическое суждение, где подлежащее -- понятие-символ, а сказуемое --

· глагол: ибо миф есть динамический вид (modus) символа, -- символ,

· созерцаемый как движение и двигатель, как действие и действенная сила"

· (Иванов Вяч. Заветы символизма // Аполлон. -- 1910. -- No 8. С.11).

· "Искусство есть Ад" (Блок А. О современном состоянии русского

· символизма. С.25), -- заявляет А.Блок. Этим объясняет он гибель М.Ю.

· Лермонтова, В.Ф.Комиссаржевской, 6е-

·

·

· символический компонент 45

· зумие М.А.Врубеля, Н.В.Гоголя: "именно в черном воздухе Ада

· находится художник, прозревающий иные миры. И когда гаснет золотой меч,

· протянутый прямо в сердце ему чьей-то Незримой Рукой -- сквозь все

· многоцветные небеса и глухие воздухи миров иных, -- тогда происходит

· смешение миров, и в глухую полночь искусства художник сходит с ума и гибнет"

· (Там же).

· Вяч.Иванов так определял приоритеты этого направления:

· "Историческою задачею новейшей символической школы было раскрыть

· природу слова, как символа, и природу поэзии, как символики истинных

· реальностей" (Иванов Вяч. Заветы символизма // Аполлон. -- 1910. --

· No 8. С.14-15).

· Очень важно то, что данное направление никогда не рассматривало себя

· как явление, замкнутое в рамки литературы. Это было определенное

· мировоззрение, которое возникло в эпоху "всеобщего сдвига культурных

· ценностей" (Там же. С. 10). Как одно из следствий, на первое место

· вышел символ. Из явления хрупкого, непонятного, узколитературного он

· начинает претендовать на всеобщность и всеохватность. По крайней мере, он

· становится элементом знания широких масс. Вынесению символа помогло также и

· увлечение мистикой, характерное для начала XX века.

· Естественно, что люди двадцатого столетия мистику и мистицизм пытались

· рационализировать, представить в терминах, принятых на тот момент в качестве

· научных. Если даже В.И.Вернадский мог констатировать, что "мистика

· является одной из самых глубоких сторон человеческой жизни" (Вернадский

· В.И. Очерки и речи. - Пг., 1922. С.96), то П.А.Успенский уже

· вводил определенный научный уровень для описания этого явления:

· "Мистика есть род познания, претендующий на то, что он дает большие

· результаты в сравнении с обычными немистическими видами познания. В

· мистическое познание в очень большом размере входит субъективное познание,

· которым мы постоянно пользуемся по отношению к своему внутреннему миру,

· который недоступен для объективного изучения. Но в мистике субъективное

· познание распространяется на объективные явления. Можно определить

· позитивный метод как объективный метод изучения объективных явлений и

· попытки изучения даже субъективных явлений ("объективная психология").

· Мистический метод можно определить как субъективное изучение и субъективных,

· и

·

·

· предыстория семиотики в России 46

· объективных явлений, при помощи расширенной интуиции, дающей

· возможность каким-то образом понимать и оценивать в себе явления,

· происходящие во вне. Мистика есть метод познания, отличающийся совершенно

· определенными свойствами, именно это -- такое познание, в котором нет

· познающего и познаваемого. В позитивном познании различаются субъект и

· познаваемый объект. В мистическом познании субъект и объект сливаются в

· одно" (Успенский П.Д. Внутренний круг. СПб., 1913. С.143).

· В принципе мы видим, что это один круг явлений. И в символизме, и в

· мистицизме происходит попытка как-то оправдать тот непонятный объем

· информации, который содержится в слове за пределами нашего осознавания.

· Символизм в этом плане отсылался Вяч.Ивановым к первоначальному,

· обрядовому, синкретическому искусству. Эту связь он видел в следующих

· явлениях:

· "1) в подсказанном новыми запросами личности новом обретении

· символической энергии слова, не порабощенного долгими веками служения

· внешнему опыту, благодаря религиозному преданию и консерватизму народной

· души;

· 2) в представлении о поэзии, как об источнике интуитивного познания, и

· о символах, как о средствах реализации этого познания;

· 3) в намечающемся самоопределении поэта не как художника только, но и

· как личности -- носителя внутреннего слова, органа мировой души,

· ознаменователя сокровенной связи сущего, тайновидца и тайнотворца жизни"

· (Иванов Вяч. Заветы символизма // Аполлон. -- 1910. -- No 8. С.12-

· 13).

· Таким образом, символизм не только внес символ в инструментарий

· современности, он также привлек внимание к возможному пути вслед за

· символом, к пути интуитивному, а не только рациональному. Однако каждый

· отвоеванный кусочек интуитивного познания в результате, как правило,

· рационализируется, ведь о нем повествуют, к нему призывают. Как писал

· Андрей Белый: "форма -- не только форма, но и как-то содержание,

· содержание не только содержание, но и как-то форма" (Белый А.

· Мастерство Гоголя. -- М.; Л., 1934. С.40).

· Сходно высказывался и Г.Г.Шпет: "То, что дано и что кажется

· неиспытанному исследователю содержанием, то разрешается в тем более сложную

· систему форм и напластова-

·

·

· символический компонент 47

· ний форм, чем глубже он вникает в это содержание. (...) Мера

· содержания, наполняющего данную форму, есть определение уровня, до которого

· проник наш анализ" (Шпет Г.Г. Эстетические фрагменты. -- Пг., 1923.

· С.101).

· Андрей Белый (Борис Николаевич Бугаев) (1880-1934) был не только

· теоретиком, но и практиком символизма, поэтому его мнение здесь весьма

· уместно. Он тоже увлекался мистикой, был учеником Р.Штайнера. Он

· писал:

· "Теософия есть систематика систематик; она -- как бы вне-мирный взгляд

· на мир и природу человека; она ничего не преображает, не преодолевает, ее

· смысл в завершении, она завершает бессмыслицу: систематизирует сумму

· бессмысленно возникших образов, форм и норм" (Белый А. Символизм как

· миропонимание. -- М., 1994. С.44). И даже религию он определяет как "систему

· последовательно развертываемых символов" (Там же. С.247).

· Как же определяет слово как символ Андрей Белый? В своем

· определении он явно выходит на определение знака с точки зрения

· семиотической. Он писал: "Слово -- символ;

· оно есть понятное для меня соединение двух непонятных сущностей:

· доступного моему зрению пространства и глухозвучащего во мне внутреннего

· чувства, которое я называю условно (формально) временем. В слове создается

· одновременно две аналогии: время изображается внешним феноменом -- звуком;

· пространство изображается тем же феноменом -- звуком; но звук

· пространства есть уже внутреннее пересоздание его; звук соединяет

· пространство с временем, но так, что пространственные отношения он сводит к

· временным; это вновь созданное отношение в известном смысле освобождает меня

· от власти пространства; звук есть объективация времени и пространства. Но

· всякое слово есть прежде всего звук; первейшая победа сознания -- в

· творчестве звуковых символов" (Там же. С.131). Мы практически читаем

· в этом подходе все виды характеристик знака, изложенных Ф. де

· Соссюром.

· Символизм оказался новым миропониманием. Оказалось, что эпоха

· определенного слома прошлых ценностей не смогла удовлетвориться

· формально-логическим, рациональным подходом. Ей был нужен новый метод. И

· соответственно этот метод породил новую единицу -- символ.

· Андрей Белый пишет: "Суждение "форма есть содержание" --

· суждение символическое; предопределяя форму со-

·

·

· предыстория семиотики в России 48

· держанием, мы принуждены искать это содержание вне искусства;

· предопределяя содержание формой, мы не отыскиваем вовсе единой формы

· искусства" (Там же. С.78). Это "символическое суждение" 1910 года

· идет параллельно с создателями формальной школы в литературоведении.

· Андрей Белый предлагает свое учение об общих формах искусства,

· кладя в основание его пространство и время. Музыка имеет в качестве

· основного элемента ритм. Поэзия -- образ, сменяемый во времени. Живопись --

· образ в краске, данный в двух измерениях пространства. Структура и зодчество

· располагают свои образы в трех измерениях пространства (Белый А.

· Смысл искусства // Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма. В 2-х тт.

· -- Т. 1. -- М., 1994). В этой же работе он дает интересное определение

· процесса символизации с опорой на переживание: "процесс построения моделей

· переживания посредством образов видимости есть процесс символизации" (Там

· же. С. 153). Символ развертывается им в следующую трехчленную модель:

· "1) символ как образ видимости, возбуждающий наши эмоции конкретностью

· его черт, которые нам заведомы в окружающей действительности; 2) символ как

· аллегория, выражающая идейный смысл образа: философский, религиозный,

· общественный; 3) символ как призыв к творчеству жизни" (Там же. С.

· 171).

· Как видим, символизм здесь ставится на рельную почву в виде

· переживаний. Это же понятие в работе "Луг зеленый" А.Белый связывает

· с религией. "Религия есть связь переживаний. Переживания бывают единоличные

· и коллективные. Религия есть связь единоличных и коллективных переживаний"

· (Там же. С.254). Коллективные переживания объединяют в замкнутую

· группу.

· Религия, по А.Белому, работа с переживаниями, которые еще не

· фиксированы формой. "Подбор переживаний первее подбора форм (социального,

· полового и т.д.). Подбор форм не может осуществиться ранее подбора

· переживаний" (С.255). Более того, форма у него становится как бы уже

· "умирающим" переживанием. "Формы -- это переживания, некогда воплощенные, а