3 страница. 2.Китайская традиция: опыт всемирного влияния через самодостаточность

Договор получил в Индии название «Панча шила» — так индийский премьер Джавахарлал Неру кратко обозначил его пять основных принципов. Непосредственно они заимствованы из этики буддизма, но их оказалось возможно перенести и на отношения между государствами. Вот эти принципы: — уважение территориальной целостности и суверенитета; — взаимное ненападение; — взаимный отказ от интервенции; — равенство и взаимовыгодные отношения; — мирное сосуществование.

По существу, в этих принципах воплощено то, что Ганди называл «ахимса» — ненасильственное отношение к миру, отказ от вражды по отношению к любому человеку и в конечном итоге единение всех людей.

2. Китайская традиция: опыт всемирного влияния через самодостаточность

Китайская цивилизация обладает очень древним и развитым духовным наследием: еще до нашей эры (до Рождества Христова) в Китае возникли различные философские школы, главными из которых считаются конфуцианство (по имени основателя Кун Фуцзы — Конфуция) и даосизм (от центрального понятия этой школы «Дао» — путь). Конфуцианство уже более двух тысяч лет считается первоосновой государственной и моральной философии Китая. В определенной степени оно выполняет ту роль, которую у других народов и цивилизаций играют религии, ставшие мировыми, — буддизм, христианство и ислам.
Обладая крепким морально-религиозным фундаментом и считая образованность высшим достоинством человека, китайские правители сменявших друг друга династий в течение многих веков были в состоянии удерживать крепкое государство, защищая его от воинственных соседей с севера и юга. С запада Китай защищен естественными препятствиями в виде огромных пустынь и самых высоких в мире гор. На востоке располагается островное государство Япония, правители которого придерживались политики полного изоляционизма до середины XIX в.
В силу этих причин у китайцев выработалось представление о собственном государстве как центре мира, и они называли его «Поднебесная империя» или «Серединное царство». До эпохи великих исторических открытий и начала научно-технологической революции в Западной Европе (XVI—XVII вв.) Китай представлял собой самую передовую в научно-техническом отношении цивилизацию. Китайцы изобрели книгопечатание, изготавливали бумагу, открыли технологию производства пороха, а также создали устройство, позволявшее ориентироваться в пространстве, — прообраз современного компаса.
Однако научно-технологическая, а затем промышленная революции на Западе, сопровождавшиеся революционными политическими переменами, демократизацией и развитием капитализма, вывели в цивилизационные лидеры такие страны, как Великобритания, Голландия, Франция, США, Германия. В 1840—1842 гг. Китай столкнулся в так называемой «Опиумной войне» с военной мощью англичан. Поражение заставило правителей Поднебесной отказаться от прежней закрытости и попытаться перенять у западных европейцев их научно-технические достижения. Это была первая попытка модернизации Китая, в основе которой лежало убеждение, что приоритетной является собственная культурная традиция, а западная должна быть ей подчинена. Эту стратегию первой вестернизации в Китае выражали формулой «отплатить Западу его же монетой».
Начавшаяся индустриализация Китая привела к усилению его боеспособности. В частности, был построен так называемый Северный флот — самый крупный по общему тоннажу на азиатском континенте. Однако в войне с Японией в 1894—1895 гг. китайцы потерпели унизительное поражение. И следующая попытка модернизации, начавшаяся в 1898 г., уже была нацелена на проведение серьезных экономических и политических реформ. Ценности западной цивилизации теперь стали пониматься как приоритетные, а собственная культурная традиция — как подчиненная.
Правда, реформизм правителей династии Цин не принял масштабы всесторонней вестернизации. Реформы проводились при признании неизменности трех «руководящих принципов»:
• правитель руководит подданными;
• отец руководит сыном;
• муж руководит женой.
Неизменными должны были оставаться и пять основных добродетелей каждого подданного: благожелательность, благочестие, собственность, мудрость и верность. Однако проводить реформы и сохранить власть императора правящей элите не удалось.

В 1911 г. Китай был провозглашен республикой, ее первым президентом стал Сунь Ятсен. Отказавшись от тысячелетней традиции императорского правления и выбрав путь индустриального развития, Китай встал перед задачей возвращения ряда территорий, захваченных Германией. Однако по итогам Первой мировой войны победители-союзники страны Антанты передали эти территории под контроль японцам. Возмущенные китайские студенты 4 мая 1919 г. вышли на пекинскую площадь Тяньаньмынь. С этим событием связано появление «Движения 4 мая», которое снова поставило своей задачей эффективную модернизацию страны.

И вновь китайцы оказались перед дилеммой: либо опираться на многовековые традиции собственной конфуцианской культуры, либо пойти по пути решительной вестернизации.
Эту дилемму в конечном счете удалось разрешить коммунистической партии Китая во главе с Мао Цзэдуном. Коммунисты в качестве инструмента модернизации избрали западную теорию — марксизм-ленинизм, которая, будучи антикапиталистической, фактически оказалась и антизападной, что соответствовало их основному лозунгу: «Прошлое должно служить настоящему, а все иностранное должно служить Китаю».
Победив своих конкурентов — националистическую партию Гоминьдан и изгнав японцев, коммунисты провозгласили 1 октября 1949 г. новое государство — Китайскую Народную Республику. Однако его история парадоксальным образом в миниатюре воспроизводит тысячелетнюю историю Китая. Сначала коммунисты пошли по пути изоляции от внешнего мира и попытались осуществить модернизацию своими силами. Однако эта попытка, названная Мао Цзэдуном «Большой скачок», привела лишь к тому, что разоренное сельское хозяйство не смогло обеспечить продовольствием страну и от голода погибло около 20 млн человек.
В 1966 г. Мао Цзэдун провозгласил Великую пролетарскую «культурную революцию», целью которой являлось полное искоренение всех конфуцианских традиций, а также носителей традиционной культуры — профессоров, писателей, ученых, партийных руководителей старшего поколения. Ставка была сделана на молодежь — школьников и студентов, не затронутых ни влиянием старины, ни «буржуазным влиянием». Из них формировались отряды «красных стражей» — хунвейбинов, которые начали кампанию по выявлению и наказанию врагов. В ходе этой кампании хунвейбины вступали в стычки даже с армейскими подразделениями, сотни тысяч представителей интеллигенции были сосланы в сельские коммуны «на перевоспитание». И хотя «культурная революция» была официально завершена в 1969 г., преследования и в самой партийной элите продолжались вплоть до смерти Мао Цзэдуна в 1976 г. Например, преследованиям подвергся Дэн Сяопин — человек, с именем которого связан последний этап китайской модернизации. Именно он в 1978 г. провозгласил новый курс на открытость страны, строительство «социализма с китайским лицом», но с помощью методов капиталистической экономики.
За 30 лет, прошедшие со смерти Мао, Китай совершил впечатляющий экономический рывок и превратился в одну из самых быстрорастущих экономик мира. Успешно осуществляется и научно-технологическая модернизация страны. В политическом отношении Китай остается страной, не принадлежащей к демократиям, поскольку монополию на власть сохраняет коммунистическая партия. Однако сами китайцы определяют свою задачу не как построение коммунистического общества, а как соединение всего лучшего, что есть в западной цивилизации, с вечными ценностями цивилизации собственной.

К этим ценностям, или сущностным свойствам, относятся: • осознание морального измерения личности — Конфуций говорил: «Главнокомандующего армией можно устранить силой, но волю обычного человека нельзя устранить ничем»; • идея человечества — Конфуций фактически был первым, кто говорил о едином человечестве; • реформа мышления — Китай ценит консерватизм, но также ценит и способность к изменениям и инновациям (см.: И Цзин. «Книга перемен»); • отношение к народу как основе государства — конфуцианец Мен Цзы говорил: «Сначала народ, потом страна, и лишь потом — правитель»; • высокая оценка деятельной личности.

3. Идеалы общечеловечности в исламской цивилизации

Исламская цивилизация — единственная из всех бывших и существующих, которая получила свое название не по имени основателя, имени народа или названию территории. Эта цивилизация возникла и продолжает существовать в сегодняшнем мире как объединение разных народов (практически на всех континентах), исповедующих одну религию — ислам, поэтому данная религия относится к числу мировых.
Возникновение этой цивилизации связывают с деятельностью Мохаммеда.

Мохаммед — житель города Мекка на Аравийском полуострове, получивший откровение от Бога (Аллаха), которое было им записано в священной книге мусульман — Коране. Деятельность Мохаммеда в родном городе не нашла поддержки сограждан, и он решил перебраться в Медину. Дата прибытия его в этот город (это событие называется по-арабски «хиджра») — 20 сентября 622 г. по христианскому летоисчислению — стала для мусульман началом собственной истории. От нее начинается первый год хиджры, и соответственно мусульмане празднуют свой новый год 20 сентября.

Деятельность Мохаммеда в Медине по организации жизни в соответствии с истинами Корана закрепила за ним звание Пророка. Все его последователи признавали в нем того, кто воспринял и в точности передает заветы единого Бога. После смерти Мохаммеда в 632 г. его преемники — правоверные халифы распространили власть первоначального исламского города-государства на территории Аравийского полуострова, Сирию, Ирак и Персию (современный Иран).
Так установилось первое крупное исламское государство, в котором правила династия Омейядов (661—750). Столицей этого халифата был Дамаск. Государство объединяло разные и очень древние культурные традиции: персидскую цивилизацию, цивилизации Междуречья, эллинистическую цивилизацию Малой Азии, а также анклавы цивилизации римской и древнеиудейской. Однако доминирующей силой являлись арабы — выходцы из Аравии. Основным языком являлся арабский, поскольку именно на нем был записан Коран.
Следующая династия Аббасидов (751—1258) сумела создать самое крупное на тот период государство в человеческой истории. Владения халифата простирались от территории современного Ирана на востоке до территории современного Марокко на западе. Все северное побережье Средиземного моря, а также большая часть Испании и Южной Франции в какой-то момент оказались под властью халифата со столицей в Багдаде. Хотя Аббасиды также происходили из Аравии, они создали свое государство как космополитическую (всемирную) империю, в которой при господстве ислама как государственной религии процветала терпимость в отношении других вероисповеданий (христианства, иудаизма, зороастризма) и фактическое равенство всех народов, находившихся под властью халифа. Официальным (религиозно-государственным) языком оставался арабский, но сами арабы не являлись в каком-либо отношении привилегированным народом.
Именно в этот период исламская цивилизация становится средоточием образованности, центром развития наук, прикладного знания, философии и литературы. В этой своей роли она оказалась важнейшим соединительным звеном между античной греко-римской цивилизацией и цивилизацией новоевропейской. Дело в том, что, пока средневековые варварские королевства в Европе проходили через христианизацию и объединение в Священную Римскую империю германской нации, античное философское и научное наследие сохранялось, изучалось, переводилось на арабский учеными халифата под патронажем самих правителей-халифов.
Так благодаря этому европейцы получили доступ к трудам крупнейших древнегреческих ученых и философов — Платона и Аристотеля. Огромный вклад в становление современной математики внесли ученые халифата. Сам числовой ряд от единицы до девяти мы передаем арабскими цифрами (римские используем для обозначения исторических дат — веков). Арабские математики ввели такой математический символ, как 0, что позволило проводить исчисления десятичных дробей, а в далекой перспективе сделало возможным появление кибернетики. Сам способ абстрактных исчислений и решения уравнений получил арабское название — алгебра — именно потому, что был введен и разработан учеными халифата.
Халифы поощряли развитие прикладного знания — астрономии, географии, химии, медицины. Для изучения звездного неба здесь была изобретена астролябия. Развивалось искусство картографирования. Ученые проводили опыты с различными химическими веществами. В Багдаде были построены больницы, в которых больных бесплатно лечили врачи, принимавшие специальную клятву верности профессии. Именно арабские медики начали впервые лечить различные внутренние заболевания, научились различать корь и оспу, делали операции по удалению раковых опухолей.
Развивалось и гуманитарное знание — создавались исторические труды, философские трактаты, процветала литература (в частности, знаменитые сказки Шехерезады под названием «Тысяча и одна ночь»).
Династия Аббасидов потеряла власть в результате нападения на халифат монгольских отрядов под командованием внука Чингисхана — Хулагу. Сам халифат распался, но процесс исламизации других народов не прекратился. В частности, в XIV в. ислам приняли правители Золотой Орды, сумевшие к тому времени включить в состав своего государства большинство княжеств Киевской Руси. Это привело к принятию ислама сначала народами Поволжья (татары и башкиры), а затем и народами Северного Кавказа.

С XIV—XV вв. исламская цивилизация вступает в острый конфликт с цивилизациями западнохристианской (католической) и восточно-христианской (православной). Турки-османы захватывают в 1453 г. столицу Восточной Римской империи Константинополь, а затем вторгаются на европейский континент, подчиняя себе православные балканские народы — греков, болгар и южных славян. В 1683 г. войска Оттоманской империи стояли под Веной, но в конечном счете вынуждены были отступить.

Современная ситуация характеризуется иными линиями межцивилизационного противостояния. Исламские государства и исламские общины в других государствах объединяют почти пятую часть населения планеты. Растет напряжение между западной цивилизацией (Западная Европа, Северная Америка) и цивилизацией исламской. Наиболее острая точка конфликта — еврейско-палестинский конфликт в Израиле. Однако и многочисленные исламские общины во Франции, Великобритании, Германии, Голландии, Испании и Италии все в большей степени стремятся утвердить свою автономию и отстоять право на сохранение своих традиций в рамках западной цивилизации.
После атаки членов арабской подпольной организации «Аль-Каида», захвативших пассажирские самолеты и направивших их на две башни Всемирного торгового центра 11 сентября 2001 г., США объявили войну международному терроризму. Этапами этой войны стала интервенция в Афганистан и свержение правительства «Талибана», а затем вторжение в Ирак и свержение диктатуры партии БААС под руководством Саддама Хусейна. Эти действия США и их партнеров по НАТО, а также безоговорочная поддержка Израиля в конфликте с палестинцами вызывают у мусульман всего мира ощущение того, что их цивилизация находится в конфликте с Западом.
И хотя не существует полного единства среди исламских государств, однако восприятие Запада как угрозы может послужить изоляционистской консолидации исламского мира.

4. Латинская Америка: к справедливому мироустройству через «теологию освобождения»

Особая роль христианства вообще и католической церкви в частности для Латинской Америки состоит в том, что именно католическая церковь с конца XV в. стала мощным инструментом колонизации континента европейцами — испанцами и португальцами. По благословению Папы Римского Александра VI они с 1492 г. захватывали территории континента и обращали местное население в христианство. Завоеватели (конкистадоры) не останавливались перед жестокостями, истребляя местных жителей сотнями и тысячами.

Так в Латинской Америке сложилось общество, состоявшее из покоренного местного населения (их называют индейцами), рабов-африканцев, которых завозили в XVI—XVIII вв. для выполнения различных работ (вырубка лесов, земледелие), военных-колонизаторов, ставших плантаторами, и католического духовенства.

В XIX в. в Латинской Америке прошли национально-освободительные революции, в результате которых на месте бывших испанских и португальских колоний возникли новые государства. Однако освобождение от господства бывших европейских сверхдержав Испании и Португалии не разрешило основных проблем континента. К власти в новых государствах пришли элиты, включавшие в себя в основном представителей белой аристократии, поддержанной католическим духовенством. И к середине XX в. огромные массы цветного населения — потомки аборигенов-индейцев, рабов-африканцев и белых европейцев (мулаты и метисы) оказались в положении крайней нищеты. Не случайно в это время здесь становятся популярными идеи революционного коммунизма.

В 1959 г. революционеры свергают власть диктатора Батисты на Кубе и устанавливают коммунистический режим, который во многом благодаря поддержке СССР сумел выстоять и продолжает существовать до сих пор. Сподвижник лидера кубинских революционеров Фиделя Кастро — Эрнесто Че Гевара (в Латинской Америке его зовут «команданте Че») попытался распространить революцию на весь континент с помощью организации партизанских движений в разных странах.

Именно в это время в рядах католической церкви начинается движение, стремящееся противопоставить практике революционной войны, основанной на универсальной коммунистической идеологии, еще более универсальную идеологию, основанную на христианской вере и отказе от насилия. Марксисты-коммунисты стремились поднять бедняков на революционную войну против богатых за справедливый мир. Христианские священники (в основном католики, но также и отдельные протестанты) попытались во имя справедливого мира дать всем латиноамериканцам и всем христианам вообще новое мировосприятие, основанное на переосмыслении Библии с точки зрения опыта жизни бедняков.
Перуанский католический теолог Густаво Гутьерес в 1968 г. заново определил теологию как «критическое размышление о практической жизни в свете Слова Божьего». Так, вместо традиционной догматической «науки о Боге» теология стала пониматься как изучение реальной человеческой жизни с целью достижения справедливого миропорядка в соответствии с Божьими заповедями. Теология в таком понимании провозглашается практической наукой, ведущей человечество к освобождению от несправедливости, насилия и угнетения.

Итак, теология освобождения— это: — толкование христианской веры, исходя из опыта страданий, борьбы и надежд бедняков; — критика несправедливого общества и идеологий, которые это общество поддерживают, однако это критика, нацеленная не на разжигание классового конфликта, а на пробуждение чувств солидарности между людьми и заботы о бедных со стороны богатых; — критика деятельности церкви с позиции бедняков.

Ключевой термин «освобождение» понимается на трех уровнях:
— на социальном и политическом уровне он выражает надежды и чаяния угнетенных классов и групп;
— на индивидуально-человеческом уровне он означает исторический процесс, в котором люди, действуя сознательно, приходят к справедливому миру посредством социальных изменений;
— на религиозном уровне он означает освобождение от «первородного греха» — первоисточника всех несправедливостей, угнетения и забвения человеческого братства.
Все эти три уровня взаимно переплетены таким образом, что грех впервые понимается как реальное социальное действие (или бездействие), а религиозность человека — как способ изменения мира. Впервые в теологии освобождения поменялось направление движения истины. Теперь она приходит не сверху — не от высших церковных властей, разъясняющих верующим, что и как они должны думать о Боге и в конечном счете о себе. Наоборот, истина теперь рождается в опыте жизни бедняков, осмысленном с помощью христианских заповедей.
Поэтому латиноамериканские священники, участники движения, буквально «пошли в народ» — так же как это в 70-е гг. XIX в. в России сделали десятки и сотни революционных народников под влиянием таких русских социалистов, как Герцен, Бакунин, Лавров. Эти священники жили среди бедняков, добровольно принимая опыт бедности и помогая организовывать группы христианского просвещения под руководством мирян. Они учили грамотности детей и осуществляли так называемую «вторичную евангелизацию» взрослых — открывали беднякам истинный (в их понимании) смысл христианского вероучения. Это было прямым вызовом традиционной католической церкви с ее жестким подчинением вышестоящим церковным властям вплоть до римского первосвященника. Однако практическая деятельность «теологов освобождения» получила распространение и популярность во многих странах континента, и католические иерархи предпочли не осуждать ее, а взять эти группы под свою власть и опеку. Заодно многие идеи и лозунги «теологии освобождения» вошли в официальный язык католической церкви.
В социальной критике «теология освобождения» опирается на так называемую «теорию зависимости», согласно которой страны «третьего мира» (и Латинская Америка в частности) обречены на бедность в глобальной экономике, поскольку их роль — служить сырьевым придатком и производителем сельхозпродукции в рамках международного разделения труда.
В XXI в. католическая церковь в Латинской Америке по-прежнему играет важную роль. Одновременно нарастает стремление добиться полной независимости от экономического и идеологического господства США. Опыт соединения борьбы за социальную справедливость с фундаментальными ценностями католического христианства вновь может оказаться востребованным.

5. Человек и человечество — открытия западноевропейской цивилизации

Теперь, когда мы рассмотрели основные современные цивилизации и выявили их особые представления о едином человечестве, нам осталось ответить на непростой вопрос: почему именно западноевропейская цивилизация выработала самое развитое представление о едином человечестве и абсолютной ценности человеческой личности? И соответственно, почему именно Запад (как особая цивилизация) выступает безусловным лидером глобализации и основным получателем ее благ?
Запад, или западноевропейская цивилизация, — это особая территориальная, религиозная, языковая и культурная целостность, которая начала складываться в результате захвата и освоения «варварами» (германскими племенами) Римской империи. Захватив и разграбив ее столицу Рим в 476 г., они разрушили величайшее из государств Древнего мира. На месте империи образовалось несколько «варварских королевств», и лишь восточная часть империи на территориях Балкан, Греции и современной Турции сохранила единство и продержалась в качестве самостоятельного государства еще тысячу лет. Это произошло во многом благодаря тому, что император Константин еще в IV в. легализовал христианство и впоследствии превратил его в государственную религию.
Путь к объединению западноевропейских варварских королевств для западной христианской церкви под руководством Папы Римского был значительно длиннее. Только к концу VIII — началу IX в. римским первосвященникам удалось создать Священную Римскую империю германской нации. Однако того внутреннего единства церкви и государства, которым отличалась Восточная Римская империя, здесь создать не удалось. Германские короли, получавшие от Папы Римского корону императора, беспрерывно вели войны с папским престолом за первенство. В результате, в отличие от «симфонии» светской и духовной властей в Византии (так именовали Восточную Римскую империю по ее столице — Византии, впоследствии переименованной в Константинополь, а теперь — Стамбул), в Западной Европе установилось хрупкое и постоянно нарушаемое равновесие между властью римского первосвященника и германского императора.
Это различие стало особенно значимо после того, как в 1054 г. представители Папы Римского и Патриарха Константинопольского подвергли друг друга взаимному проклятию. С того времени существует первый великий раскол в христианстве. Прежде единая церковь раскололась на западную — римско-католическую и восточную — православную.
До начала XIV в. ученость древнеримского и древнегреческого мира (философия, литература, научные знания) сохранялась в основном в Византии и в арабо-мусульманской цивилизации. Однако затем в период так называемого Возрождения (конец XIV — начало XVI в.) все античное (его называют эллинистическим) культурное наследие стало активно осваиваться сначала интеллектуалами Италии (тогда существовавшей в виде множества мелких государств), а затем и в Западной и Северной Европе. Освоение античного научно-философского наследия в век изобретения книгопечатания, начала Великих географических открытий (XV в.) и последовавшего провозглашения Мартином Лютером свободы христианина от власти Папы Римского (1517) привело к резкому изменению в традиционном мировоззрении западноевропейцев. От средневековых магических и религиозно-мистических воззрений на природу и мир в целом образованная элита Западной Европы начала переходить к воззрениям научным. В основу знания и истины были положены физический опыт и логически непротиворечивый метод. Математика стала образцом научности, а физика — особенно после формулирования Ньютоном основ механики — стала источником технологической революции.
Все эти перемены и создали тот особый феномен западной цивилизации, который так разительно отличается от всех остальных. И в то же время так настойчиво убеждает все другие в том, что все мы образуем единое человечество и что каждый человек — это высшая ценность на планете Земля.
Вера в единое человечество во многом определялась универсалистским характером иудео-христианской традиции, ставшей религиозной основой западной цивилизации. Христианство, унаследовав священную традицию иудаизма и включив в свою Библию так называемый Ветхий Завет, провозглашало принцип отказа от разделения людей на особые группы (для христианина «нет ни эллина, ни иудея»). Проповедь основателя религии — Иисуса Христа была обращена ко всем людям и к каждому человеку независимо от пола, возраста, происхождения, исповедания, расы и крови. В этом христианство схоже с буддизмом и исламом, и именно поэтому эти три религии называются мировыми.
Однако христианство, особенно западное, — после второго великого раскола, т. е. после начатой Лютером в 1517 г. Реформации и приведшей к созданию множества так называемых протестантских (т. е. протестующих против власти Папы Римского и злоупотреблений в католической церкви) церквей в Германии, Великобритании и Скандинавии, — сыграло особую роль в появлении нового хозяйственного уклада. Этот уклад известен нам как капитализм. Лютер, отказывая римскому первосвященнику в праве выступать главным посредником между Богом и христианином на земле, утверждал и право, и обязанность каждого верующего самому отвечать за свою посмертную судьбу. Согласно Лютеру, не церковь в лице священника выдает верующему «билет в рай» (через «отпущение грехов»), а сам верующий должен сделать все, чтобы «спастись».
Но, лишив христианина посредничества и защиты церкви, Лютер пошел еще дальше. Он сделал основным для своей собственной церкви (а затем это стало основным и для всех протестантских церквей) учение о божественном предопределении. Согласно этому учению, Бог уже все решил о каждом из людей: кому суждено вечное блаженство в раю, а кому — вечные муки в аду. И человек никакими усилиями не может это решение Бога изменить. Единственное, что доступно человеку, — это попытаться узнать волю Бога о себе. По одному признаку: если человек успешен в делах и его труд приносит ему постоянно растущее богатство, это нужно понимать как знак Бога человеку, что он — праведник, который уже спасен. Соответственно тот, кто ленив, неумел, неспособен скопить богатство и обеспечить процветание своему роду на земле, явным образом уже проклят Богом.
Такая вера, как показал знаменитый немецкий социолог Макс Вебер в своем труде «Протестантская этика и дух капитализма», особым образом стимулирует человека к высокопроизводительному труду. Богатство становится этической и религиозной целью, а труд, богатство приносящий, — почти религиозной деятельностью. Европейский капитализм и возник как решение религиозной задачи спасения души. Но, поскольку капитализм как способ производства, состоящий в постоянном обмене произведенных товаров на деньги ради того, чтобы снова производить, не знает пределов роста, то его естественная цель состоит в том, чтобы охватить весь мир, превратить все человечество в единый механизм по производству и воспроизводству капитала (т. е. самого себя). Отсюда — глобализация как естественный капиталистический проект и те последствия для глобальной экономики, о которых речь пойдет в главе VI.
А сейчас нам важно понять еще один исток универсализма и глобализма западной цивилизации. Этот исток коренится в феномене науки как способе получения достоверного знания о мире, основанном на физическом опыте и правильном применении человеческого разума. Основатели современной науки как уникальной формы знания — Френсис Бэкон и Рене Декарт обеспечили западных европейцев особым способом отношения к миру, который можно назвать рационализация. Исходя из предпосылки о том, что физический мир и мир вообще полностью открыт для познания человеческому разуму, мы легко приходим к выводу о том, что человеческий разум един и универсален. И что каждый человек (независимо от расы, пола и т. д.), правильным образом применяя свой разум, обязательно придет к познанию одной и той же истины, обязательной для всех.
Единая истина для единого мира — вот формула того естественного универсализма, который выработал западный европеец к середине XVIII в. и лозунгом которого стало Просвещение. С тех пор европеец, осознавший свое цивилизационное лидерство как «бремя белого человека», обязанного «просвещать» и в этом смысле «цивилизовать» все остальные народы Земли, осваивает иные культуры и все дальние (и ближние) уголки планеты. Он превращает их в рынки сбыта своей промышленной продукции, своих научных теорий, своих идеологий, своих религий, художественных стилей, своей моды и своего шоу-бизнеса. Так Запад, основываясь на рационализации мира и обеспечив себе технологический рывок, одновременно и провозгласил мир единым, и сделал (и продолжает делать) все, чтобы мир действительно стал таковым.
Однако в самой научной мысли Запада существуют различные теории относительно того, как Западу удалось стать цивилизационным лидером, что означает глобальное господство Запада и к чему оно ведет.