2 страница. 3.Подсистемы общества, ответственные за выполнение базовых функций

Итак, мы выделили четыре основные функции, без осуществления которых общество существовать не может. Это функции координациии интеграции, целеполаганияи адаптации. Может сложиться впечатление, что различные традиционные общества, например племя яномами в лесах Бразилии, вне целеполагания, озабоченное лишь охотой, собирательством и рыболовством. Но в своей общности это племя ориентируется на целеполагание, в основе которого — выжить в сложных природных условиях, сохранив себя как общество. Точно так же мы обнаруживаем все основные функции и у сообществ, которые ведут замкнутый и традиционный образ жизни, входя при этом в состав общества современного. Такова, например, религиозная община «амиш», представители которой живут в ряде американских штатов.

Теперь необходимо выяснить, какие структурные элементы отвечают за выполнение вышеперечисленных функций.
Первый структурный элемент — единая система ценностей, которые воспринимаются всеми членами общества как не подлежащие критике и придающие смысл человеческому существованию. Без такой единой системы ни одна из функций не могла бы быть выполнена, потому что люди, видящие смысл жизни по-разному, не могут объединяться, слаженно действовать, выдвигать общие цели и, следовательно, приспосабливаться к изменениям окружающей среды. Если, например, для одних высшей ценностью является личное богатство, а для других — общественная справедливость, то те и другие всегда будут действовать по-разному в одних и тех же условиях. Общество, состоящее из таких людей, неизбежно распадется. Именно подобные противоречия приводили к множественным конфликтам, которые в итоге перерастали в революции и гражданские войны, неспособности противостоять агрессии иных, внешних, обществ, исчезновению культур, их трансформации.
Второй структурный элемент — набор правил взаимодействия между людьми, соблюдение которых не требует постоянного контроля и принуждения. Такие правила дают возможность людям, принадлежащим к одному обществу, в повседневной жизни в любых ситуациях предвидеть действия других и самим действовать предсказуемым образом для других. Такой набор устойчивых правил взаимодействия в теории общества принято называть институционализированными нормами. Например, и в традиционных, и в современных обществах принято уважать людей старшего возраста, и от младших поколений ожидается соответствующее поведение в общении со старшими. Нет закона, по которому молодые люди обязаны уступать места в общественном транспорте людям пожилым. Но существует неписаное правило, которое и выражает эту институционализированную норму.
Третий структурный элемент — группы людей, объединенных ради выполнения различных функций. Такие группы называются коллективами. Самый близкий пример — это учительский коллектив школы, который объединен в процессе выполнения важнейшей функции передачи знаний и умений новому поколению.
Наконец, четвертый структурный элемент — формы стандартного поведения людей в стандартных ситуациях общения. Эти формы называются ролями. Например, одна из таких ролей — ученик. Она предполагает, что в определенном возрасте ребенок не просто начинает регулярно ходить в здание, которое называется «школа» (или «лицей» и т. д.). Стать учеником означает, что учителя в первую очередь и все общество в целом ожидают от этого ребенка исполнения роли учащегося — того, кто обучается накопленным предками знаниям и практическому опыту. Наличие этой и многих других ролей помогает общаться даже совершенно незнакомым людям и всем членам общества выполнять взаимополезные действия так, как будто они кем-то заранее продуманы и скоординированы. На самом же деле в обществе нет и не может быть никакого «координатора». Просто каждое новое поколение, взрослея, проходит своего рода школу обучения этим ролям, следуя примеру старших. Этот процесс называется социализацией, именно он превращает ребенка во взрослого человека.

Условия, необходимые для выполнения обществом своих базовых функций, — единая система ценностей, институционализированные нормы, коллективы, роли.

3. Подсистемы общества, ответственные за выполнение базовых функций

Если общество представляет собой систему, то основные функции, обеспечивающие его сохранение и развитие, должны выполняться отдельными частями системы. Специализированные на выполнении определенных задач, они могут быть названы подсистемами. Каждая из подсистем сравнительно независима от других, ее деятельность имеет смысл лишь при наличии целого, т. е. общества как системы.
Начнем с рассмотрения той подсистемы, которая обеспечивает выполнение функции приспособления общества к внешней среде. Любое человеческое сообщество состоит из индивидов, которые, чтобы физически существовать, нуждаются как минимум в пище. Чем суровее условия существования (например, чем холоднее климат), тем больше человеку необходимо средств защиты от среды. Это одежда, жилище, источники энергии, позволяющие обогревать жилище, орудия добычи питания и обработки земли. Даже этот примитивный набор условий человеческого выживания достаточен, чтобы определить, что функцию адаптации обеспечивает подсистема экономики. Разумеется, современная экономика вышла далеко за пределы минимальных условий поддержания жизни общества. Но, какие бы сложные формы она ни принимала, всегда и везде она обеспечивает человеческому обществу возможность выживать в окружающей среде.
Обращаясь к следующей подсистеме, отметим, что разные люди в одних и тех же ситуациях могут действовать по-разному. В зависимости от понимания ситуации или в зависимости от тех выгод, которые они надеются сохранить или получить. Даже в самых небольших и примитивных по уровню развития человеческих обществах довольно часты разногласия по поводу того, что и как всем членам общества нужно делать. Если общество примитивно и невелико, то, как правило, находится вождь, который в любой ситуации ставит перед остальными цели, ради достижения которых все должны действовать. Но в обществах крупных, сложноорганизованных и высокоразвитых появление такого вождя практически невозможно. Один человек в таких обществах не вправе решать все за всех. А если такое происходит, то общество неминуемо приходит к катастрофе, как показывают примеры фашистской Италии в 1921—1943 гг. и нацистской Германии в 1933—1945 гг.
В современных обществах решение о том, какие цели выдвигать и как действовать ради их достижения, принимается с участием всех членов общества, обладающих гражданскими правами. Формы этого участия могут быть разными, итог всегда один — определенные группы людей, называемые парламентом и правительством, получают законное право (власть) формулировать общественно значимые цели и выбирать определенные способы их достижения. Все действия, которые люди совершают в процессе наделения таким правом той или иной группы, можно обобщить одним словом — «политика». А подсистему, отвечающую за целеполагание и целедостижение, мы назовем подсистемой политики.
Деятельность людей в подсистемах экономики и политики, как и в обществе в целом, может быть продуктивной только при условии, что все знают одни и те же нормы и все подчиняются им (институционализированным, даже в традиционных обществах, не имевших письменности). А также если все знают, кто и каким образом обеспечивает всеобщее соблюдение таких норм. Без выполнения этих условий людей, составляющих общество, невозможно будет объединить для выполнения функций адаптации и целедостижения. Ведь эти функции (как и вообще совместная жизнь людей) требуют четкого различения прав каждого участника того или иного вида деятельности, согласия одних подчиняться распоряжениям других, ответственности тех, кто принимает решения, перед всеми остальными. Без такого различения прав и обязанностей общество не сможет достичь единства в деятельности его членов. Следовательно, необходима подсистема права, содержащая в себе совокупность общеобязательных норм и правоприменительных институтов (прокуратура, суды). Эта подсистема и отвечает за функцию интеграции.
И наконец, последняя по очереди рассмотрения, но не по значимости подсистема. Она должна обеспечивать обществу функцию сохранения его в устойчивом виде, отличающем от всех других обществ. Иначе говоря — функцию сохранения образца. Какие институты в обществе могут взять на себя такую функцию? И что они должны делать? В самом общем виде ответ нам известен: они должны обеспечить новым поколениям возможность вхождения в мир старших поколений. Чтобы это происходило, каждое новое поколение должно воспринять ценности, нормы и систему ролей, уже освоенных старшим поколением. Ни в одном обществе не существует специальных учебников, содержащих описание всего этого. Но в любом стабильном обществе существуют такие институты, как семья, школа (включая и систему дошкольного воспитания), религиозные организации (церкви). С их помощью каждое новое поколение формирует себя в качестве членов именно этого общества, принимая и продолжая в будущем все его неповторимое своеобразие. За сохранение и трансляцию в будущее общества как собственного образца и отвечает подсистема социализации.

Поскольку все рассмотренные функции являются базисными для любого общества, то и обеспечивающие их выполнение подсистемы в равной степени важны. Ни одна не может быть подчинена другой, и лишь все вместе они образуют общество как эффективно действующую и развивающуюся систему. Функцию адаптации общества выполняет подсистема экономики.Функцию целеполагания — подсистема политики.Функцию интеграции — подсистема права.Функцию сохранения образца — подсистема социализации.

Однако само общество внутри себя имеет разные механизмы действия, которые обязательно должны быть подчинены друг другу. Самым первым и самым очевидным механизмом действия выступает человек как простое физическое существо. Именно деятельность каждого из нас как физического существа обеспечивает обществу контакт с природой и преобразование природной среды в то, что принято называть второй природой или культурой.
Однако человек как анатомо-физическое существо — это всего лишь поведенческий организм. И он продуктивно действует лишь под контролем нашего сознания и воли. То есть над простейшим механизмом первичного действия нужно поставить наш сознательно-волевой комплекс и рассматривать человека как личностную систему.
Далее, мы уже видели, что отдельный человек в обществе появляется как результат процесса социализации. И на него постоянно воздействуют три остальные общественные подсистемы. Это значит, что каждый из нас, будучи неповторимой личностью, вместе с тем оказывается результатом воздействия всего общества в целом. Так что можно сказать, что общество контролирует наш сознательно-волевой комплекс.
А что способно контролировать само общество?

4. Культурная система и общественное сознание

В структурно-функциональной теории общества понятие культура раскрывается с точки зрения системного анализа — как одна из систем действия. Культура — это жизнедеятельность общества, в которой составляющие это общество личности, объединенные в коллективы, выражают свое отношение к окружающей реальности. Основных форм отношения две — знание об этой реальности и оценка этой реальности. Каждая из этих основных форм может быть подразделена соответственно еще на две. Знание может быть представлено в виде теории, которая подтверждается практической проверкой, или знание может быть представлено в виде теории, которую невозможно практически проверить. Оценка реальности может быть произведена по принципу ее пользы (в самом широком смысле этого слова) для оценивающего человека, или такая оценка может быть результатом чисто эмоционального отношения.

На основе этих разграничений строится классификация подсистем культурной системы: • подсистема, в которой формируется такое знание об окружающем мире и о самом человеке, которое признается достоверным, если может быть подтверждено на практике, т. е. наука; • подсистема, в которой формируется такое знание об окружающем мире и о самом человеке, достоверность которого не может быть подтверждена практически, но положения которого не могут быть опровергнуты экспериментальным (научным) образом, т. е. философия и теология; • подсистема, в которой вырабатывается иерархия оценок и универсальных ценностей, на основе которых каждый человек и общество в целом могут скоординированно действовать и достигать общих целей, т. е. мораль и религия; • подсистема, в которой люди выражают свое отношение к окружающему миру в формах «экспрессивной символизации» — образов, воплощающих эмоциональные состояния и воздействующих на эмоциональное состояние людей, т. е. искусство.

Система культуры есть одна из систем действия, это значит, что все ее подсистемы непосредственно включены в деятельность индивидов и коллективов. А поскольку в своей деятельности люди объединяются в группы, у которых имеются разные интересы и различные цели, то они вырабатывают определенные формы осознания и выражения этих интересов и целей. Все эти формы в целом образуют то, что можно обозначить как общественное сознание. Это понятие не подразумевает наличия общества как единого сознающего индивида. С помощью этого понятия просто указывается наличие в обществе такой важнейшей сферы, как сознание, в которой и производятся продукты четырех основных подсистем культуры.
Но если неправильно представлять общество как единый субъект, обладающий сознанием, то о различных группах, составляющих общество, можно говорить, что они обладают собственным сознанием. Люди объединяются в группы, обнаруживая у других сходные со своими интересы и цели. Это единение создает предпосылки для выработки общих взглядов на мир, общих оценок и общих вкусов. Когда у группы вырабатывается систематизированный набор научных, философских, морально-религиозных и художественных представлений и оценок, возникает идеология. Это наиболее политизированная форма общественного сознания, поскольку именно на основе идеологий формируются политические партии, целью которых является борьба за власть. Что, наряду с деньгами, является одним из двух основных ресурсов, обладающих наивысшей ценностью в современном обществе. В глобальном обществе еще одним важнейшим ресурсом становится информация (см. главу VIII).

5. Что такое современное общество

Социологическая теория Парсонса универсальна и дает возможность описания любого человеческого общества. Но в максимальной степени она применима к обществам, которые обозначаются как современные. В самом общем виде под современными обществами подразумеваются те, которые совершили индустриальную революцию и стали в основном промышленно-городскими. В противоположность им все аграрно-сельские (или традиционные)общества не считаются современными. Те и другие могут существовать (и действительно существуют) одновременно, но при этом отличаются друг от друга принципиально. Парсонс выделил пять признаков, по которым их можно отличать. Логика принципов Парсонса построена на противопоставлении ролей человека в обществах традиционных и современных.
Первый принцип — «включения/достижения» указывает на то, что в традиционных обществах роль и положение индивида навсегда предопределены его возрастом, полом, происхождением и другими, не зависящими от него обстоятельствами, а в обществе современном его роль и положение определяются результатами собственной деятельности, достижениями, которые получают общественное признание.
Второй принцип — «партикуляризм/универсализм» указывает на то, что в традиционных обществах главным в отношении к человеку является его принадлежность к отдельным (партикулярный — лат. particularis — частичный, частный) общественным ячейкам (семья, род, клан), в то время как в обществах современных каждый человек наделен равными гражданскими правами.
Третий принцип — «диффузность/специфичность» указывает на то, что в традиционных обществах одни и те же люди могут выполнять много ролей, господствует ролевая диффузия (лат. diffusio — распространение, растекание), т. е. нет прикрепления одной функции к одному индивиду. А в обществах современных постоянно идет специализация и дифференциация функций и каждый человек может выполнять все меньшее количество ролей.
Четвертый принцип — «аффективность/аффективная нейтральность» подчеркивает, что в традиционных обществах большую роль играет аффективная, т. е. чувственно-эмоциональная, сторона взаимоотношений между людьми. В обществах современных эти взаимоотношения строятся в основном на разумно-рациональной основе. И даже предусматривается специальная защита, выраженная в законах и правилах, от эмоциональных воздействий друг на друга индивидов, занятых совместным общественно значимым трудом (например, законодательные меры против расовых и национальных высказываний и эмоциональных реакций, меры против сексуальных домогательств, психологического насилия, вторжения в частную жизнь, существующие во всех западных обществах и постепенно принимаемые в современной России).
Пятый принцип — «коллективная ориентация/индивидуализм» подчеркивает одно из ключевых различий в мотивации людей в обществе традиционном и современном. В первом случае человек действует на основе коллективных образцов и норм, ориентируясь на общие цели. Во втором — человек больше ориентирован на индивидуальные цели и собственную самооценку. Одна из причин этого — технологический и информационный прогресс.

В теории Парсонса разработана классификация признаков, позволяющая провести принципиальные различия между обществами традиционными и современными. Эта классификация такова: 1) принцип «включения/достижения»; 2) принцип «партикуляризм/универсализм»; 3) принцип «диффузность/специфичность»; 4) принцип «аффективность/аффективная нейтральность»; 5) принцип «коллективная ориентация/индивидуализм».

Все большее число обществ становятся современными, и этот процесс называется модернизация. Модернизированным обществам легче взаимодействовать между собой, чем традиционным, и потому модернизация имеет своим естественным результатом глобализацию.

Краткие выводы к главе

Мы — люди — живем в постоянном общении с себе подобными. Это называется научным термином — общество. Вся история человечества — это появление, развитие и разрушение обществ самых разных видов. Однако у всех обществ можно найти постоянные свойства и признаки, без которых ни одно объединение людей невозможно. Описание этих свойств и признаков дает возможность построить теорию общества как такового.
Наиболее научной и наименее идеологизированной принято считать теорию общества как системы. Ее разработал выдающийся американский социолог XX в. Талкотт Парсонс. Для понимания любого человеческого общества, считал он, нужно выделить его структуру — то, что позволяет обществу сохранять свой вид и определить основные функции, т. е. те виды деятельности, без которых общество не может воспроизводить себя. Теория Парсонса называется структурно-функциональной теорией.
Функцию адаптации обеспечивает в обществе подсистема экономики, функцию целеполагания — подсистема политики, функцию координации — подсистема права, функцию интеграции — подсистема социализации.
Люди обладают сознанием, которое позволяет нам познавать мир и оценивать его. Познание и оценка составляют сущность культуры как системы, которая выступает управляющим уровнем по отношению к обществу как социальной системе. На этом уровне создается общественное сознание в различных формах.
Все общества можно разделить на два основных класса — традиционные и современные. Глобализация — продукт деятельности современных обществ.

Словарь ключевых понятий и терминов, использованных в главе

Восточные деспотии — разновидность традиционных обществ, существовавших в древности в странах Востока. Представляют собой образец совершенной организации коллективного труда, основанного на системе орошения полей с помощью искусственных каналов. Управлялись с помощью огромной армии чиновников, подчиненной верховному правителю — деспоту.
Институционализированные нормы (от лат. institutum — установление, учреждение) — структурный элемент социальной системы, представляющий собой нормы и правила поведения, которые в данном обществе считаются обязательными, их несоблюдение влечет за собой моральное осуждение и правовые санкции (наказания).
Коллективы — структурный элемент социальной системы, представляющий собой группу людей, специализирующуюся на определенном виде деятельности (орган власти, трудовой коллектив, образовательное учреждение, спортивный клуб и т. д.).
Подсистема — относительно независимая часть системы, ответственная за выполнение одной из базовых функций.
Роли — структурный элемент социальной системы, с помощью которого каждый член общества получает возможность освоить определенный тип поведения и образ действия в определенной ситуации в определенном коллективе.
Система — такое объединение любых объектов в природе, обществе, мышлении, в котором каждый зависит от всех остальных, выполняет определенную функцию и может быть понят только как часть этого объединения.
Система ценностей — структурный элемент социальной системы, обеспечивающий ее членам возможность выработать схожие взгляды на окружающий мир (мировоззрение) и единые принципы его оценки.
Современные общества — человеческие сообщества, осуществившие индустриальную революцию. Большинство населения в таких обществах — городское, занятое промышленным, предпринимательским, управленческим, сервисным, посредническим, интеллектуальным трудом. Такие общества имеют своей целью постоянное изменение, развитие, совершенствование.
Структура — определенный способ взаимосвязи частей системы, который придает ей устойчивость и неповторимость.
Тоталитарные общества — разновидность современных обществ, в которых процесс модернизации вызвал приход к власти социальных групп, использовавших новейшие достижения науки и техники для установления полного (тотального) контроля над жизнедеятельностью всех остальных членов общества. Во главе таких обществ обязательно находился один человек. К тоталитарным обществам относят фашистскую Италию (1922—1943), нацистскую Германию (1933—1945).
Традиционные общества — человеческие сообщества, возникшие в самом начале истории человечества, члены которых в основном заняты аграрным трудом. Такие общества зависимы от окружающей среды, имеют строго определенную социальную структуру господства и подчинения. Их цель — сохранение прошлого как образца в неизменном виде, т. е. сохранение традиции.
Функция — деятельность системы, направленная на реализацию одной из ее потребностей.

ГЛАВА II.
Что нас соединяет воедино? Образы единого человечества в культурных традициях и современных социально-политических теориях

Раздел первый

Образы единого человечества в различных культурно-религиозных традициях

• Индийский путь к объединенному человечеству: Махатма Ганди — от практики ненасилия к идее мирного сосуществования.
• Китайская традиция: опыт всемирного влияния через самодостаточность.
• Идеалы общечеловечности в исламской цивилизации.
• Латинская Америка: к справедливому мироустройству через «теологию освобождения».
• Человек и человечество — открытия западноевропейской цивилизации.
• Российская традиция универсализма.

В ходе объединения человечества важнейшую роль играют процессы экономико-технологической глобализации, т. е. многообразная деятельность людей. Однако люди не только действующие, но и мыслящие существа, создающие богатый мир мифов, религиозных верований, философских идей, художественных образов, политических идеологий, научных теорий. Эта духовная деятельность людей и ее конкретные формы также оказывают существенное влияние на становление единого человеческого сообщества планеты Земля.
Во всех основных культурно-религиозных традициях и основанных на этих традициях цивилизациях издавна вырабатывались представления о единстве всех людей — о едином человечестве. В некоторых случаях образы единства присутствовали в философских теориях и вероучениях, иногда идеи человеческого единства воплощались в политической практике. То, как в данной цивилизации мыслилось единое человечество, какой образ оно принимало, — важная характеристика самой этой цивилизации.

1. Индийский путь к объединенному человечеству: Махатма Ганди — от практики ненасилия к идее мирного сосуществования

Индийская цивилизация является одной из древнейших. Ее традиционную религию — индуизм — исповедует 80% жителей Индии. Индийский царевич Гаутама (Сидхартха Шакьямуни), названный Буддой, стал создателем мировой религии — буддизма, распространенной в Юго-Восточной Азии и ставшей определенной духовной модой на Западе. В XX в. Индия продемонстрировала миру особый путь обретения независимости от западного колониального господства.
Индийский адвокат Мохандас К. Ганди приобрел опыт борьбы с дискриминацией людей по расовому признаку во время своей двадцатилетней работы в Южной Африке. Правительство буров проводило политику жесткого апартеида, ограничивая права местного черного населения, а также права выходцев из Индии. Ганди испытал на себе эту дискриминацию и вел борьбу за права индийцев.
В поисках эффективных форм такой борьбы он обратился к учениям Генри Дэвида Торо (1817—1862), американского писателя и философа, которому принадлежит памфлет Гражданское неповиновение (Civil Disobedience, 1849), Льва Толстого и Д. Раскина, английского публициста начала XX в. Книга Д. Раскина «У последней черты», которую Ганди перевел на гуджарати, помогла ему сформулировать принципы всеобщего блага — сарводайя — и необходимости для каждого человека зарабатывать себе на жизнь трудом, и прежде всего трудом физическим. В «Автобиографии» Ганди писал о гражданском неповиновении властям, проводящим политику угнетения и несправедливости. И он сумел создать собственное учение, которое с успехом применил в деле освобождения Индии от британского колониального господства.
Вернувшись на родину в 1914 г., Ганди объединил принципы пацифизма, гражданского неповиновения, пассивного сопротивления в учении, которое получило индийское название Сатьяграха (на языке хинди «сатья» — истина, «граха» — крепко держать. На санскрите планеты также называются грахами, т. е. «крепко держащими» контроль над нашим сознанием). Это название появилось потому, что его не устраивал английский термин «пассивное сопротивление». В нем можно было уловить такие смысловые оттенки, как «ненависть», он так или иначе подразумевал «насилие» и в конечном счете мог пониматься как «оружие слабых». Однако Ганди вкладывал в ключевой термин «ненасилие» («ахимса» — на хинди) совсем иные смыслы. «Ахимса» означает, что ты не нападаешь ни на кого, не питаешь зла ни к кому, даже в отношении тех, кто может считаться твоими врагами. Для тех, кто становится последователем учения Сатьяграха, не существует врагов как таковых. Ганди учил, что в конечном итоге «сатьяграхи», т. е. «солдаты ненасилия», покорят мир. Ибо их любовь, обращенная даже к тем, кто им враждебен, вынудит тех ответить любовью.
Ахимса, или ненасилие, — это сущность одного из древнейших философско-религиозных учений Индии — джайнизма. По заповедям джайнизма малейший вред, причиненный другому существу, считается серьезным кармическим грехом. Махатма Ганди воспринял джайнизм под влиянием своей матери, которая была искренней сторонницей этого вероучения. Кроме того, Ганди унаследовал у собственной матери стремление сблизить мусульманское и индуистское население, отказ от идолопоклонства и аскетизм. Ганди считал джайна-аскета по имени Раджчандра одним из трех людей, оказавших на него наибольшее влияние. Философия Ганди объединяла доктрины индуизма, джайнизма, буддизма и мировоззрение западных моралистов XIX в. Но свои принципы Ганди вводил в практику только после тщательной личной духовной обработки.
На основе своего учения Ганди создал эффективное движение, которое ненасильственно противостояло колониальным властям, а также тем порядкам, которые колонизаторы установили или поддерживали в Индии. В частности, Ганди начал борьбу за права людей, принадлежавших к касте «неприкасаемых». Эта древняя традиция деления общества на группы (варны и касты) со строго определенными правами и видами деятельности не была отменена англичанами, колонизовавшими Индию в середине XVIII в. Наоборот, они эффективно использовали ее как основу колониального правления. В 1932 г. Ганди, рассматривавший всех людей как членов единого человечества, выступил против дискриминации «неприкасаемых» (которых он называл «хариджанс» — что на хинди значит «Божьи дети»), возбудив также и неприязнь к себе сторонников традиционного индуизма. Он вел кампанию гражданского неповиновения, голодовок, подвергся тюремному заключению. Но в конечном счете пакт, улучшающий положение «неприкасаемых», был принят.
Длительная ненасильственная борьба Ганди и его многочисленных сторонников против колониального правления привела к победе в 1947 г. При этом, разумеется, важную роль сыграла и вооруженная освободительная борьба, которую вели против колонизаторов различные политические силы. Индия стала независимым государством. В 1948 г. Ганди был убит фанатиком-индуистом, но для индийской нации он стал особо почитаемой фигурой и считается духовным основателем индийского государства. Поэтому его называют Махатма («великая душа» — на хинди) Ганди. А его учение о ненасилии легло в основание всей внешнеполитической концепции Индии. В частности, фактически на его основе был заключен договор между Индией и Китаем в 1954 г.