Глоссарий 16 страница

Оставьте вражду, гнев и скорбь. Не отождествляйте себя с телом. Изучайте писания. Живите в уединенном месте и упражняйтесь в управлении жизненной силой, умом и чувствами. Верьте Ведам. Соблюдайте целибат. Совершайте свои предписанные обязанности и откажитесь от ненужных разговоров. Всегда думайте о Всевышнем. Практикуйте бхакти-йогу, будьте терпеливы и совершенны в знании. С помощью этих средств вы освободитесь от невежества и стремлений к действиям ради плодов и уничтожите узел в сердце. Для дальнейшего совершенствования вы должны оставить эти средства, то есть не стоит привязываться к самому пути освобождения.

Невежественные люди, действующие благочестиво или неблагочестиво, должны заниматься преданным служением. Если человек попадает в рабство из-за действий своего ученика или сына, лишенных духовного видения, какая ему польза от этого? Тот, кто не может освободить подчиненных ему от повторяющихся рождений и смерти, не должен становиться духовным учителем, отцом, мужем, матерью и почитаемым божеством (дайвам). Если слепец идет по пути порока, как разумный может позволить ему продолжать опасный путь? Ради временного наслаждения люди создали общество ненависти и ввергли мир в океан страдания”.

Ришабха продолжал: “Существа, обладающие жизненной силой (растения) выше минеральной формы жизни. Выше неподвижных растений — черви и змеи. Животные, имеющие развитый разум (бодха-ништха), выше змей. Люди выше животных. Выше людей — духи (праматха), ибо они не имеют материальных тел. Гандхарвы выше духов, сиддхи выше гандхарвов. Выше сиддхов — киннары, а выше киннаров — асуры. Выше асуров полубоги, а среди полубогов Индра высший. Выше Индры сыновья Брахмы, среди них лучший Шива, выше Шивы Брахма, но Брахма подчинен Мне, Всевышнему Господу.

Веды — Мое вечное звуковое воплощение (шабда-брахман). Брахманы изучают Веды, и так как они принимают ведические истины, они считаются олицетворением Вед. Брахманы расположены в саттва-гуне. Они непоколебимы в обуздании ума (шама) и чувств (дама). Они правдивы (сатья), милостивы (ануграха), аскетичны (тапа), терпеливы (титикша) и осознают природу души и Всевышнего Господа. Таковы восемь качеств брахманов.

О дети, Я нахожусь в каждом существе, поэтому вы должны неизменно почитать всех существ”.

Так Ришабха открыл им Свою божественную природу: “Мое духовное тело (сат-чит-ананда) кажется похожим на человеческое, но оно нематериально. Оно непостижимо. Я принимаю тело по Своей воле, а не по принуждению природы. Мое сердце исполнено чистой благости (саттвы). Поэтому люди называют Меня Ришабхой (лучший из существ). Вы все рождены из Моего сердца: следуйте за вашим братом, Бхаратой”.

Ришабха короновал Бхарату и отрекся от мира. Он не носил одежды, распустил волосы и внешне казался безумным человеком. Затем Господь вобрал в себя жертвенный огонь и покинул Брахмаварту. Приняв образ жизни “авадхута” (святой человек, оставивший все материальные заботы и социальные обычаи), Ришабха странствовал по всему миру. И хотя люди принимали Его за слепого, глухого, немого, бесполезного бездельника, духа (пишачу) или сумасшедшего, Он не нарушал данного обета молчания и ничего не отвечал. Ему часто угрожали расправой, били Его, мочились и плевали на Него. Иногда в Него бросали камнями, испражнениями и грязью. Эти люди называли Ришабху отвратительными прозвищами и причиняли Ему много беспокойств, но он не обращал на это внимания, ибо знал, что тело предназначено для такой участи.

Он пребывал в духовном трансе и не обращал внимания на оскорбления, ибо Он осознавал различие духа и материи. Ришабха принял обет Аджагара (то есть образ жизни питона, питон не двигается и ест только то, что само входит в его пасть).

Чтобы показать всем мистикам истинный путь, Ришабха, частичная экспансия Господа Кришны, совершал много чудесных деяний. Он был полностью погружен в океан трансцендентного блаженства. Господь Кришна, Васудева, является первоначальным источником Ришабхадевы. Нет разницы в их природе. Хотя Ришабха обладал такими мистическими силами (сиддхами), как возможность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, появляться и исчезать, входить в тела других и видеть мысленно на очень большом расстоянии, Он не проявлял их.

5.6. Ришабха покидает тело

Шукадева сказал:

Когда карма сжигается огнем знания, то сразу проявляются духовные совершенства и мистические силы. Обычный йог пленяется мистическими силами, и его духовное развитие прекращается; поэтому совершенные йоги не стремятся к мистическим силам.

Так как ум очень беспокоен, его надо постоянно контролировать. Из-за беспокойного ума даже продвинутые йоги иногда падают. Ум настолько беспокоен, что побуждает даже совершенных йогов к чувственному наслаждению. Поэтому Господь Ришабха для наставления всех йогов показал, как надо покидать тело. Путешествуя по Южной Индии по провинциям Карната, Конка, Венка и Кутака, Ришабха оказался в окрестностях Кутакачала. Там внезапно возник лесной пожар, который сжег лес и тело Ришабхи.

Об играх Господа Ришабхадева узнал царь Конки, Венки и Куталы. Имя этого царя было Архат. Позднее его ввела в заблуждение иллюзорная энергия, и в этом состоянии он изложил основные принципы джайнизма. Те, кто являются низшими среди людей и введены в заблуждение иллюзорной энергией Господа, оставят варнашрама-дхарму и ее правила и нормы поведения. Они оставят совершение омовений три раза в день и поклонение Господу. Забросив очищение и пренебрегая Верховным Господом, они будут руководствоваться нелепыми правилами. Следуя ложным религиозным принципам, они будут процветать.

В течение эпохи Кали люди все больше будут склоняться к безбожию. Они будут насмехаться над Ведическими писаниями, последователями Вед, брахманами, Богом и миром. Вследствие невежества люди, относящиеся к низшему классу, изобретают новые религиозные системы, которые не основаны на Ведических принципах. Следуя своим выдумкам, они попадают в адские миры. В Кали-югу люди в основном покорны гунам страсти и невежества.

Ришабхадева воплотился именно для того, чтобы спасти их из объятий майи. Ришабха установил религиозные законы, которые могут освободить человека от материального рабства, и Он положил конец всем атеистическим действиям. Страна Бхарата-варша была землей благочестия, ибо там появлялся Всевышний Господь, когда хотел воплотиться.

5.7. Деяния Бхараты

Шукадева сказал:

Бхарата совершил различные ведические жертвоприношения и этим умилостивил Всевышнего. По повелению своего отца Бхарата взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы. Он правил всем миром. До его царствования наша планета называлась Аджанабха-варша, а после правления Бхараты она получила название Бхарата-варша. У Бхараты от Панчаджани родилось пять сыновей — Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету. Бхарата строго выполнял религиозные законы и неуклонно следовал по стопам отца и великих мудрецов, и все подданные во времена его правления жили очень счастливо.

Ум Бхараты был необеспокоен, и поэтому он смог осознать поучения святого Нарады. Он непрестанно созерцал Господа Васудеву в своем сердце. Выполнив свои царские обязанности, он разделил царство между пятью сыновьями. Затем он покинул дом и отправился в Пулаха-ашрам. Там он питался только лесными фруктами и предлагал Господу Васудеве то, что было в его распоряжении. Так Бхарата совершенствовал свою преданность Васудеве. На его теле вследствие любовного влечения иногда проявлялись ашта-саттвика — признаки духовного экстаза: дрожь, испарина и другие.

Махараджа Бхарата поклонялся Господу Нараяне, пребывающему внутри Солнца, пением гимна из Риг Веды (ом бхур бхувах свах тат савитур вареньям бхарго девасья дхимахи) и произносил на восходе солнца следующий стих:

”Всевышний Господь исполнен чистой добродетели. Он озаряет всю вселенную и дарует благо Своим преданным. Господь творит вселенную из Своей внутренней духовной энергии. По Своей воле Он входит во вселенную как Высшая Душа, и Своими энергиями Он поддерживает всех существ, желающих материальных наслаждений. Я предлагаю поклоны Господу, дарующему разум”.

5.8. Перевоплощение Бхараты оленем

Шукадева продолжал:

Бхарата Махараджа достиг высокого совершенства, но пал из-за привязанности к маленькому олененку. Однажды после омовения в Гандаки и произнесения мантры Бхарата увидел, как беременная олениха подошла к реке, чтобы напиться воды. Внезапно раздался громкий рык льва, и олениха так испугалась, что родила олененка и, переправившись через реку, умерла там. Махараджа Бхарата из сострадания к олененку, оставшемуся без матери, вытащил его из воды, принес в свой ашрам и с любовью стал заботиться о нем. Постепенно он очень привязался к олененку и всегда с большой любовью думал о нем.

Когда олененок вырос, он сделался постоянным спутником Бхараты. Скоро Бхарата так много стал думать об олененке, что его ум потерял покой. Чем больше он привязывался к оленю, тем слабее становилось его преданное служение. Хотя Бхарата отрешился от богатого царства, он привязался к оленю. Так он отошел от практики мистической йоги. Однажды, когда олень долго отсутствовал, Бхарата забеспокоился и начал искать его. Во время поисков оленя он внезапно умер. В последнюю минуту перед смертью Бхарата думал об олене и поэтому родился в лоне оленихи. Однако, поскольку он был духовно совершенным, он не забыл своих прошлых действий. Он понял, насколько пал, и, покинув свою мать, снова вернулся в Пулаха-ашрам.

После смерти он освободился от тела оленя и родился в семье брахмана.

5.9. Бхарата перерождается брахманом

Шукадева продолжал:

Оставив тело оленя, Бхарата родился в брахманической семье, принадлежащей к известному роду Ангира. У отца Джада Бхараты было девять сыновей от первого брака. Бхарата по милости Господа помнил свои прошлые жизни. Хотя он получил тело брахмана, он, не желая пасть снова, старательно избегал общения со своими родственниками, лишенными преданности Богу. Он вел себя со всеми как сумасшедший, немой, глухой, слепой, чтобы никто не пытался заговорить с ним. Так он спасался от дурного общения. Про себя он всегда воспевал славу Господа и помнил о лотосных стопах Господа.

Отец Джады Бхараты (джада — сумасшедший, безумный) испытывал сильную любовь к своему сыну. Хотя Джада не хотел принимать поучений своего отца брахмана, тот все же учил его, как поддерживать чистоту и омываться. Но Бхарата вел себя так, что отец понял, что его сын не способен принимать поучения, и оставил все дальнейшие попытки. Например, когда Бхарате говорили, что необходимо мыть руки после опорожнения желудка, он мыл их перед этим. После смерти отца сводные братья Бхараты уже не пытались дать ему образование. Хотя братья были сведущи в трех Ведах, которые поощряют ритуальные действия, они не могли постичь божественное состояние Джады Бхараты, играющего роль юродивого. Опустившиеся люди не лучше, чем животные. Единственное различие состоит в том, что животные имеют четыре ноги, а люди — две.

Эти люди, считая Бхарату сумасшедшим, глухонемым, дурно обращались с ним, но Бхарата не пытался противиться им и покорно терпел. Он делал все, что требовали. Он ел любую пищу — вкусную, невкусную — которая доставалась ему. Он никогда не ел ради наслаждения чувств, ибо не отождествлял себя с телом. Он неизменно был погружен в божественное созерцание и поэтому не обращал внимания на двойственности мира, ощущение которых возникает вследствие телесного понимания жизни. Он не обращал внимания на жар и холод, ветер и дождь и никогда не укрывал тело. Он спал не земле, никогда не умащал себя маслом и не омывался. Так как его тело было покрыто грязью, свет его духовности и мудрости оставался сокрытым. Он носил только грязную набедренную повязку и брахманический шнур. Он, поносимый и отверженный, скитался повсюду.

Джада Бхарата трудился только ради пропитания. Его сводные братья пользовались этим и заставляли его работать в поле за небольшое количество пищи. Но Бхарата совсем не умел работать в поле. Он не знал, как сеять и выращивать семена. Его братья обычно давали ему дробленый рис, остатки масла, зерно, поеденное червями, или подгоревшую пищу. Но Бхарата так радостно принимал все это, как будто это был нектар. Он не выражал никакого недовольства и ел все с большой радостью.

В то время предводитель разбойников, рожденный в семье шудр, захотел почтить богиню Бхадра Кали, принеся ей в жертву безумца, считающегося не лучше животного. Предводитель разбойников держал в заточении человека-животного (пуруша-пашум — животное в обличье человека), но тот сбежал, и предводитель приказал своим слугам найти его. Они бросились искать его повсюду, но так и не нашли.

Блуждая по лесам, они наткнулись на Джада Бхарату, охраняющего поле от оленей и кабанов. Разбойники приняли Бхарату за того человека, подобного животному и, связав его, привели в храм богини Кали. Затем разбойники в соответствии со своими ритуалами убийства животноподобных людей, омыли Бхарату, одели его в новые одежды, умастили его тело благоухающими мазями и украсили тилаками, сандаловой пастой и гирляндами. Они накормили его, подвели к богине Кали и предложили ей благовония, светильники, гирлянды, жареное зерно, ветви деревьев, фрукты и цветы, пели песни и молитвы, подыгрывали на барабанах и рожках.

Затем они посадили Джада Бхарату перед божеством, и жрец разбойников приготовился предложить кровь Бхараты богине Кали. Он взял остроотточенный меч, освятил его мантрой Бхадра Кали и поднял его, чтобы убить Бхарату. И тут из внезапно расколовшейся статуи богини появилась сама Кали, желая предотвратить бессмысленное убийство святого. Ее тело излучало нестерпимо яркое сияние. Разъяренная богиня Кали, сверкая глазами, обнажила устрашающие изогнутые зубы. Ее красные глаза пылали. Она приняла такой ужасный образ, как будто хотела уничтожить всю вселенную. Спрыгнув с алтаря, она обезглавила всех разбойников тем самым мечом, которым они собирались убить Бхарату. Затем она и ее спутницы ведьмы и демоницы начали пить теплую кровь, текущую из шей обезглавленных, как будто это был нектар. Опьяненные кровью, они стали громко петь и танцевать, словно готовились уничтожить все творение.

Если завистливый оскорбляет великого человека, его несомненно ожидает подобное наказание. Но преданные остаются невозмутимыми, даже если им грозит смерть.

5.10. Беседа между Джада Бхаратой и Махараджей Рахуганой

Шукадева Госвами продолжал:

Царю Рахугане, правителю стран Синдху и Саувира, однажды потребовался человек для переноски его паланкина. Случайно слуги царя встретили Джада Бхарату. Узрев его силу и молодость, они заставили его носить паланкин, хотя Бхарата не был предназначен для такого труда. Бхарата не противился грубому приказу, но смиренно принял работу и понес паланкин. Когда Бхарата нес паланкин, он внимательно смотрел под ноги, чтобы не наступить на муравья, и если на его пути оказывался муравей, то Бхарата останавливался и ждал, пока муравей не пробежит.

Из-за этого он отставал от других носильщиков. Царь очень рассердился и обругал Джада Бхарату грубыми словами. Но Джада, будучи совершенно свободным от телесного понимания жизни, не обратил внимания на это, а продолжал нести паланкин дальше. Когда он опять остановился, царь пригрозил наказать его, и только тогда Бхарата заговорил, осуждая непристойные слова царя.

Джада Бхарата сказал: “Мой царь, ваши слова истинны. Тело действительно носильщик. Бремя, которое несет тело, не принадлежит мне, ибо я — духовная душа. Нет противоречия в ваших словах, не я несу паланкин — тело несет. Вы сказали, что я слаб, и эти слова подходят для человека, не знающего различия между телом и душой. Тело может быть худым или слабым, но мудрый не скажет этого о духовной душе. Я — духовная душа, и поэтому вы неправильно сказали, что я слаб. Сегодня вы царь, а я слуга, но завтра все может измениться, и вы можете стать слугой, а я господином. Это зависит от провидения. Вы сказали: “Ты негодник, ты глуп и безумен. Я накажу тебя, и ты придешь в сознание”. Позвольте заметить, что я живу как глухой, немой, сумасшедший, я осознаю духовную душу. Какую пользу я получу от вашего наказания? Если я сумасшедший, то мое наказание будет сравнимо с наказанием мертвой лошади. Это не принесет пользы. Наказание не излечивает от безумия”.

Слова Бхараты озарили царя Рахугану, он спрыгнул с паланкина, упал в ноги Бхарате и взмолился: “Я не боюсь полубогов, но я боюсь оскорбить святого, преданного Богу. Прости мое неразумение и милостиво взгляни на меня. Если ты сделаешь так, я избавлюсь от греха оскорбления”.

5.11. Бхарата передает духовное знание

Джада Бхарата сказал: “Ты недостаточно мудр, хотя и пытаешься говорить как мудрый, ибо гордишься своим знанием. Человек, который достиг духовного уровня, не заботится о правилах поведения, а приносит их в жертву духовному совершенствованию. Правила поведения в обществе основаны, на желании материальных благ (карма-канда).

Пока ум загрязнен влиянием трех гун природы, он похож на неуправляемого слона. Ум увеличивает поле благочестивых и неблагочестивых действий, используя чувства. В результате этого воплощенное существо остается в материальном мире и наслаждается, и страдает из-за материальных действий. Так как ум охвачен желаниями благочестивых и неправедных действий (васаны), он подчинен влиянию похоти и гнева. Так ум привязывается к материальному наслаждению. Из одиннадцати чувств и пяти материальных элементов ум — главный. Поэтому от ума зависит рождение в следующей жизни. Ум вынуждает существо странствовать по различным видам жизни.

Ум — правитель десяти чувств. У каждого чувства имеется поле действия. Из-за ложного эго человек думает о себе как о теле и в понятиях “мое тело”, “моя семья”, “мой народ”, “моя родина”. Эти ложные отождествления являются расширенным влиянием ложного эго.

Звук, осязаемое, форма, вкус и запах являются объектами пяти чувств познания. Речь, прикосновение, движение, очищение и половые взаимоотношения являются объектами органов действия. Существует и еще одно действие ума — ложное отождествление. Тело — поле действия ложного отождествления. Физические элементы (дравья), природа (свабхава), первоначальная причина, развитие (ашая), предопределение (карма) и время являются материальными причинами. Эти причины приводят к тому, что одиннадцать действий превращаются в сто действий, затем в тысячу и миллион. Но все эти изменения не происходят сами собой, они случаются под наблюдением Всевышнего Господа.

Ум индивидуальной души, лишенной Богосознания, переполнен множеством идей и впечатлений, сотворенных майей. Они существуют с незапамятных времен. Иногда они проявляются в бодрствовании и в состоянии сна, но во время глубокого сна или транса они исчезают. Освобожденный при жизни (дживан-мукта) может видеть воздействия ума.

Существует два вида кшетра-джна — индивидуальная душа и Высшая Душа — Верховный Господь. Господь — это всепроникающая причина творения. Он самодостаточен и независим от других. Его познают через слушание откровения и прямое восприятие. Он самосветящийся. Его зовут Нараяна, и Он обитель всех существ после уничтожения материального мира. Посредством своей энергии Он присутствует в сердце каждого существа.

Неконтролируемый ум — величайший враг воплощенного существа. Если человек победит ум, он станет очень могущественным. О царь, победи ум оружием преданного служения духовному учителю и Господу”.

5.12. Беседа Джады Бхараты с Рахуганой

Царь сказал: “Благодаря тебе, о святой, все виды противоречий в писаниях рассеялись для меня. Мое видение ужалил змей гордости. Повтори мне свои поучения, чтобы я понял их. Ты говорил, что утомление, возникающее в результате деятельности, ощутимо непосредственным восприятием, но в действительности нет усталости. Нельзя познать Абсолютную Истину, спрашивая и отвечая о плотском”.

Бхарата сказал: “Все тела на земле — лишь видоизменения земли. Твое тело, о царь, также видоизменение земли, ты находишься внутри тела и ошибочно считаешь себя правителем страны Саувара. Из ложной гордости ты высокомерно ведешь себя со своими слугами. Различные тела, носящие различные имена, произошли от земли и в землю превратятся (из праха в прах). Мы — лишь прах и будем только прахом. Хотя вселенная может временно казаться истинной, она, в конце концов, не имеет реального существования. Земля первоначально сотворена из мельчайших атомов (парама-анава), но эти атомы не вечны. Не атомы причина вселенной, хотя так думают некоторые неразумные философы. Неистинно, что материальный мир является результатом сочетаний атомов.

Так как вселенная не имеет реального существования, все в ней — большое, малое, грубое, причина, следствие, признаки жизни и вещество — воображаемы. Это все — как горшки, сделанные из одного вещества — земли, но названные по-разному. Различие определяется веществом (дравья), природой (свабхавой), предрасположением (ашая), временем и действиями (карма). Знай, что все вокруг — лишь внешние проявления субстанции первоматерии.

Но что является высшей истиной? Высшей истиной является знание о Едином. Оно не загрязнено гунами и дарует освобождение. Оно превосходит все двойственности и всепроникающе. Вначале происходит осознание трансцендентного, всепроникающего Брахмана. Вторая ступень осознания — имманентного Высшего Духа, Параматмы. Высшее осознание Абсолютной Истины состоит в осознании Высшей Личности, Господа Васудевы, ибо Он — причина Брахмана, Параматмы и других божественных проявлений. Существует много путей, ведущих к постижению Абсолютной Истины, но Истина открывается только тем, кто получает милость великого преданного. Кого же называют чистым преданным? Это тот, кто говорит только о действиях, проявлениях и играх Всевышнего Господа. Он поклоняется Господу с великой любовью, воспевая и слушая Его славу.

5.13. Аллегория жизни

Джада Бхарата продолжал: “В лесу материального существования живут шесть могущественных разбойников. Когда обусловленная душа входит в лес, чтобы получить какие-то материальные блага, шесть разбойников уводят ее от цели. Подобно тиграм, шакалам и другим хищникам, готовым похитить ягненка у пастуха, жена и дети проникают в сердце купца (воплощенного существа) и грабят его.

В лесу существуют глубокие колодцы, покрытые травой, в которые может упасть путник. Попав в лес, обусловленная душа, очарованная материальными влечениями, отождествляет себя с материальным миром, обществом и семьей. Сбившись с пути, путник, встревоженный криками птиц и зверей, делается жертвой многих желаний. Для осуществления желаний он очень много и тяжело трудится и продолжает блуждать по лесу. Его чарует временное счастье, и огорчает временное горе.

В действительности он только страдает в лесу так называемых наслаждений и страданий. Иногда на путника нападают змеи (глубокий сон), из-за укуса змей он теряет сознание и забывает о своем долге. Иногда его привлекает какая-то женщина (не его жена), и он думает, что будет наслаждаться с ней любовью. Его атакуют болезни, скорби, жара и холод. Так в лесу материального мира путник страдает от материального существования.

Надеясь стать счастливым, существо постоянно странствует от одного места к другому, но не находит счастья в материальном мире. Постоянно занимаясь мирскими делами, существо теряет покой и даже забывает, что когда-то наступит смерть. Хотя существо постоянно страдает, оно все же жаждет материального счастья. Так оно совершенно забывает о своих взаимоотношениях со Всевышним Господом”.

5.14. Лес наслаждений — аллегория самсары

Парикшит спросил:

“Как раскрывается смысл аллегории о лесе материального существования”.

Шукадева ответил: “Купцы иногда идут в лес, чтобы набрать побольше дорогих редкостей и продать их за большую цену в городе, но лесная дорога переполнена опасностями. Когда чистая душа желает оставить служение Господу и насладиться материальным миром, Кришна дает ей возможность попасть в материальный мир. Такова причина того, что чистая духовная душа попадает в этот мир. Из-за своих действий, совершаемых под влиянием трех гун природы, душа рождается в различных телах. Иногда существо становится полубогом на небесных планетах, иногда ничтожной тварью на низших планетах. Без милости чистого преданного обусловленная душа не может освободиться от уз майи.

Воплощенное существо начинает материальную жизнь, соединившись с умом и пятью чувствами познания, и вместе с ними оно борется за существование в материальном мире. Эти чувства сравниваются с лесными разбойниками. Они забирают у человека знание и окутывают его сетями невежества. Кроме этого, существует семья, жена, дети, которые подобны хищникам в лесу. Эти хищники питаются мясом человека. На воплощенное существо нападают шакалы и лисы (дети и жены), и так его духовная жизнь заканчивается. В лесу материального существования каждый завидует другому, подобно москитам, а мыши и крысы постоянно приносят беспокойство. Всякий в материальном мире попадает в различные затруднительные положения и окружен завистливыми людьми и животными, причиняющими беспокойства.

Существо страдает, его обворовывают, его кусают, жалят, причиняют боль. Но несмотря на это, оно не желает оставить мирскую жизнь и продолжает материальную деятельность, пытаясь получить счастье в будущем.

Так оно все больше и больше запутывается в карме, и ему приходится совершать неблагочестивые действия. Солнце днем и луна ночью наблюдают за его действиями. Полубоги также наблюдают за ним, но обусловленное существо думает, что никто не видит его попыток насладить свои чувства.

Согласно джьоти-шастре, ведической астрологии, звезды, луна и солнце наблюдают и “запоминают” действия человека. И в соответствии с влиянием наблюдающих светил существо в следующем рождении получает такое тело, которое заслужило.

Иногда у человека появляется склонность к отречению, но из-за великой привязанности к телу его отречение кончается до того, как он достигнет совершенства.

В материальном мире много завидующих. Например, правители, собирающие подати (они сравниваются с совами). Воплощенное существо теряет разум из-за неблагоприятного общения. Желая получить освобождение от несчастий, существо становится жертвой лжеучителей, псевдойогов, святых и “воплощений”, которые показывают какие-то магические трюки, но не понимают преданного служения. Иногда воплощенное существо теряет все свои сбережения и поэтому становится очень раздражительным и даже жестоким по отношению к членам своей семьи. В материальном мире нет и капли настоящего счастья, которое обусловленная душа ищет жизнь за жизнью. Правительственные чиновники, сравнимые с ужасными ракшасами, усердно собирают подати для поддержания правительства, а тяжело работающие люди всегда встревожены и опечалены из-за тяжелых оброков и налогов.

Путь действия ради плодов ведет через высокие горы, и когда человек желает перебраться через эти горы и терпит неудачу, то делается все более печальным и раздраженным. Попав в денежные затруднения, человек без надобности ругает своих домашних. Иногда, нуждаясь в деньгах, он идет на воровство. В материальной жизни существует четыре главных потребности, из которых сон сравнивается с питоном. Во время сна обусловленная душа полностью забывает свою истинную природу, и во сне она не чувствует невзгод материальной жизни.

Единственное занятие существа — это освобождение от оков майи, но из-за неправильного руководства оно все больше и больше запутывается в материальных деяниях.

Весь мир переполнен невзгодами и страданиями. Когда человек привязывается к жене и плотским наслаждениям, его сознание загрязняется, и он думает только о связи с женщиной. Время, которое сравнивается со змеей, забирает жизнь у каждого существа от Брахмы до муравья. Иногда обусловленная душа пытается спастись от неумолимого времени и обращается за помощью к каким-нибудь лжеспасителям. К несчастью, такие лжеспасители не могут спасти даже себя. Они не получили истинного знания от опытных брахманов и ведических источников. Их единственное занятие — блуд и провозглашение половой свободы даже для вдов. Эти лжеспасители подобны лесным обезьянам”.

5.15. Династия Бхараты

Шукадева продолжал:

Сына Бхараты Махараджа звали Сумати. Он следовал по пути спасения, данным Ришабхой. Некоторые ошибочно считали Сумати прямым воплощением Будды. Деватаджит был сыном Сумати. Деватаджит породил Девадьюмну. Девадьюмна породил Парамештхи. Парамештха породил Пратиха. Пратиха, величайший преданный Господа Вишну, породил трех сыновей — Пратихарту, Прастоту и Удгату. Пратихарта породил Аджу и Бхуму. Бхума породил Удгитху, Удигитха — Праставу, Прастава — Вибху, Вибху породил Притхушена, Притхушена — Накту. Накта породил Гайю.

Царь Гайя был частичным воплощением Вишну, и благодаря своей преданности Господу Вишну он получил имя Махапуруша. У царя Гайа были сыновья — Читраратха, Сумати и Авародхана. Читраратха породил Сомрата, Сомрат — Маричи, Маричи породил Бинду. Сыном Бинду был Мадху, сыном Мадху был Вираврата. У Виравраты было два сына — Мантху и Прамантху, а сыном Мантху был Бхаувана. Сыном Бхауваны был Твашта, сыном Твашты был прославленный Вираджа. У Вираджа было сто сыновей и одна дочь. Из них Шатаджит обрел великую славу.

5.16. Описание Джамбудвипы

Парикшит сказал: “Семь океанов делят Бху-мандалу на семь островов. Ты в самых общих чертах описал их размеры, названия и отличительные признаки, а теперь я хотел бы узнать об этом более подробно”. Бху-мандала простирается до границ солнечного света и жара.